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十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中)

　　　　東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯

　　七百比丘集滅惡法品第二之餘

長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級闍蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人作烏迴鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時長老阿嗜多受戒五歲。善誦持毘尼藏在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。滅僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著淨食中噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處結戒。上座答。舍婆提國毘尼藥法中。三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟。次問上座沙羅上座耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指淨。實淨不。上座還問。云何名二指淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。上座答。得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落淨。實淨不還問云何名近聚落淨。答毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。為實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合淨。大德上座。是淨實淨不。還問。云何名生和合淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪酥共和合噉。言是事淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是淨實淨不。上座還問云何名如是淨。答毘耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨。言是事淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國中毘尼行法中。三菩伽問一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知淨實淨不。上座還問。云何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處淨實淨不。上座還問。云何名貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事淨。為淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城。為長老婆伽陀結戒。不得飲酒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偷婬妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不淨。不行亦不淨。是為行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答曰。不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼師檀淨。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事淨。為淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答舍婆提國。佛為長老迦留陀夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物淨不。還問云何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。言金銀寶物淨。為淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀釋子結戒。不得取金銀寶物。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行十籌。為滅十惡事故。是時上座薩婆伽羅波梨婆羅。語長老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善如佛教。現前行十籌了了問答。或有不智比丘。作是語。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事。如此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會僧處。還至本坐處坐。長老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答舍婆提國毘尼藥法中。大德上座。二指淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。近聚落淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。生和合淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法結戒。大德上座。如是淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。證知淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。貧住處淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城為長老娑伽陀結戒不得飲酒。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪乃至邪見。行亦大淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答不殺等法。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。大德上座。不益縷邊尼師檀淨實。淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。大德上座。金銀寶物淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提。佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。長老三菩伽。僧中如法滅。是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說此偈

　若人不知罪不除　　他為除罪便瞋恚
　是名無智愚癡人　　日日妄失功德利
　譬如月十六日後　　其光漸漸消滅盡
　若有人知罪得除　　他為除罪便歡喜
　是名有智黠慧人　　日日大得功德利
　譬如月生一日後　　其光漸漸轉增上　

七百比丘集滅惡品竟

　　毘尼中雜品第三

佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧。會僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長老優波離問佛。如佛所言。先相嫌不應禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優波離問。沙彌受具足羯磨時。男根轉成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨時。女根轉成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結界羯磨時。僧都轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結界羯磨時。都轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結界羯磨時。說羯磨比丘獨轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結界羯磨時。說羯磨人獨轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界

諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。還比丘尼應與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨

諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應與比丘作羯磨。還比丘應與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨

佛在舍衛國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘。聽比丘尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯聖知時食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長老優婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人。聽心念與他

有比丘。與一比丘相嫌與清淨。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清淨。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應與清淨。不應與欲。不應與自恣。不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優波離問佛。若比丘一處僧擯。餘處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽餘處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應作一界羯磨。云何作。一比丘尼應僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

諸比丘從憍薩羅國遊行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中淨潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒。客比丘問。何以打揵槌。答欲說戒。客比丘言。我等已說戒竟。問長老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。汝等界內二處說戒。輕我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心云何。客比丘言。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當上高處立觀知。近處有精舍無。若有應入中作布薩說戒

憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是內界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在處。自在說戒

舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨後來。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時應一心念。今日布薩說戒。是賈客主發。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍處宿。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍處莫作聲。龍儻瞋我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應一心念。今日布薩說戒

長老優波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身當云何說戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請。云何衣物以清淨故施。佛告優波離。若阿蘭若比丘。獨處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。及淨施衣物亦爾

神通大德大力比丘。至淨國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲噉。淨人言。我等非不淨人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。從今日淨國中。聽不手授得取。以淨國土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我當行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨

有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況餘人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即得清淨

有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道。得生天上

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清淨。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥倖也唐為自欺罪亦不除要須廣問明律者能斷之耳相甚難知)

憍薩羅國遠住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清淨。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓餘人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應罪聽懺悔憍薩羅國遠住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應罪不得懺悔。不相應罪得懺悔。今我等是相應罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓餘人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念口言。後當向清淨比丘懺悔。聽受相應罪懺悔

有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛說。有相應罪。一心生念口言懺悔。後聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔。看病人答。遠住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。後當從清淨比丘懺悔。後聽受他懺悔

憍薩羅國舍利弗。欲遊行至舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒

憍薩羅國有二聚落連界。是時飢餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨餘聚落行。以是故將來。比丘尼不知當云何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應作一界羯磨。云何作。僧一心會。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時已過。是水上有少食。不應飲故。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水聽飲

憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應飲。是故棄。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。上水聽飲。下底應棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。淨水應飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。淨水應得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。可卻者卻。殘餘淨水得飲

沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法

憍薩羅國比丘。遊行至舍波提國。經過大澤是時有小沙彌持淨物。沙彌不能擔。便白佛。佛言。比丘應并擔淨人去。諸比丘舍內壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘明日當擔淨人棚上取

憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔淨物不能渡。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當擔沙彌渡河

憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔淨物。是河水駃長。比丘擔沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不淨。便白佛。佛言。淨人恒念守視食囊。雖觸無罪。有河浮囊渡。擔淨物沙彌小。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當使淨人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使淨人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過洗。膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名淨

比丘用不淨脂塗缽受糗。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應一切棄。瀉著餘器中應食。餘著缽糗是應棄。比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應一切棄。應棄此膩餘應食。比丘使沙彌持缽。是沙彌持食。不淨缽與師。是比丘不知當云何。便白佛。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。比丘淨食中著不淨食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨除卻。餘殘應食。比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨者卻。應取淨者食。比丘淨飯中著不淨飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨除卻。餘殘應食。比丘不淨飯中著淨飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨者應卻。取淨者食

憍薩羅國諸比丘。與賈客俱向舍婆提城。經過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔糧。諸比丘答。佛未聽我等道路齎糧。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易淨食乃聽噉。不易不聽噉。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當從乞取。是賈客主到宿處。淨人辦飲食。滿缽著一面。賈客夜半發去。諸比丘忘自持食。後憶念此食不淨便棄。佛言。不應棄。憶念時從人受

有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人瞋作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經曠澤故。頻婆娑羅王。請佛及僧與粥田。諸比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應取。若分不應故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載來入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不淨故。佛言。聽佐正車。正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪

飲食具舡載。諸比丘不肯上舡。以不淨故。佛言。從今日聽著蘆[卄/博]。若席應坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具

飲食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉。驅馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具或不淨。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負食具來。負傾轉。語諸大德。與我正負。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中。瓶傾動。淨人語。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若捨去便應食。比丘乞食食著一面。待時到我當食。烏來啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應一切棄。但棄啄處。餘殘應食。比丘乞食食著一面。待時當食。蠅來入食缽中。比丘言。此食或破受法。日近中無淨人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法

長老優波離問佛。有比丘求水瓶。誤取酥油瓶。是瓶破淨應棄不。佛言。有二種不壞淨。一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱淨應食。諸比丘為小沙彌擔飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應食

諸比丘夏安居。聚落中有因緣應出。是比丘畏犯戒不去。是眾所可作事廢。佛言。聽受七夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來還。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受餘殘夜去。言我受七夜法。若干夜已過。餘若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無水。大臣答。素無水。王告大臣。汝等方便引水令來。園無水不可愛樂。大臣侍人中。有惡心不信法者言有一因緣水可得來。王言。水云何可得。大臣言。當於祇洹中作渠通水來。作渠者。當破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。吾欲使水來。不知餘事。王為是故至桑奇多國。恐諸比丘儻來從我乞救。是事故王去。後工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語比丘問言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無水。欲於祇洹作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復僧伽藍。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。從王約敕。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求令不作渠。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。應受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。無人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。答言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無人白王。七夜向盡而事未了。我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。云何應受。一比丘應僧中唱。大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便說。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是諸比丘到彼亦久住。無人白王。王餘時小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。往問沙門釋子。來何所作。受教往問。為何所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐已。共相問訊樂不樂。王小默然。王忘先事故便問比丘。何故來。比丘即以此事向王廣說。王言去。莫復使作。工匠即不作渠

六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不應畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。更有五皮不應畜。象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿闍世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清淨人無過人。而[打-丁+王]死。便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出猶見。王言。除卻。彼即移著外門屋中。王出入復數見。王言。持去。彼即移著中門屋中。王見猶數。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知當移置何處。王言。持去施竹園眾僧。臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞者心或不淨。諸比丘聞。不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽受應護藏舉。不得坐不得臥

波斯匿王母死。母所有生時一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿蛾羅彌國出。戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國出。以是好貴衣被。敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。云何敷地腳躡。若波斯匿王聞。心或不淨。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用。作四方僧臥具有時大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥鷲禿梟角鴟阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時到著衣持缽。入舍婆提乞食。見此諸鳥皆死無人取。諸比丘語餘比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等噉。是時有比丘。持來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵云。何名比丘。噉烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘問。是復何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅肉等。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。噉大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得噉如是等肉。一切噉死尸鳥肉。皆不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。至阿耆羅河上經行。見水中漂豺來。諸比丘語一比丘。取此豺來。明日當食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。諸比丘問。長者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉。豺肉而噉。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。噉豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺肉。若噉得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持缽。入舍婆提城乞食。見塹中有死騾。語餘比丘。持去煮。我等乞食還。當共噉。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉騾肉而噉。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。入安陀林經行。見死獼猴。語餘比丘。持去明日當食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問。長老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉獼猴肉而噉。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人肉何異。若噉得突吉羅罪

毘尼雜品竟

毘尼序卷下

　　因緣品第四

佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里家檀越知識家。諸主人問言。樂不。答長病不樂。主人問。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌

諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里檀越知識家。主人問。樂不。答長病不樂。主人問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治

有比丘病。語看病人言。持生熟酥油蜜石蜜來。看病人言。無。若有是佛僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。若病人得上物。差竟應與。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉缽中有羅散禪那。小缽半缽大揵瓷小揵瓷絡囊懸著象牙杙上。取時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比丘作函不蓋。比丘不知當云何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅雞翅收漏羅翅。塗著眼中眼痛更增。佛言。作籌。長老優波離問。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥果藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲

佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病。服下藥中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與與竟悶不止。佛言。竹筍汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥

優波離問佛。佛聽結髮雞尼耶梵志施八種漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿說陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯果湯。合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲

佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水居士言。何以獨噉石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故施石蜜。今汝何以但噉石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復不畏破戒。是居士不能面前譏說。去後心瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。但噉石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時聽噉石蜜。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪

優波離問佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。病比丘得飲。不病不得飲

比丘若得二種請。一請與他一比丘受。問汝與不。答我與。更問。何時與。答瓶沙王請佛及僧百歲四事供養。是時與。是事白佛。佛言。比丘有二請。一今日請。二冷請。若有一日得二請。一請與他一請自受。冷請有二種。隨受淨隨受不淨。隨受云何淨。隨受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉果磨何等五食。飯糗麵魚肉。何等五似食。糜粟大麥迦師莠子。何等不淨隨受。五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠玻梨毘琉璃。何等五似寶。赤銅鐵鋀石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不淨物作淨已受。阿羅毘國諸比丘。日日借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。佛言。為僧聽畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供養具。客比丘房舍中宿。問是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持缽詣居士所。語言。汝房舍中供養具何以少。居士言。我先時大多與。是比丘言。我是中。一宿住。見供養具少不足言。居士語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營房舍比丘所言。我本與長老是中供養具。斯何所在。比丘答。本所與供養具。異房比丘用去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供養具著異處。是不應爾。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應用分

舍婆提有一人親里為他殺。著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹。見是比丘問言。大德。如是人若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。我是邊取一衣來。親里言。將我示處。比丘即將示處。親里見死悲咽言。汝或能以衣故殺我人。比丘言。我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物也。親里如是思惟。我等軟語是比丘不實語。我當將去詣官。便將去詣官。官問是比丘。汝實殺不。比丘答言。我是比丘云何殺人。我若殺應當持餘衣物去。官人聰明信佛法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若後如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脫。是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今日不問他。殺人衣不應取。若取得突吉羅。諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應取。若取得罪。諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣。是中旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉羅

時舍婆提有大疫病。多有人死。諸比丘取燒死人間薪。為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。若取得突吉羅罪

諸比丘取天祠中衣毳劫貝白[疊*毛]。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白[疊*毛]不得取。若取得偷蘭遮罪

有比丘病。多缽多衣多物。看病人思惟。若交與我一切物。或教六物與僧餘殘與我。思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死後現前一切物。僧當分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活時。分處六物與僧。餘殘物與我。病比丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六物與僧。餘殘物與看病人。是比丘後病差。是時佛及僧。夏後月遊行諸國土。餘比丘著新染衣。是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘。何以獨著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛種種因緣呵。何以名比丘。六物不應與僧。不應分與他。亦不應教他與。佛種種因緣呵竟告諸比丘。從今日六物不應自與。不應教與。若自與教他與。得突吉羅罪

長老優波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博貿治不。佛言得。若僧中有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言得。憍薩羅國有邊聚落。是時有賊。諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得。便棄塔物僧物已。自持衣缽出去。是賊世靜已。諸居士還本住處。諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。於賊世中失去。居士言。汝自衣缽在不。比丘言。我持隨身。居士言。汝等自愛衣缽。不愛佛物僧物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賊世怖畏時。聽擔去後還著本處

更有賊世。諸比丘取自衣缽及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當用之。時比丘不與便鬥諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。擔去者應用餘不應索

諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持缽乞食。來還失是物去。佛言。行乞食時擔佛物僧物。自持衣缽擔荷不好。佛言。乞食時聽以物著衣裹

是比丘持佛物僧物著空地。上廁出失衣物。白佛。佛言。護是物欲使不失。當寄人若著屏處。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘應分。二比丘亦應分。一比丘心生口言受。沙彌若三若二應分。一人心生口言應受

憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施諸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現前三比丘尼應分。二比丘尼亦應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘二比丘應分。一比丘心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。若時都無比丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受

憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施衣物。是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現在三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼。又無式叉摩尼沙彌尼。爾時比丘僧應分。乃至沙彌亦如是

憍薩羅國一住處。檀越為二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧應分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘應分。一比丘若心生口言應受。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受

佛在舍婆提。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮佛足遶竟還歸。是夜辦種種飲食。早起敷床座。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。僧著衣持缽入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定。自行澡水。上座中座多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟。自行澡水。取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟。從座出去。是時羅[目*侯]羅作沙彌。食後行到佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。後如是勞問。多美飲食飽滿不。爾時佛問羅[目*侯]羅。僧飲食飽滿足不。羅[目*侯]羅言。得者足不得者不足。佛問。何以作是語。羅[目*侯]羅言。世尊。諸居士與上座中座多美飲食飽滿。下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時羅[目*侯]羅羸瘦少氣力。佛知故問羅[目*侯]羅。汝何以羸瘦少氣力。羅[目*侯]羅即說偈言

　食胡麻油大得力　　有食酥者得淨色
　胡麻滓菜無色力　　佛天中天自當知　

佛知故問羅[目*侯]羅。是僧中誰作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不淨食。長老舍利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不淨食。聞竟吐食出。盡壽斷一切請食及僧布施。常受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。願佛敕舍利弗還受請。佛告諸人。汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性。若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。汝等今聽。爾時世尊廣說本生因緣。過去世時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師。作舍伽羅咒。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火耶。寧還嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何為命故復嗽已吐。不可還噉。我寧入火死。如是思惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。是時佛種種因緣呵舍利弗竟。告諸比丘。從今日應行上座法。云何應行。若聞揵搥聲若時到聲。應疾往坐處坐。觀中座比丘下座比丘。或有坐不應法者。若坐不應法者。應示。是比丘若不覺。應彈指。彈指不覺。應語比座。安祥語。若上座施主與僧食時。不應先食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應隨上座法行

佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多錢財。有大德力。是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜。是應行是不應行。種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。沙門瞿曇。明日我舍食。憐愍故。以彼應度故。佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受。從座起為佛作禮。遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑。令火無煙無焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當知是事。若非一切智人。沙門瞿曇并諸弟子。當墮此坑中。即入舍敷不織坐床上敷白[疊*毛]。如是心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。并弟子當墮。尸利仇多以毒和飲食。心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。當中毒死。早起遣使白佛。飲食已辦佛自知時。爾時佛語阿難。令僧諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛後。阿難受教。令諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛後。令僧竟。是時佛著衣持缽在前行。諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中清淨水。既甘而冷。水中有赤白種種色蓮華。遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華上。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。佛作是語竟。入舍上不織床。變令成織。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清淨。恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。願佛小待。更作飲食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受教。即僧中令。大德僧。佛約敕。未唱等供一不得食。是時佛如是咒願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法。除一切毒解除捨已。一切諸佛無毒。以是實語故。毒皆得除。佛作是語。食即淨無毒。是時居士尸利仇多。從座起行澡水。手自斟酌多美飲食。飽滿多美飲食。飽滿與竟。洗手攝缽。尸利仇多。取小座具。於佛前欲聽法佛隨意說。甚深淨妙法。尸利仇多。即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多。得法見法知法。善法淨法心除疑悔。不信他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足。大德。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。持五戒為優婆塞。佛為尸利仇多。更多說法示教利喜。佛從座起而還。以是因緣故會僧。會僧已告諸比丘。從今日不得在佛前行。不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食。若食得突吉羅罪

憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。四分與第四分

佛在王舍城。有居士。名婆提。為佛及僧作房舍。極好莊嚴多備飲食。多比丘會。千二百五十。便有居士。為大眾布施衣物。是居士言。佛聽於眾中大聲唱。是事白佛。佛言。聽布施時於眾中大聲唱。比丘平地立唱。眾多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見大眾集布施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。眾人言。佛若聽我人捉衣角去。曳土中或腳躡上。是事白佛。佛言。聽著繩上繫兩頭各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉擎。時小兒男女擎木叉。道中見人作伎樂飲食嬉戲。捨衣繩著一面。走往看失衣物。佛言。若六歲以下至無歲。及式叉摩尼沙彌沙彌尼。為五眾擔衣。居士更言。佛聽持香鑪在前。白佛。佛言聽。時眾默然行。諸外道人嫉妒言。是沙門釋子如擔死人出無異。居士言。佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有一居士。見大眾集。多施衣物。居士言。佛若聽處處唱讚。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使一人守。比丘無五法。不應作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知價。不知數。若著不知憶念處。比丘有五法。應作羯磨受衣。知得。知受得物。知價。知數。若著憶念處

憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。佛聽我布施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼無人布施衣物飲食臥具隨病藥。或有人。少多與餘人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是衣物。佛言。知分物人。應作羯磨。無五法。是比丘不應羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣價。不知數。若與若不與不憶念。比丘有五法。應作分衣人。知衣相。知衣色。知衣價。知數。與不與憶念。諸比丘尼分衣時讚歎。是好是不好。亂眾。佛言。分衣時不應讚歎。亂眾故應默然受衣分

佛在舍婆提。爾時祇洹有人。為新房舍因緣故作飲食。多比丘會。千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。或有比丘食時入。或有比丘食後入。是事白佛。佛言。應唱時到。雖唱時到遠處不聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。雖打遠處不聞。佛言。應打鼓。平地打鼓遠處不聞。佛言。應立埵上打。亦不聞。佛言。應高處立打。亦見亦聞。或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事白佛。佛言。看食人應僧中作羯磨

憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。半與比丘尼僧。比丘尼言。我本眾少。諸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼應等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分

有時檀越施僧食。在空露地。盤上有殘餅。篋中有殘飯。木盆器中有羹。諸外道異學嫉妒。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不淨。使出家人不得食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。若可卻者卻。餘可食之。若諸比丘共沙彌傳缽食。比丘轉食與沙彌。沙彌食轉與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或不淨食。便白佛。佛言。若一心實與沙彌缽食。是為淨。諸沙彌持器盆筐盔杓行食時。比丘為沙彌受食分。若沙彌行食。比丘為受。比丘心疑。將非觸食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不淨缽與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟。還著諸盆筐器中。諸比丘思惟。是或不淨。佛言。一心與淨人缽。是為淨。諸比丘有檀越。施食在空地。諸比丘食竟。捨諸食器去。風雨污泥不淨。佛言。器物淨洗應著覆處。諸比丘二三用澡豆。膩故不盡。木刮卻膩。與澡豆淨洗。取水極遠。諸居士以水布施。居士言。知水極遠。何以大用水。諸比丘不知當云何。佛言。若一心二三遍。與澡豆淨洗。是事應淨。時有潢水。僧取用。是中有象馬驢牛羊豬狗。皆入中飲屎尿不淨。樹葉華果皆墮水中。爛臭不淨。是事白佛。佛言。水中不淨者可卻。便卻餘水應飲。諸比丘白佛。水濁鹹。應得飲不。佛言先疑不淨不應飲。若先不疑應飲

憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處在。羯磨比丘不知當云何。便白佛。佛言。是衣物應作二分。如是言。是分屬上座。是分屬下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作竟即應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不作如上法。不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。是衣物中應作價數。如是分我應取。餘殘屬汝我如是分。我應受。若作如上法。應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不如是作。應與餘比丘分。若不如上法。不應受出界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足餘殘屬汝等。如是作應羯磨法竟。餘法如上。是衣物。應與一比丘作羯磨。云何應與。一心會僧。應一比丘眾中唱。大德僧聽。是衣物。是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何處善法善言善施法與。都是僧中我何以還歸。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。清淨故與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔

優波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭腳巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦羅(晉言助身衣也)

優波離問。是衣云何受。答言。是衣如是言。是波迦羅衣我受用故。何等人邊應受。佛言。五眾邊應受

優波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。復問。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成

優波離問佛。如佛所說。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優波離。或有沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。與作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解擯者得罪

優波離問佛。佛餘處說。有二因緣知破僧。一僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。與學沙彌。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。優波離問。四人本白衣。眾中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數滿一比丘男根轉為女。破僧不。佛言。不破

優波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黃門坐不。佛言。不可。與學沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學沙彌。可共坐不。佛言。不可

優波離問佛。幾許為長床坐處。佛言。極小床容四人坐處。是名為長床

有居士。於祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持缽入舍婆提城乞食。居士見問。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可還。我當為長老送食。言已便送。比丘問。是食與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使人。持食著僧食處。是比丘明日更著衣持缽。入舍婆提乞食。居士見復問。長老何以乞食。比丘言。無食故乞。居士言。我昨日送食。何以不噉。比丘言。汝所送食我問使人。是食與誰。使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居士言。我不為一切僧送食。為住我房中僧送食。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若施主供養物。為住房舍中。僧住房舍比丘應取

有一居士於祇洹中作房。是居士過數日。到祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽法。諸比丘闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我與大德遣人送。即送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使人。持蘇油著僧然燈處用。居士餘時。到祇洹入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居士言。我不與一切僧送蘇油。為住房比丘送。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若是供養物為住房中比丘。是物住房比丘應用。應分取塗腳蘇油。革屣衣缽果藥亦如是。佛言。若檀越言。大德於中幾時住。隨大德所用聽用。若言是物屬汝聽擔出去。得持去。諸比丘僧臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪

諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言。極下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護惜用僧臥具。餘比丘以是事白佛。佛言。僧臥具不得不護惜用。若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五。水日塵垢揩突。是為五不護惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具向火炙身。是衣煙臭色弊減損脆爛[袖-由+聶]皺。佛言。著僧臥具不應向火炙身。若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室。若著入得突吉羅罪。六群比丘欲剃髮。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅小比丘去汝小。佛言。剃髮時小比丘。有少許髮在。不應驅去若驅去得突吉羅罪。僧剃刀鑷剪爪刀子。諸比丘已磨利欲用。六群比丘來驅去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。鬥諍罵詈。佛言。不應與。若有先受磨利者。用竟後應與他。六群比丘見諸小比丘入大小便處。入洗大小便處。入驅去言。我上座汝小。令諸無病者得病。病者增劇。佛言。大小便處洗大小便處。後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語餘比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不應驅下座去。待出時若驅得突吉羅罪

佛在舍婆提。時長老阿難。在多眾中說法。有第一上座來。阿難教起。第二第三亦如是起。是眾散去皆不一心。諸白衣言。大德。此中無小食亦無中食。上座來何以起。使眾散去破聽法眾。若上座欲上座處坐。何以不先入。是阿難說法。不知初不知後。不知次第不知因緣。為誰故說。是事白佛。佛言。從今日說法時聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下座起。若自起若驅他起。俱得突吉羅罪。佛言。若和上阿闍梨來。恭敬故起。不應語餘人起。若語餘人起。得突吉羅罪。從今日麤[打-丁+坒]長繩床上。聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。細[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐。獨坐床上聽一人坐。有僧釜鑊盆。諸比丘用煮染汁竟著餘處。持衣著染汁中。六群比丘來語餘比丘。與我釜盆瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁瀉著一物中竟。復瀉著一物中。染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與。鬥諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。比丘若先取用竟。後應與上座。染汁殘少許在。上座來索不欲與。佛言。若少許殘。可卻著餘處者。應與。諸比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經營種樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛言。應語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取果噉。樹上大木。四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉。諸比丘自在用

佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟。種種莊嚴。四事供養與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是莊嚴房舍。是事白佛。佛言。聽受清淨房舍。六群比丘驅坐禪比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禪時不應計大小。不應驅去。若驅去得突吉羅罪

諸比丘用僧水洗腳。六群比丘驅去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗腳時不應計大小驅去。若驅得突吉羅罪。諸比丘促僧拭腳物浣捩曬。欲拭複羅革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭腳物來我用。諸比丘不與。鬥諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。若前人用竟應與

有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣缽物還計直輸塔。餘殘僧應分。一住處一比丘。衣缽物為塔用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。塔物計直還取。現前僧應分。一住處一比丘。貸取四方僧物私用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。財物還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分

一住處一比丘。衣缽物貸四方僧用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣缽物四方僧物計直。還現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是

一比丘衣缽寄居士。居士失去。是比丘往居士邊索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若好看失不應償。若不好看失應償

有賈客。寄比丘衣物。比丘失去。是賈客往比丘邊索。比丘言。失去。賈客言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若得自在不應償。若不得自在應償

有居士。祇洹中作房舍竟設飯食。眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會。有布施諸比丘者。諸比丘咒願時讚佛言。佛大力大德。讚法大德大力。讚僧大德大力。讚大德舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅名字。或人持無數無量阿僧祇名字。是大眾會不久各還散去。是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞。有持佛名字者。言佛來與布施。持法名字者。言法來與布施。持僧名字者。言僧來與布施。持舍利弗名字者。言舍利弗來與布施。持目連阿那律難提金毘羅。無數無量阿僧祇如是等名字者。言無數無量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施。諸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是邊國人不知為是比丘故與食。而名與佛法僧舍利弗無數無量阿僧祇飲。食自在應受

有比丘病。餘住處有親。親比丘來問訊。病比丘語坐。坐已問訊。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣缽來。病比丘言。我與汝衣即與。客比丘一處宿。明日擔此衣去。病比丘見言。我衣莫擔去。客比丘言。是衣實與我。病比丘言。非常與汝。受故與汝。客比丘言。是實常與。病比丘不知當云何。便白佛。佛言。是非實與。清淨故與。是比丘應還歸衣。軟語歸好。不歸強奪取。教受突吉羅罪懺。佛在祇洹精舍住。時火災漸次來燒祇洹。是時佛咒願言。我一切漏盡真阿羅呵得佛道。是實語故火即滅。諸比丘持僧臥具出著一處。火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言。應作幟作幟故不可分別。應更作異相。作異相故不可知。應作輪應作券文應作德字。如是作故不識。佛言。應作字。是物某甲某甲居士所布施。屬某甲某甲房舍。是臥具物雖知有所屬。復不知是物為屬何重閣。何者屬上閣。何者屬中閣。何者屬下閣。佛言。應了了上作字。是屬上是屬中是屬下。給孤獨居士作樓施僧。僧不受。是事白佛。佛言。聽受樓。給孤獨居士施僧褥。僧不受。白佛。佛言。聽受褥。居士白佛。願聽我縷文氍毹施僧。佛言。除作女像。餘盡聽

給孤獨居士。作五百獨座漆畫床并褥施僧。僧不受言。佛未聽我等畜如是上好獨坐床。是事白佛。佛言。聽受如是淨上好獨坐床

佛在舍婆提。居士給孤獨死。以是故。祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛。佛言。應作羯磨。如七法衣法中說。佛在舍婆提。諸人親里死。以白[疊*毛]裹。棄著死人處。如是思惟。是人死用是[疊*毛]為持布施僧。可得福德。思惟竟。即持白[疊*毛]詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受棄死人處衣物。是事白佛佛言。聽受

有一貧窮人死。以衣裹棄死人處。如是思惟是死人用是衣為當布施僧可。得福德。思惟竟即持詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。此衣無主。當從誰受。是事白佛。佛言。無餘人法應受。彼人親里死。如是思惟。更用異衣裹。異衣裹不淨。還從比丘索本衣。裹送著棄死人處。諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛。佛言。應與。親里裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。誰當受者。并死人棄。棄竟還去。是衣即失。諸比丘還從彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出來軟語索得好。不得法應強索

有一比丘。賒酤酒未償便死。酒主從諸比丘責酒價。諸比丘答。此比丘在時何以不責。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡名聲。釋種沙門飲酒不肯償價。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣缽物應用償。若主無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故

佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去。是估客道中空澤畏處。有極好精舍。估客入精舍中。見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定。是估客見諸比丘。心生厚信清淨。語諸子弟。汝看少多有飲食者取來。布施是好比丘。子弟答。更無餘食。有少葡萄。估客言。隨少多與。若不布施無福德。即以葡萄施諸比丘。諸比丘各各分。人得五枚。諸比丘各各覓淨人。或得或不得。不知當云何。以是事白佛。佛言。都合諸葡萄一處火淨。應食

佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪。中夜各各還房宿。道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺羆怖。以是事白佛。佛言。從今日聽然炬行。末利夫人詣祇洹欲聽法。諸比丘闇冥中說法。末利夫人言。大德然燈。諸比丘答。無蘇油。夫人言。我當送。後日即送。諸比丘即然燈。著地不大明。末利夫人即與燈樹。諸比丘言。佛未聽我等受燈樹。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽受燈樹

佛在王舍城。六群比丘以不淨脂。用師子虎豹豺羆脂塗腳已。到他象馬牛羊驢廄中。是畜生等聞脂臭。皆拽頓羈靽驚走。諸人問。畜生何以驚走。六群比丘言。我有大威德神力。是故驚走。諸居士瞋呵罵言。沙門釋子自稱善好有德。似如獵師。用惡獸脂塗腳。使畜生驚怖散走。而言。我有大神力威德。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今日諸惡獸脂。不應用塗腳。若用得突吉羅罪。佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法。其日布薩說戒。諸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲聽法事。諸比丘言。佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。是王必欲得聽。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去。時波斯匿王得心清淨

有一人。大有諸地布施諸比丘。諸比丘不受。以是事白佛。佛言。從今日聽眾僧受用。作園林別房房舍經行處受用。五比丘著五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。腳躡土污風吹露身。以是事白佛。佛言。從今日聽諸比丘受泥洹僧。著入聚落。泥洹僧。長四肘廣二肘。阿羅毘國諸比丘。日日檐石土墼[鹿*瓦][專*瓦]泥土。治佛塔精舍。衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食。是釋子今著作垢衣來乞食。如作胡麻油人。如土作人。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日若作時。聽著內小泥洹僧

佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家。戲笑露胸行乞食。婆羅門言。諸釋子自言。善好有德。今戲笑露胸乞食。使眾人見。以是事白佛。佛言。從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。諸比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待時當食。是時大風雨塵土入缽食中。諸比丘心悔言。是食更受。日時到。求淨人不可得。諸比丘不得淨人日時欲過。是事白佛。佛言。從今日聽五塵不受應食。米塵穀塵水塵衣塵風塵。是為五塵

憍薩羅國諸比丘。得甘蔗作分。諸上座得多無齒。中座下座及沙彌得少。齒利噉即盡。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。從今日飲食時。應等分

憍薩羅國眾多比丘夏安居。諸居士等見眾多比丘。便欲次第請食。若自減食分布施比丘。或半月食。或一月食。諸比丘受食竟。自恣已夏後月。分衣物分食分竟。各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行。欲至舍婆提到住處。非時大雨墮。諸比丘問。是中有檀越能與食不。有比丘言無。問有僧食。不答本有僧食。夏後月安居竟。分衣物分食分已。各自去。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。呵責諸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。諸比丘種種因緣呵竟。以是事白佛。佛言。從今日僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹下安居時。若有好樹讓上座。如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人

佛在婆伽國。國中有貴人子。名滿提。請佛及僧明日於舍食。佛及僧默然受請。滿提知佛受請。為佛作禮繞三匝還歸。是夜辦種種飲食布坐處。遣使白佛。食具已辦唯佛知時。佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍。佛在僧中敷座處坐。滿提子弟。不信佛法僧。皆是婆羅門。邊國人下食時。不疾與少與不一心與。與時觸比丘手。比丘語言。高舉手莫觸我手。子弟言。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若不輕與得受。若輕故觸手不應受

憍薩羅國一住處。一比丘死。是死比丘。以衣缽物寄比丘尼精舍。諸比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣缽物。現前比丘僧應分

憍薩羅國一住處。比丘尼死。是死比丘尼。以衣缽物寄比丘精舍。諸比丘尼言。我等應分。比丘言。我等應分。比丘尼不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣缽物。現前比丘尼僧應分

佛在舍婆提。釋子跋難陀死。衣缽直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同姓同生。同是剎利種。是衣缽物應屬我等。佛遣使語剎帝利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答言。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。跋難陀不在時僧不羯磨。是衣缽物應屬僧。諸剎利聞是好教便止。諸親族中表內外皆言。是跋難陀是我伯叔父舅外甥兄子。是衣缽物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待跋難陀與分不。答言。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得是衣分。跋難陀僧與食故。是衣缽物應屬僧。諸親族聞是好教便止。跋難陀衣缽物寄在餘處。是跋難陀於餘處死。寄物處諸比丘言。是衣缽物我等應分。死處諸比丘言。是衣缽物我等應分。以是事白佛。佛言。是諸衣缽物。在界內現前僧應分。跋難陀衣缽物。處處出息與人。應異處死。異處人負其債。死後負債處諸比丘言。是物我等應分。死處諸比丘言。是物我等應分。佛言。負債處界內。彼比丘應分。跋難陀衣缽物。保任出息餘處死。餘處出息。餘處保任。死處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。出息處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。保任處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。跋難陀衣缽出息質物。跋難陀異處死。質物復在異處。取錢人亦在異處。死處諸比丘言。是財物應屬我等。質物處諸比丘言。是財物應屬我等。取錢處諸比丘言。是財物應屬我等。佛言。質物處界內現前比丘應分。跋難陀衣缽財物。與他作券出息。跋難陀異處死。取錢者在異處。作券人亦在異處。死處諸比丘言。是物應屬我等。取錢處諸比丘言。是物應屬我等。有手執券處諸比丘言。是物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。有手執券處界內現前比丘應分。若手執券若質物。是二無異佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死。是衣缽物。本寄長老阿難。牟羅破。求那在異處死。長老阿難在異處。所寄衣缽物在異處死。處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。長老阿難所住處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。寄衣缽物處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。阿難所在處界內現前比丘應分

十誦律卷第六十一

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