薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸作惡行污他家者。作種種惡業。破亂他人信敬善心是名污他家。作惡行者。作此不清淨業。穢污垢濁故又得惡果故名為惡行。又污他家者。若比丘凡有所請求。若為三寶。若自為請求。如是一切。若以種種信物。與國王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆名污他家。何以故。凡出家人無為無欲清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來廢亂正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飲食衣服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨福田。割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐。清淨持戒即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地花果。若塔有錢。若餘緣得物隨宜消息。若有強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧祇地中隨有何物。賣以作錢隨緣消息。若僧常臘若面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。若僧祇人。以為僧祇役故。此則應與若施主欲與眾僧作食。欲知法則此應與一切孤窮乞丐。憐愍心故應與。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短。是應與。若為身命衣缽隨緣乞求。而以與之以免禍難。共女人一床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但異席異褥異氈。令中間空絕。氈褥各異得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不問親疏一切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薰衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五眾盡不得。以香水灑地。除為三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢行道故。正為三寶亦不得作。又云。若以花香瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。若比丘以花供養眾僧。不得以散身上。若以花著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬥乃至雞鬥。五眾盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬥死者波逸提。不死者突吉羅。三眾令鬥突吉羅。五眾盡不聽走。除有急難因緣。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚。以壞威儀故。除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難隨有緣眾生應受化故。問曰。阿難何時得離佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得離遊行。阿難持空缽入還空缽出問曰。阿難是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中作大非法。侵陵污辱種種惡行。得免惱害。以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歲月既久故。不識阿難也
若如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。問曰。經中說但自觀身行。諦視善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。若為慈心有利益者。是故應共語相教也。若鈍根無智言說無利。是故說言但自觀身。若聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若為利養名聞有所言說。是故云但自觀身行。若為利安眾生闡揚佛法。則應展轉相教。又云。為現法樂。是故言但自觀身行。若欲以法化益眾生使天下同己。則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉相教
時毘舍佉即到掘多舍。問曰。毘舍佉聰明利根大德重人。知比丘與女人屏處坐何故往。答曰。是人已入道跡深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利。一得聞未曾聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不以嫌疑自礙。佛說種種法者。在家人未入道跡。多為說布施功德。出家人已入道跡者。多為說持戒功德。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上法故。比丘出家跡絕俗穢。為人天所宗。以道化物。而與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。漸染纏綿無所不至。是以防之。於如是人終不為身。若為他人。若為財利故者。此是成就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法。乃至失命因緣不作妄語。而況聖人。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失賢聖出世眷屬。是名不為他而作妄語。又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財我若妄語失聖法財。是名不為財利而作妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸為作惡語。為過五六語。故言不定。此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅從不教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉羅。若作羯磨已若說先罪。應解羯磨隨罪輕重治。若不說。盡形壽不解羯磨。第二不定法。正以處二法為異。一切盡同。與實覓毘尼亦同二不定竟
六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不得生天也。一難途。二跋難陀。二人墮惡道生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一馬宿。二滿宿。二人善於說法論議。一難途。二跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡那。二人事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毘曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無往不通通達三藏十二部經。內為法之樑棟。外為佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影響相與為友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日更不重著。日日不同。畜積如是種種餘衣。問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣多。問曰。何以作如是畜積多衣。答曰。本是豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家。以本習故樂好衣缽。又世世已來性常多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是真實施。為是假名施。答曰。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多須畜積。而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便。於佛法無礙眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言。與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗地絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難。處處求索即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足聖法。以是因緣。佛法通塞眾生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是他物故
三十事初。與諸比丘結戒者。一以為俗利則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比丘比丘尼俱得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向比丘說淨若不說淨重寶。應捨與同意淨人。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨人。如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨隨久近畜。若無比丘不得取。取得捨墮。若得應量衣不應量衣。若即說淨益善。若不說淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米等。即日應作淨。若無白衣。四眾邊作淨。若不作淨至地了時。穀應捨。作突吉羅懺。沙彌應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜。泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即時說淨。若不即說錢寶應捨。作突吉羅懺。若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初交會污衣。二女人產污衣。過十日得突吉羅。十日者。佛知法相。不緩不急不增不損正制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不除擯。若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至鬱單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。北至鬱單越。後還解擯。若得本心。若還本處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自然。鬱單越物皆無主。二處兼無比丘戒法。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得戒沙彌聾啞盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬥諍。如是等人則不如法。若說淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說淨。自百一物外一切說淨。若捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢邊突吉羅對手懺。先畜寶邊得捨墮罪。應僧中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨故。若百一物外。作衣不作衣一切說淨。若說淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶錢更還。錢衣財不須說淨。若貸異物。後還不相似物。更須說淨。以物異故。若說淨一切衣財。作百一物數。更不須說淨。若作淨餘長。應量不應量衣。若長器物。盡更說淨。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨鬱多羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。下者二十一條。中者二十三條。上者二十五條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與者好。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨。入長財中。凡百一物中。三衣缽必應受持。自外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。尼師檀亦如是。若新衣作鬱多羅僧安陀會。俱得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀會。四重尼師檀。三衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先說淨。若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。若是衣財先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此衣後捨應更說淨。若不說淨則墮長衣。若比丘重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界內羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同受持故。律師云。後是定義。若有因緣。一端疊得為三衣。令色如法。若受一衣若受為二衣。隨得受持。若十五肘外有長疊。應說淨。若不說淨。則墮長財。受三衣法。應三說。不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨作淨。但十日時所得一衣。以前次續因緣故。得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此言得次續者。非是日次續。以心多求次續不絕。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日心斷。後日更生求衣因緣得衣。不墮次續。以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨突吉羅悔
外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人名易。諸山胡名卻沙。種作人名種作時。捕魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相上作是諸名。以少因緣者。大迦葉凡經營五大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故方復屢有所經營作諸福業。答曰。一為報佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故。四為將來弟子折伏憍豪心故。五為發起將來眾生福業故。問曰。大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天雨為礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已舉又云。爾時佛為諸比丘說枯樹經。或有比丘服俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。為諸比丘隨宜說法。竟夜不息。說法已竟天時已曉。以是因緣不用神力。離僧伽梨宿。今當云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來眾生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮。於他。為物範軌示此跡爾。讚戒讚持戒者。所以讚戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未曾為佛所呵責。以其德行深厚無有過咎。又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。不以致責。欲令後世眾生深心尊重故。復次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起。舍利弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師占云。當生智人聰辯絕世。必能摧伏一切論師。又云。母懷妊時神智過常。自求論師與共諍勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍衛以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作眾事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生。隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常觀察眾生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法。欲遊諸國隨可應為隨宜消息。是故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。何以正一月遊行。答曰。有緣眾生一月則盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。欲化眾生。而所應度者。不以神通得悟。是以不現神力。正應步行。而僧伽梨重。又云。欲往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲步行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。為將來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因緣。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。七十已上名為老。問曰。佛何以結一月不離衣法。答曰。為度眾生因緣故。又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故。為求病瘦所宜故。為營精舍塔寺故。為降伏未降伏故。已降伏者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺
此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屢舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行諸國者。上衣鬱多羅僧。下衣安陀會。一夜者。又云。但以色陰晝夜。以明曉為晝。黑冥為夜。又云。以五陰為晝夜。日沒者。若日過閻浮提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於三色中白色為正。離衣宿至明相出。尼薩耆波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不說捨法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極大縱廣十俱屢舍。必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又為除誹謗故。又為除鬥諍故。又為護梵行故。又為除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若有若無一切時除。所以然者。若結衣界時無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空地。盡是衣界。又如王來入界內施帳幕住近左右作飲食處大小行來處。盡非衣界。有作幻人咒術人作樂人。來入界內所住止處。亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如舍利弗僧伽梨重。為老病比丘。結一月不離衣法。與羯磨竟病差。於此月內。即先羯磨遊行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得病。即先羯磨同一月內。故得遊行。若化眾生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若為三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。以事難故。至緣訖無罪。若比丘死。此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月。以一月因緣故結九月。問曰。何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月一處安居以修所業。是故九月。問曰。為一羯磨。為九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。鬱多羅僧安陀會亦如是。以因緣故。聽僧伽梨。因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會。問曰。正聽離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制三衣。以除寒故。一衣不能卻寒。以除慚愧故。一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣。一衣不中入聚落。又為生前。人歡喜心故制三衣。一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。餘如前說。若著鬱多羅僧安陀會。一切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽梨重。為作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有眾多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至明相舉不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在家中臥。至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯四向相接故。若聚落正有一家。衣在家內不失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。若衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家內。在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆籬圍遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒子。共一食一業。未作別異。是名為家。若父母兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。事各不同。是名為族。族有一界亦有別界。各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。身入二界內。衣在二界。俱不失衣。若二聚落中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。俱不失衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取衣。又云。隨所先見。則取此衣
我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘誓。欲濟無邊眾生。今既成道。云何寂然自守。答曰。佛無時不度眾生。或以寂默而作佛事。或以說法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心俱離。佛四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脫眾生。或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者。以眾生常見佛故。寬縱懈怠。欲令眾生生渴仰心故。又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲內無實法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故。佛功德智慧一切具足。猶禪默不廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師。靜默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十五日中二月後四月。答曰。初得道時始度眾生。以化眾生因緣多故。正十五日中燕坐。時所化眾生。以無量外緣漸少。是故二月。後泥洹時到。所化眾生轉以向盡。是故四月。又佛初成道時。眾生為惡者少。但十五日則見過罪。又至中間眾生作惡漸增。二月燕坐亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制。答曰。優波斯那既是大德。捉持佛法。以畏難故。不敢向說。除一送食比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。非時衣者。從四月十六日至八月十五日。名為衣時。若有功德衣。至臘月十五日。名為衣時。從臘月十六日至四月十五日。名為非時。此四月中。若人自恣與衣。是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣。若五歲會若入舍會。不名非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若過十日。若是衣乃至四肘無縫緣作。若直留此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。恐必不能得此衣。一日內不與人不作衣不作淨。至十一日亦如前說。若初日得即停衣。日不得所望。非望而得。是二種衣十日內。若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。亦如前說。若初日得不具足衣。停更望得衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日內若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一日亦如前說
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