薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

　　　　失譯人名今附秦錄

　　第二十八事

此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持為難。是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦得畜用察其意制。此一月內得求得畜。而大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月十五日應如法受持。到七月十五日。應著一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安居。從四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。應舉一處不應畜用次第如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣已竟。於其中間長。一月內不得畜用。應舉一處。此是百一物中一事。不須與人。不須作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨墮者。律師云。諸論師謂閏三月於前三月十六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣應捨。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未捨衣未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更不得罪。若無閏處。比丘求雨浴衣往有閏處安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持衣來捨墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受無過

　　第二十九事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若物向僧。與前人說法令物自入捨墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已捨墮。向三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。迴向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者。迴向餘僧者。物入此餘僧者。不須還取。以僧者同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧。迴向餘僧。自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人。迴向餘人。應還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還彼物。計錢成罪

　　第三十事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而食。惡捉不受內宿。佛先但制五正食似食。未制七日藥。凡不受內宿等。盡是先作也此戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內自取而食。若病重口不受亦得服。設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。應還更受。更從一日作始次第七日。若藥眾多。不知何者是受何者不受。應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受藥經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。若力等者。隨名定藥。三十事竟

　　九十事初戒

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷。實無過人法。說有過人法故。或有妄語。入僧伽婆尸沙。以無根法。謗他比丘故。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三妄語已說是妄語。四異見。五異欲六異忍。七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二設言妄語。三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見已疑。為見不見。語他言不見。若不見疑。為見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。聞覺知亦如是。一切隨心想說無犯。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。以三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界各分為名。三根近取境界。故合為名。若使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若說法義論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自攝為是。常令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至我所。自言持戒清淨婬欲不起。如自稱過人法。前人不聞不受。重偷蘭。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偷蘭

　　九十事第二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。說本生因緣者。一以證輕毀過罪故。二息誹謗故。若不說本生。外道當言。瞿曇沙門無宿命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身過去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。以此八種輕比丘者。若以種伎作三事。輕毀剎利婆羅門估客子三種人者突吉羅。以此三事輕毀餘人者盡波逸提。以餘五事輕毀剎利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三眾突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事輕毀者波逸提。若無八事但為惱故輕毀突吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事以餘輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用出家受戒為。突吉羅。此戒體。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐眾中

　　九十事第三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有八種。一種二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是名如是性如是種如是作如是相。此八事中三事種伎作。傳向剎利婆羅門估客子比丘。突吉羅。以此三事傳向餘比丘波逸提。若以五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四眾突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘語向彼比丘說。乃至言。彼說汝是惡罵人用出家受戒為。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以麤語說故是惡口。當實說故非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。如是解已更說波逸提突吉羅。解者。應言聞已更說。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者。說俗中種種不清淨。出家人罵者。直說出家中不如法事除此八事更以餘事者。云汝是多眠多食人戲笑人。用出家受戒為。突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊說令離散者突吉羅

　　九十事第四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人受欲人說羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘說羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。餘三諍亦各有二句。凡八句。餘四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更發起不犯。如相言諍作一句。餘三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句。餘四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。後還發起。不問眾中屏處。盡波逸提。若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同

　　九十事第五

此是不共戒。比丘尼與男子說法。過五六語。突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語。亦突吉羅。女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作婬欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是名五六語。若過五六語波逸提。有智男子者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女人來復為說法。先女人亦在中坐二俱聞法。設說法已從坐起去。道中更為異女人說法。先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已。入餘處更為女人說法。先女人亦在壁立聽。若在餘屏處聽。二俱聞法。此三處說法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。後為餘女人說法。亦同聞法。以先因緣故。若初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者不犯。若經說。事事波逸提。若偈說。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若說布施福報咒願。若問而答。若受五戒八戒。若唄若說世間常事突吉羅

　　九十事第六

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。為諸比丘結戒者。為異外道故。為師與弟子差別故。為分別言語令分了故。為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼餘一切人。是此戒體。以句法教未受具戒人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句者。律師云。同句。若師誦長句。弟子亦誦長句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。一切無犯。若二人俱經利並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅

　　九十事第七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者亦波逸提。與比丘結戒者。為大人法故。若稱德行覆藏過罪。是小人法為平等法故若自稱聖德則賢愚各異前人於眾僧無平等心。頗有向未受具戒人說過人法無犯耶。答曰有。若向知識同心無外。不為名利而為說者無犯。若遇賊難畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若為病故。無人看視得語前人若看我者得大福德。如是等因緣說則無罪以人身難得故。是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼餘一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得四向四果。向未受具戒人說者波逸提。若實得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿那波那。向他人說波逸提。問曰。不淨觀阿那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過人法。乃至為名利故。言我清淨持戒。突吉羅。若說天龍鬼神來至我所。為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所。為名利故突吉羅。若實誦三藏。為名利故向人說者突吉羅隨所誦經隨所解義隨能問答。為名利故。向人說者突吉羅

　　九十事第八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二種。如律文說。若向未受具戒人。說比丘麤罪者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。說二篇罪名。波逸提。說罪事突吉羅。若說下三篇罪名突吉羅。說罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪。向未受具戒人說其麤罪。盡波逸提。若說四眾罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。若說出佛身血壞僧輪。對首偷蘭遮。若說四事邊十三事邊。一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾麤罪突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷者。見比丘與女人說過人法。謂為波羅夷。云何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人說過人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧殘。云何謂波逸提。見比丘與女人說過人法。謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人說過人法。謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅。見比丘與女人說過人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘與女人惡口語。是名僧殘。云何於僧殘謂波逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷。見比丘與女人惡口語。謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語。是謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女人精舍內受飲食。云何謂突吉羅若比丘與女人過五六語。謂語女人此黑此白。云何謂波羅夷。若與女人過五六語。謂說過人法。云何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食。是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅。見比丘從女人精舍內受飲食。謂語女人此盲此瞎。云何謂波羅夷。見比丘從女人精舍內受飲食。謂說過人法。云何謂僧殘。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人作惡口語。云何謂波逸提。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑。是謂突吉羅。云何謂波羅夷。見比丘語女人此盲此瞎。謂說過人法。云何謂僧殘見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。云何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。見比丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍內受飲食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷為非波羅夷。如見比丘共女人作婬。謂為故出精。謂為石女。後便斷疑。於波羅夷中定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見與女人赤體相抱。疑為赤體為合衣。為石女為非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑為過五六語為不過。為石女為非石女。若比丘見比丘學家中取食。疑為作羯磨。若未作羯磨。若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑。為言此盲此瞎。為說餘事

　　九十事第九

與諸比丘結戒者。為滅鬥諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。凡眾僧中。若為僧執勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯

　　九十事第十

此是共戒。三眾不犯。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。俱舍毘國是闡那所生處。白淨王安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母常在此中。有一姝亦適此國。以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故。多住此國。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈。今說五篇名為雜碎。是中犯者。若說四波羅夷呵者。若說一戒呵言。何用說是婬戒為。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若說戒序時呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序說二百五十戒義。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔過眾學法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問曰何以說呵戒。隨律經等罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重

　　九十事第十一

此戒二緣合結一戒。初緣拔寺中草。第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多為天龍鬼神說法。晝多為人說法。所以爾者。人若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有為諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因緣。所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢將盡必先盛後衰。又云。以日下近地故。熱勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹最堅尚破。況餘木耶。又云。竹性法熱冬夏常青。寒甚故破。何況餘木。與諸比丘結戒者。為不惱眾生故。為止誹謗故。為大護佛法故。凡有三戒。大利益佛法在餘誦。一不得擔。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子者。甘蔗麤竹細竹。如是等節生者。自落種子者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。實種子者。稻麻麥大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三眾突吉羅。若一時燒五種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀爪淨一切得食。律師云。一切果若合子食應火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨而食。佛自說。生果菜不問有種子無種子。要須淨而食。不淨果若合子吞咽突吉羅。若嚙破波逸提

　　九十事第十二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱無過。若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏者。不在面前言音足相關了。若遣使書信突吉羅

　　九十事第十三

此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結也。雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者。一切五眾盡與憶識。問曰。此憶識者。是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三眾不現前。要在界內。如學家羯磨亦在界內。覆缽羯磨不現前。三眾亦爾不現前。作羯磨已。若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨問答戒體。必是比丘共說波羅提木叉。為惱故不隨問答波逸提。若尼三眾問戒中事。不隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作沙彌。沙彌尼根變作沙彌

　　九十事第十四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒。為行道安樂故。為長養信敬。為令檀越善根成就故。僧臥具者。麤細繩床木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。至地了時波夜提。乃至地了時敷僧臥具。不自舉不教人舉。至地了竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九步地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時舉突吉羅。若敷露地所以時舉者。一畏雨濕。二畏日曝。三畏風吹。以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未沒突吉羅

　　九十事第十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。臥具者。麤細繩床木床被褥氈。敷者。若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑。若不付囑。應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具出界。期還至地了時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時波逸提

　　九十事第十六

此是共戒。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為不苦惱眾生故。為滅鬥諍故。是中犯者。若比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教餘能牽者波逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三眾突吉羅。若牽聾盲瞎啞得戒沙彌波利婆沙摩那埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無罪。除因緣者。若房壞諸難房中牽出。不犯波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死者偷蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比丘突吉羅

　　九十事第十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前若臥床前。若房內房外行處高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。正戒不得強違前人意有所為作。若為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故成罪

　　九十事第十八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若臥床若坐禪床。若一腳尖三腳不尖。若二腳尖二腳不尖。若三腳尖一腳不尖。若四腳尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波逸提。若用一切軟物搘床腳不犯。若用塼石瓦等物。能傷人者用。以搘床腳波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床腳不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此戒體。必是重閣尖腳坐床。安床處底薄用力坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅

　　九十事第十九

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無所貪利有無瞋害而殺眾生。是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水。是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒。於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作住止處。法先應看水。用上細疊一肘作漉水囊。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦看。若故有蟲者。應二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應住

薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

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