薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

　　　　宋元嘉年僧伽跋摩譯

問如佛所說。若比丘比丘房舍中敷草若樹葉。去時不自舉不使舉。波夜提。頗有不自舉不使舉不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。房中敷不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼。至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是

問如佛所說。若比丘知僧寺中先有比丘。往到彼逼坐令惱。波夜提。頗有比丘逼坐不犯耶。答有。逼本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。本犯戒等惱性住比丘。突吉羅。非人出家逼惱性住比丘。突吉羅。性住比丘逼惱非人等出家。突吉羅。比丘比丘尼寺中逼惱比丘比丘尼。突吉羅。除如來弟子僧房舍內。餘寺內逼惱。突吉羅。私房逼惱。突吉羅

問如佛所說。比丘瞋恚。寺內自挽出使人挽出。波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶。答有。謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼。突吉羅。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘。突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖啞挽出比丘。突吉羅。性住比丘挽出彼人。波夜提。挽出惡比丘衣缽。突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼。突吉羅。除如來弟子寺舍。餘寺舍中挽出。突吉羅

比丘有虫水澆草土瞿摩耶。波夜提。土草中有虫亦如是

問如佛所說。比丘僧重閣上尖腳床上坐臥。波夜提。頗有比丘坐尖腳床上不犯耶。答有。謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥。突吉羅。學戒人坐臥。波夜提。聾盲瘖啞。突吉羅。頗有比丘坐臥尖腳床不犯耶。答有。癡狂散亂心重病不犯。自重閣上坐尖腳床。突吉羅。閣下坐尖腳床不犯。除如來寺舍。餘寺舍坐尖腳床。突吉羅

問頗有比丘過二三覆不犯耶。答有。謂用草覆板覆不犯

問如佛所說。僧不差教誡比丘尼。波夜提。頗有不差教誡不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。不差教誡。突吉羅。僧不差教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人。突吉羅。學戒人僧不差教誡。波夜提。聾盲瘖啞教誡。突吉羅。僧不差教誡聾盲瘖啞比丘尼。突吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘尼。突吉羅。非人出家比丘教誡比丘尼。突吉羅。教誡非人出家比丘尼。突吉羅。非人者。如前說

若比丘尼邊地人比丘中國人。教誡不解。突吉羅。比丘邊地。人比丘尼中國人。教誡不解。突吉羅。遣使手印教戒。突吉羅。日沒教誡廣說亦如是。有五德成就。應差教誡

問如佛所說。若比丘言。諸比丘為利養故。教誡比丘尼。波夜提。頗有比丘作是語不犯耶。答有。謂語非人出家作比丘語性住比丘。突吉羅。語本犯戒乃至污染比丘尼人。突吉羅。彼語性住比丘。亦突吉羅。語聾盲瘖啞。突吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重病。突吉羅。彼語性住比丘不犯。學戒語波夜提。中國人語邊地人。邊地人語中國人不解。突吉羅。遣使手印。突吉羅。受法語不受法。突吉羅

問如佛所說。若比丘與非親里比丘尼作衣。波夜提。頗有為作不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼為作衣。突吉羅。為本犯戒乃至污染比丘尼人作衣。突吉羅。比丘聾啞比丘尼聾啞亦如是。狂癡乃至重病為作衣。不犯。學戒人為作衣。波夜提。非人出家為非親里比丘尼作衣。突吉羅。為非人出家比丘尼作衣。突吉羅。非人者。如前說。受法比丘為不受法比丘尼作衣。突吉羅。相違亦如是。與衣戒亦如是廣說

問如佛所說。若有比丘共比丘尼道行。除因緣。波夜提。頗有比丘共道行不犯耶。答有。非人出家作比丘共道行。突吉羅。共非人比丘尼亦如是。非人者。如前說。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行。突吉羅。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行。突吉羅。共狂癡乃至重病比丘尼共道行。突吉羅。比丘狂癡乃至重病共行。不犯。比丘聾盲瘖啞。共道行。突吉羅。比丘尼聾盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行。突吉羅。相違亦如是。學戒人共道行。波夜提。共黃門比丘尼道行。突吉羅。乘船戒亦如是。應廣說

問如佛所說。若比丘共女人屏處坐。犯波夜提。頗有共坐不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。比丘狂癡乃至重病共屏處坐。不犯。聾盲瘖啞及非人等出家共屏處坐。突吉羅。非人者。如前說。共天女坐。突吉羅。乃至富單那女坐亦如是。共黃門二根童女屏處坐。突吉羅。比丘共聾盲瘖啞乃至狂癡重病屏處坐。皆突吉羅。學戒共女人屏處坐。波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如是。除童女

問如佛所說。若比丘比丘尼讚嘆得食。波夜提。頗有比丘得讚嘆食不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食。突吉羅。比丘狂癡乃至重病得食食。不犯聾盲人得食食。突吉羅。學戒人得食食。波夜提。非人出家得食食。突吉羅。非人出家作比丘尼比丘於彼得食食。突吉羅。知為他作得食食。突吉羅。不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所讚嘆得食食。突吉羅。受法不受法展轉。亦突吉羅。遣使手印亦如是

問如佛所說。比丘處處食。除因緣。波夜提。頗有比丘二處受請不犯波夜提耶。答有。若比丘先受無衣請食。後受有衣請食。不犯二處。有衣食受請食。不犯。一得衣一覓衣。受請食不犯。語比丘言。就此食。當為汝覓衣食食。不犯。語比丘此間食餘處隨意食食。不犯。除五種食隨意食餘食。不犯

問頗有比丘二處受無衣食不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二請。突吉羅。聾盲瘖啞乃至非人出家受一請。突吉羅。狂癡乃至重病。不犯

問如佛所說。一宿處無病比丘聽一食過一食。波夜提。頗有比丘過一食不犯耶。答有。謂非人宿處無病再食。不犯。非人者。如前說。比丘作宿處過一食。不犯。餘沙門婆羅門食處過一食。突吉羅。親里食處再食。不犯。黃門二根乃至聾盲瘖啞食處再食。突吉羅。癡狂乃至重病再食。不犯。學戒再食。波夜提

問如佛所說。若比丘入白衣舍乞食。諸信向婆羅門居士自恣與眾多餅食。比丘應取二三缽。過取波夜提。頗有過取不犯耶。答有。謂天龍夜叉外道家過取。突吉羅。在彼坐食不犯。取二三缽已更乞。突吉羅。受法比丘到不受法比丘檀越家。取過二三缽。突吉羅。相違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取。波夜提

問如佛所說。若比丘食已自恣。不受殘食法更食。波夜提。頗有比丘更食不犯耶。答有。謂病食不足酥蜜亦如是食不淨食已自恣。受殘食法不成受食者。波夜提。不淨食者。謂五正食

問頗有比丘食已自恣。更受殘食法食中數數自恣。不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。學戒人食中數數自恣食。波夜提

問如佛所說。若比丘別眾食。波夜提。頗有比丘別眾食。不犯波夜提耶。答有。謂六種因緣。一一因緣食者不犯。除五正食。食餘食不犯

問如佛所說。若比丘非時食。波夜提。頗有比丘非時食不犯耶。答有。三方用閻浮提時食。不犯

問弗于逮俱耶尼宿食得食不。答不得食。鬱單越宿食得食不。答得食

問幾種宿食比丘不得食。答三種。謂僧比丘學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那學戒。比丘尼。沙彌沙彌尼比丘尼亦如是

問若缽極膩用瞿摩耶土屑。極用意三洗膩故。不去得食不。答得食。何以故。非食膩故

問若比丘捉酥油瓶應棄。不得食不。答或得或不得。二種人有慚無慚。無慚者。捉得食。有慚者。誤捉得食。若比丘取食欲與沙彌。沙彌與比丘得食不。答得食。沙彌不與得索不。答不得索。比丘舉沙彌食與沙彌。沙彌與比丘。得食不。答得食。鹹水應受不。答更著鹽應受。不著不須受。濁水見面不須受。不見面應受。受法學戒人與不受法比丘食。得食不。答不得食。不受法學戒得與受法比丘食不。答不得食。不受法比丘與受法比丘食得食不。答不得。相違亦如是

問如佛所說。若比丘無病索美食。波夜提。頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。不犯。若比丘飲虫水隨飲殺虫隨得爾所波夜提

問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶。答有。食欲食。犯波羅夷

問頗有比丘知食家中強坐。不犯波夜提耶。答有。天龍家坐。突吉羅。乃至富單那等家中亦如是。童女黃門二根壞根。皆突吉羅。三種人不犯。聾盲等五種人及非人出家亦如是。立亦如是。除請食。不犯

如佛所說。若比丘裸形外道女自手與食。波夜提。頗有自手與食不犯耶。答有。與宿食。犯突吉羅。使他與。突吉羅。欲教化與不犯與親里。突吉羅。放地與。突吉羅。作分已著地語言隨意食。突吉羅

問如佛所說。若比丘往看軍。波夜提。頗有比丘觀軍不犯耶。答有。若捉得多賊比丘為厭故往看。不犯。看天龍乃至富單那軍。突吉羅。過再宿或看鬥戰戒亦如是

問如佛所說。若比丘瞋恚打比丘。波夜提。頗有比丘打不犯耶。答有。打本犯戒等四種人聾盲等。突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得百千罪耶。答有。若比丘大眾中瞋恚手把沙豆等擲諸比丘。隨所著隨得爾所波夜提。不著者。突吉羅

問如佛所說。若比丘知麤罪覆藏。波夜提。頗有覆藏不犯耶。答有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麤罪。突吉羅。彼五種人覆藏比丘麤罪亦如是。學戒人覆藏麤罪。波夜提。覆藏非人出家麤罪聾盲等麤罪。突吉羅。彼覆藏比丘麤罪亦如是

問如佛所說。語比丘汝來當與汝多美食。彼作是言。汝去。是事應廣說。頗有比丘作是語不犯波夜提耶。答有。遣本犯戒等五種人非人出家等遣還突吉羅。彼等遣還亦如是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人。邊地人遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙門婆羅門亦如是

問如佛所說。若比丘無病露地然火。波夜提。頗有比丘露地然火不犯耶。答有。本犯戒人乃至污染比丘尼。突吉羅。非人等出家然火。突吉羅。三種人等然火。不犯。聾盲等然火。突吉羅。中國人為邊地人。邊地人為中國人然火。突吉羅。遣使手印然火。突吉羅。燒酥油石蜜等。突吉羅。諸賊天龍乃至富單那等使然火。不犯。為眾僧為性住比丘然火。不犯

問如佛所說。比丘共未受具戒人過二夜宿。波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶。答有。共黃門二根過二夜宿。突吉羅。共化人過二夜宿。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人。共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。比丘聾盲瘖啞共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。非人出家作比丘性住比丘共宿過二夜。突吉羅。相違亦如是。非人如前說。學戒人共未受具戒人宿過二夜。突吉羅

問如佛所說。若比丘如法僧事與欲竟。後言不與。波夜提。頗有與已後言不與不犯耶。答有。受法比丘與不受法比丘欲已。後言不與。突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聾盲瘖啞及非人出家等。作比丘與欲已。後言不與。皆突吉羅。學戒人與欲已。後言不與。波夜提

若比丘於擯比丘邊出罪共法食。波夜提。於狂癡乃至重病比丘所出罪。突吉羅

若有沙彌作是語。我知如來法。是事應廣說諸比丘與作滅羯磨。後沙彌懺悔已。應捨不。答應捨

問如佛所說。若比丘得新衣。應三種壞色。不壞色。波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶。答有。謂不淨衣

問如佛所說。若比丘自取寶。波夜提。頗有比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂取女寶似女寶。犯僧伽婆尸沙。盜心取。波羅夷。取輪寶摩尼寶。突吉羅。捉象寶馬寶不犯。非人金銀坐臥具得坐臥。器得用食

問如佛所說。半月應浴。半月內浴。波夜提。頗有比丘減半月內浴。不犯耶。答有若被雨所漬因緣等。不犯

問如佛所說。若比丘故奪畜生命。波夜提。頗有故奪畜生命。不犯耶。答有。狂癡乃至重病。不犯。本犯戒人。乃至非人出家故奪畜生命。突吉羅。學戒人故奪命。波夜提。沙彌故奪命。突吉羅

問如佛所說。若比丘故令他比丘疑悔。波夜提。頗有比丘故令他疑悔。不犯耶。答有。除受具足戒以餘事令疑悔。突吉羅。本犯戒人令性住比丘疑悔。突吉羅。乃至遣使手印。突吉羅。中國人令邊地人。邊地人令中國人疑悔。突吉羅

問如佛所說。若比丘指挃。波夜提。頗有比丘指挃不犯耶。答有。若比丘身根壞挃。突吉羅。以水渧身根。突吉羅。俱身根壞挃。突吉羅。挃未受具戒人。突吉羅。本犯戒等挃比丘。突吉羅。相違亦如是

問如佛所說。若比丘水中戲。波夜提。頗有比丘水中戲不犯耶。答有。本犯戒人乃至非人等出家水中戲。突吉羅。除水餘事戲。突吉羅。學戒人戲。波夜提。戲有五種。戲笑樂掉沒

問如佛所說。若比丘共女人宿。夜波提。云何女人。答身可捉者共天女宿突吉羅。龍女畜生女等共宿。突吉羅。若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿。突吉羅。學戒人共女人宿。波夜提。本犯戒人共女人宿。突吉羅。天女緊那羅女鬼女等共宿亦如是

問如佛所說。若比丘恐怖比丘。波夜提。頗有比丘恐怖比丘不犯耶。答有。恐怖非人出家比丘。突吉羅。非人出家恐怖比丘。突吉羅。中國人怖邊地人邊地人怖中國人。突吉羅。遣使手印怖。突吉羅

問如佛所說。若比丘藏比丘衣缽等。波夜提。頗有比丘藏衣缽等物不犯耶。答有。藏非人出家衣缽等物。突吉羅。相違亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼薩耆衣缽。突吉羅。藏癡狂乃至重病人衣缽等物。突吉羅。受法比丘藏不受法比丘衣缽等物。突吉羅。藏諸餘沙門婆羅門衣物等。突吉羅

受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用。突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人。乃至富單那等出家與衣已不語輒用。突吉羅。學戒與比丘衣已輒用。波夜提。性住比丘與彼衣已不語輒用。突吉羅

問幾種人受持衣。答五種人淨施七種人

問如佛所說。若比丘以無根僧殘罪謗比丘。波夜提。頗有謗不犯耶。答有。謗非人出家非人出家謗比丘。皆突吉羅。學戒人謗。波夜提。謗學戒人。突吉羅。謗癡狂乃至中國人。中國人謗邊地人。邊地人謗中國人。皆突吉羅

問如佛所說。若比丘無男子共女人道行。波夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶。答有。共化女道行。突吉羅。天女乃至富單那女共道行。突吉羅。非人等出家共女人道行。突吉羅。非人者如前說。本犯戒乃至聾盲瘖啞等共女人道行。突吉羅。共童女黃門三根道行。突吉羅

問如佛所說。若比丘共賊道行。波夜提。頗有共賊道行不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼聾盲瘖啞乃至非人等賊共道行。突吉羅。非人出家共賊道行亦如是

問如佛所說。若比丘不滿二十年人與受具戒。波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不犯耶。答有。不滿二十年作滿想。與受具足戒共食共住。不犯。共彼人幾時住。答乃至未決定時決定知已。應不令在比丘地。應更與受具戒。若不與受具戒經三布薩。若白四羯磨。是名賊住。應滅擯

問如佛所說。若比丘自手掘地使人掘。波夜提。掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地。突吉羅。

問如佛所說。若比丘過四月受請。波夜提。頗有過四月受不犯耶。答有。受四月請。四事中一一請已。於中索餘。突吉羅。過四月已餘事請索餘事。波夜提。安居中請食更索食。突吉羅。病索不犯

問如佛所說。若比丘是中應學。應廣說。頗有比丘作是語不犯耶。答有。若使學非法不學。不犯。受法比丘使不受法比丘學五法不學。不犯。不受法比丘語受法比丘。學是法我不學。突吉羅。語非人出家。乃至中國語邊地邊地語中國。突吉羅。學戒人語。波夜提

問如佛所說。若比丘諸比丘鬥諍默然屏處聽。波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶。答有。聽比丘尼鬥諍。突吉羅。乃至聽沙彌尼鬥諍亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聽鬥諍。突吉羅。學戒聽。波夜提

問如佛所說。若比丘僧斷事時默然起去。波夜提。頗有默然起去不犯耶。答有。若比丘未作白。起至大小行處還語已去。不犯。去時不捨聞處。不犯

問如佛所說。若比丘不恭敬上座。波夜提。頗有比丘語上座。不犯波夜提耶。答有。若上座斷事時中間說非法事。年少比丘說法於中語。不犯。相違亦如是

問米苦酒澄清無膩非時得飲不。答不得飲

問根漿華莖果漿非時得飲不。答得。得幾時飲。乃至未捨自性得飲。過時不得飲

問幾處不白入聚落不犯耶。答三處。謂阿練若處。聚落中。神足空中。行不白入。不犯。伴不解性住比丘語不白入聚落。不犯。在地白空中入。不犯相違亦如是。界內界外白入。不犯。有比丘不白入。波夜提。不白非人出家入。不犯。乃至污染比丘尼及餘沙門婆羅門等不白入。不犯

問頗有比丘受請已食前食後不白去。至二三家。不犯耶。答有。若有衣食請去。不犯。非五種食。不犯

問若比丘夜未曉未藏寶至城門。突吉羅。至四天王夜叉等城門。突吉羅

若比丘說戒時。作是言。我始知是戒。不犯耶。答有。謂不共戒共戒者。波夜提。比丘尼亦如是。若比丘以角牙齒骨作針房。波夜提。頗有作不犯耶。為他作。突吉羅。他作與。不犯

問頗有過修伽陀八指作床腳不犯波夜提耶。答有。若用牙摩尼作。突吉羅

問如佛所說。若眾僧坐床臥床。自以兜羅絮縫著床解去。波夜提悔頗有不解去。不犯耶。答有。若以餘物作突吉羅雨衣戒。覆瘡衣戒。尼師檀戒。佛衣等量戒不淨亦如是

問波夜提竟

　　問波羅提提舍尼事

白衣舍從三種人邊受食。突吉羅。謂賊住人。本犯戒人。本不和合人。比丘在空中受食。比丘在界內從界外比丘尼邊受食。不犯。從親里受食。不犯。非親里同意受。不犯。遣使手印受。不犯

若比丘入白衣家乞食。比丘尼語居士言。與是比丘食比丘受食。突吉羅。為他受食。突吉羅。遣使手印受突吉羅。親里不犯

若怖畏阿練若處不病內受食。突吉羅。如佛所說比丘語居士言。此中有怖畏。居士問比丘言。此中有賊不。有者我當語王。比丘應言無。界外受。不犯。若道中食。不犯。比丘遮居士言。莫入。自入不犯。比丘若狂。不犯

問頗有比丘學家中受食。不犯耶。答有。若先請若病。不犯。波羅提提舍尼竟

毘尼摩得勒伽略說七千偈。一偈有三十二字。七千偈便有二十二萬四千言。十卷成

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

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