根本說一切有部毘奈耶卷第十

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　妄說自得上人法學處第四之二

爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知如世尊說。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外權為草室而作安居。時五百苾芻即便往至捕漁村所。問其眷屬權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸親眷來相請問。我等云何為其說法。若彼來時我等宜應更相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。[月*逢]脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。此得四果六神通八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給

爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。若前安居者受教敕已往詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。為持衣缽錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。爾時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容貌憔悴。准知飲食定是難求。時捕漁村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。為持衣缽并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村飲食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀報言。具壽目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飲食難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得耶。彼便答曰。我於眷屬自相讚歎云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何汝等為貪飲食。實無上人法自稱得耶。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不應為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知世間有三大賊。云何為三諸苾芻如有大賊。若百眾若千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿牆解鑰偷盜他物。或時斷路傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物。乃至不取僧祇草等活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄說已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。說伽他曰

　實非阿羅漢　　說言我身是
　於諸人天中　　是名為大賊　

爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說

若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應共住

爾時世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。在阿蘭若住。受麤臥具勤策相應。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念。世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處。若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語者。得波羅市迦。不應共住

時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麤臥具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當奉行。即便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世尊為諸弟子制其學處

若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當問具壽阿難陀。如彼所說我當奉行。由是事故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻說是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大德如是為諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來至此。大德世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀除增上慢彼無有犯。爾時世尊種種方便為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今為諸聲聞弟子當如是說。若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住

苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉。見揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。我與諸天等常為狎習共作言談。彼諸天等亦來就我。常為狎習共作言談。其實未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識也。我實不見者謂眼識也。虛誑妄語者是異名說。除增上慢者謂除增上慢。人實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指其人。苾芻者謂住苾芻性。廣說如上。乃至不應差作十二種人。是故名為不應共住。此中犯相其事云何

攝頌曰

　見相阿蘭若　　舍中受妙座
　能知於自相　　方便顯其身　

若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常為狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。諸天來共我常為狎習共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻。在阿蘭若村中住。少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語。有苾芻得無常想。如前廣說。乃至得八解脫。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也

攝頌曰

　記戰與言違　　旱時天雨少
　業力男成女　　溫泉聽象聲　

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。未生怨王乃嚴整四兵象馬車步。往佛栗氏國欲共鬥戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑毘曰。摩揭陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時具壽大目連執持衣缽。於日初分入廣嚴城欲行乞食。時此城中栗姑毘眾。遙見大目連共相謂曰君等知不。尊者大目連我比曾聞。是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問彼聖者兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。聖者摩揭陀國未生怨王來破我國。今出相禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生勇銳。時未生怨王便生是念。此城中人心懷兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺害。作是念已遍告軍眾。咸可併心迴兵共戰。眾聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後城中諸栗姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝耶。是時六眾苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝等。六眾報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被他破。豈戰勝耶。六眾答曰。汝初鬥戰何國得勝。諸人報曰。我等鬥戰初時得勝。六眾答曰。汝戰得勝即合卻迴。誰更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人眾聞此語已。自知無理默然不答。于時六眾苾芻共相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令其說悔。是時六眾苾芻既還住處。食已詣大目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部之罪任意舉之。六眾白言。尊者與栗姑毘記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持缽乞食可不自供。而更妄語虛記他事。不見實狀令眾譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說。若不見罪。應與作不見罪捨置羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴揵椎。授事問曰欲何所為。答曰少欲目連有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便與六眾往上座所。時具壽舍利子為眾上座。時授事人告上座曰。須鳴健椎。上座問曰。欲作何事。勿令正法致有毀損。為誰作遍住法乃至出罪。報言無如是等事。但為尊者大目連妄記他事。廣說如上。不肯見罪。我等依法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿作非法。惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因緣往白世尊。世尊告曰。凡戰鬥時非人先戰後次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記栗姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不雨。具壽大目連執持衣缽。入廣嚴城次行乞食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報曰。過七日已天當降雨諸人聞說過七日已。聖記天雨。是時諸人於倉廩內。所有穀麥咸種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知覺。時六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七日已必當降雨。我等聞已於倉廩內。所有穀麥咸種田中。而天不雨。六眾報曰。汝等常親外道。若見彼記雲興電擊纔少霑灑。即便唱令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。然彼聖者豈為汝等作如是記。所種苗稼悉皆成熟。答言不爾。六眾報曰。若如是者彼有何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六眾苾芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸人眾。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其說悔。還入寺中食訖收衣缽已。便往詣彼大目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上座應可褰衣勿令泥污。持缽乞食豈不充身。何故虛心妄記他事。遂令我等所行之處。謗毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說若不見罪。應與作不見罪捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵椎。廣說乃至舍利子為上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有五因緣天不降雨。而星曆人不善了知記言天雨。云何為五。苾芻當知。若見雲興電擊雷震風驚。時星曆人記言天雨。然此大地有其火界。上騰虛空令雨乾燥。此是第一不雨因緣。復次苾芻若見雲起風驚。時星曆人記言天雨。然於虛空有大風起便吹此雨。於杖林內或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二不雨因緣。復次苾芻若見雲起風驚。時星曆人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。於時時間不注甘雨。此是第三不雨因緣。復次苾芻乃至星曆人記言天雨。由諸有情愛樂惡法。非分起貪住於邪見。緣此事故於時時中天不降雨。此是第四不雨因緣。復次苾芻乃至星曆人記言天雨。然羅怙羅阿脩羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海中。此是第五不雨因緣。而星曆人不知記言天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法罪

世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家主既見尊者便作是念。此大目連眾所共聞。是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊為男為女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊為女為男。尊者報曰。賢首。腹內是男。凡諸世人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙香美飲食。盛滿缽中授與尊者。復便請曰餘日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒之舍有露形人。為物師首。見大目連持滿缽去。即便念曰。我唯有一施食之家。還被沙門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我問婦今懷妊為男為女。報言是男。時露形者善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。寧彼外道記事不虛。不同沙門言皆是妄。目連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂生女。六眾聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂沒無智之海。唯佛世尊於授記事出言無妄。餘所說者容有參差。然人之所生非男即女。豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是時六眾難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時答諸人眾。然少欲目連自犯其罪。廣說如前。乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐噉。然持缽乞食可不濟飢。更以虛心妄記他事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾喚授事人。鳴揵稚集眾僧。廣說如前。乃至世尊告曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。心則迷亂或令發狂。云何為四。一思量神我。二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目連。我婦產時為男為女。時大目連記言是女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者。聞有說言。若不預告設僧飲食者。彼即忽然財食交報所求增長。時彼長者即作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大鑊內加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飲食者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者宅中。時彼長者各以美粥滿缽授與苾芻。苾芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。缽膩難洗。我等宜應詣溫泉所煖水洗之。即往泉邊各洗其缽。有一少年苾芻便作是念。此之溫水從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自洗缽。時少年者便到其所。致敬問曰。大德鄔波難陀。此之溫水從何處來。時大目連亦在溫泉洗缽。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。問言大德。此之溫水從何處來。報言具壽。從無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此說。白言上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿笈摩耶。如佛所說。無熱大池所有諸水具八功德。所謂冷美輕軟清淨香潔飲不損喉入腹無患。如所記言便違初德。然而持缽乞食不濟身飢。以虛誑心妄記他事。廣說乃至往白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻溫泉水實從無熱池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經遊五百熱捺落迦方至於此。由斯緣故遂變成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻。然彼目連作如是想說時無犯

佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀於眾中坐。聞此說已作如是言。上座勿虧正理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊說。若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣說如前。六眾詰罪鳴稚集眾。與大目連作捨置羯磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持。速出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目連以實想說無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。妄說上人法學處了

根本說一切有部毘奈耶卷第十

Like