根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　出納求利學處第十九

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化。廣說如上。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人遂即多齎北方貨物。往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報言。北方商客我往看之。為說父母名字。彼心信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁今宜可披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼心胸。答曰如是。時露形外道即披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者何披此衣。報言。北方商客我為說彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法時。彼婆羅門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰。外道。汝之大師性愛麤弊。教汝門徒露形拔髮多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣。百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。大德何處獲此上衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德鄔波難陀。若如是者可取此衣。鄔波難陀即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當為受。既受得已即便與一麤[革*更]毛緂。時彼外道披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。答大德鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所作如是言。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見作如是念。看此外道將佛侍者以為使人。必當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其結處。攝為四疊安左手中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便蹴其脅。語言。外道。急去急去。勿令糞穢污我住處。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒

爾時六眾苾芻種種出息。或取或與。或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利與他少物多取穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質者。謂取寶珠等同前立契。求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣說如上。乃至制其學處應如是說

若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻者謂是六眾。言種種者謂非一事。出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨墮罪者。作法廣說如上。此中犯相者。若苾芻為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利。將諸財穀舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故。納取珍寶真珠貝玉計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣。求換之時得惡作罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中。於此城中栗[女*占]毘等。自所住宅皆高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。為擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒我不合受。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。若為僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。為無錢物主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不許求利。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。若為僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索利之時多與諍競。便作是語。聖者豈我己物生鬥諍耶。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契。并立保證記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　販賣學處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。此諸沙門釋子不生厭離。而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飲食而與供養。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧。呵責六眾廣說如前。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻為利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯賣時捨墮。不為利買不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物而去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

第三攝頌曰

　二缽二織師　　奪衣并急施
　阿蘭若雨衣　　迴僧七日藥　

　　得長缽過十日不分別學處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絕。憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會。時鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好缽圓滿光淨堪受用者。以袋盛之置於腋下詣讌會所。對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為缽來。報言。我今無缽。若有買處買以相施。時鄔波難陀便於腋下抽出其缽而呈示之。問曰。如此之缽價直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今此施物為莊嚴心。是心資助是定資糧得勝上果。於人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。為大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充缽價。時彼諸人聞此語已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾缽。各云不知。時有苾芻從此而過諸人問言。聖者。若一苾芻可須幾缽。答曰。唯須一缽。時彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養。此是緣起尚未制戒。時六眾苾芻多得長缽。不自受用。亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜長缽。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。呵責六眾苾芻。云何汝等多畜長缽。廣說如上。乃至應如是說

若復苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦

苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長缽者除守持缽餘者名長。畜者作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣說

此中犯相其事云何。若苾芻月一日得缽。於十日內應持應分別。應捨應與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色或為擬與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　乞缽學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好缽。圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好缽堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有缽。童子曰。若餘苾芻有須缽者幸可遣來。答言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好缽。若須缽者可往取之。時鄔波難陀去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑缽之徒聞斯語已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣缽。乞食之人作如是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿德聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識。由此緣故我遂見呵。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。具壽。我向未善審聽。如何說云缽與非缽。大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一好缽極堪受用。彼囑我云。若有須缽苾芻當遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪俠苾芻。威勢麤猛必來至此奪我缽將。即便取缽深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言。賢首。何故藏缽。即便展手自取其缽。而咒願曰。願汝無病長壽。廣說如前。童子報曰。聖者我興易人以利活命。不以虛言而即相與。可酬價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說伽他曰

　若人施瓦器　　當獲於金缽
　此報定不虛　　何故生憂苦　

童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此缽當來必墮大癭鬼中。當惡語時有一長者來至其所。口云敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此缽持以施我。長者即便問童子曰。此缽價直幾多。答言爾許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即便以缽授與長者。長者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒願云。願得長命無病。乃至於人天中常為法器。廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價。汝今由此慳惜缽故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁且得缽我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔波難陀便持此缽入逝多林。便以其缽示諸苾芻。告言。具壽。此缽何如。時有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有餘缽不。報言有。若如是者現有一缽合更求餘。鄔波難陀曰。我以腳踏怨家頂上更畜餘缽。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二缽。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻現有一缽而更求餘。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責已告諸苾芻。從今已去苾芻若現有缽更不應求。時有乞食苾芻其缽有孔。便持此缽入城乞食。有人施糗即以缽袋盛之。次得濕餅以缽而受。孔中漿出便濕其糗復污缽囊。有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子答曰。我等豈敢輒為調弄。然此聖者昔日曾修多眷屬業。譬如商主長者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖者於佛世尊端嚴教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊制諸苾芻。現有一缽更不應求。長者曰。聖者。豈可唯畜如此穿壞缽耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若缽有孔應可補治。時諸苾芻便以五種鎔濕之物。謂黑糖黃臘紫礦鉛錫。著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛。佛言。不應用此而綴於缽。除此五種鎔濕之物。應作五種乾綴。苾芻不知何者為五。佛言。看孔大小應以釘釘。或於孔內安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊釘釘。或作摩竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵缽瓦缽如次應用。苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落。佛言。應用油研安其孔內。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒已澀[革*更]。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩補物墮落。佛言。油拭方揩。若缽有細孔。以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若缽有璺應鑽作孔以鋦綴之。是名綴缽法。佛令苾芻五種綴缽。時有乞食苾芻。失手墮缽便為五片。時彼苾芻多鑽為孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。凡是缽者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還復繫綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。具壽。汝但以此解而復綴。疏洗盂器為善品耶。報言具壽。如佛所制。若缽破者應為五種乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若缽難得隨意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時世尊讚歎持戒。廣說如前。乃至為諸苾芻。制其學處應如是說

若復苾芻有缽。減五綴堪得受用。為好故更求餘缽。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報言。此缽還汝不應守持。不應分別亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是其法。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於眾中捨此缽者。當於眾中應差一苾芻令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。云何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)

佛言。行有犯缽苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白。大德我苾芻某甲當行有犯缽。諸具壽明日各各自持己缽來至僧中。既至明日行缽苾芻敷座鳴揵稚。諸苾芻各持己缽往至僧中。時行缽苾芻應持其缽。向上座前立讚歎其缽。上座此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至大眾行末最小者。取此缽時行末第三方索缽者。其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻應持此缽。付彼苾芻作如是語。苾芻此缽不應守持。不應分別亦不與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得缽苾芻所有行法我今當制。應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽。得乾餅者著長缽中。若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅。安置二缽應於舊缽中。食已應先洗長缽次洗舊缽。如是乃至曬曝安置皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者長缽安在左肩。舊缽應安右畔自持而去。若得缽苾芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇者。廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻缽破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若缽堪為五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求餘缽者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持缽入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常執白犁。辛苦勞勤輸官課稅。鄔波難陀即便就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有一法不久來至。是眾多人所不愛樂咸不稱心。名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長。一能於我所生淨信心殖端正業令得增長。二見我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者。當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我等但知撚線而已何暇作餘。鄔波難陀曰。汝等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。鄔波難陀曰。斯亦不善彼便問言。聖者何嗟歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若能眾議同心造一大疊。奉釋種內棄俗出家三藏俱閑是大法將辯才無滯眾共知者。斯即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄俗出家。三藏俱閑為大法將。辯才無滯眾所識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知

　莫輕小施　　以為無福　　水渧雖微
　終盈大器　　諸有智者　　小福常修
　於勝田中　　能招大果　

諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麤縷人不能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試撚看。彼即為撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我所不堪。鄔波難陀曰。姊妹汝等咸應如斯細撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。汝豈不能換其作業。此為撚細汝為撚麤。報言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。汝樂福者可為撚之。彼便報曰。聖者若撚細縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已咒願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與咒願。此之施物是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告諸苾芻曰。具壽。試看此縷麤細如何。彼皆報曰。極妙細縷。然不知大德頗別好織師不。鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而不識別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若須織師者於某坊中有[仁-二+達]額織師。并有巧婦善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具壽教處好匠者。此即是仁為我織疊。鄔波難陀遂持其縷詣織師處。素非親友而說頌曰

　善人騰美譽　　雖遠悉知聞
　如大雪山王　　人皆共瞻仰
　愚者守癡惑　　雖近不知聞
　如闇射箭時　　人皆不能見　

汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試為看此縷線其狀何如。彼看報曰。大佳縷線。我若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首為織。織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大德深相讚歎。可宜施手為織疊衣。織師報曰。聖者此縷極細多時方得幸勿相催。即為咒願而去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已咒願而去。還至寺中示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其狀何如。諸人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝著衣持缽便於別門入室羅伐城。從他覓縷至[仁-二+達]額織師所。廣說如前以縷相示。彼言好縷。我若織者成好上疊。若爾為織。答言。價出何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧窮未休。應可更為資糧之業。報言聖者。前為織衣噉他飲食。比來還債猶未能了。今更虛作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝[仁-二+達]額織師我今指汝禿頂為誓。若我不能使汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋而告曰。汝禿沙門我指為誓。我必不能與汝織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所。遣信入喚為報賢善。鄔波難陀要欲相見可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云我敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於此。大德何緣至此相覓。報言。我有少縷可為織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物豈虛棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語當織人。汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於某坊有一[仁-二+達]額織師。并有巧婦可令彼織。是時賢善即令使者。汝今宜往[仁-二+達]額織師所。報言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告曰。大臣賢善。遣將此縷可為織衣。織師見縷訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。時彼使人持縷還去。至賢善所具說所由。賢善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次為織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番次為織此疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能唯[仁-二+達]額者。賢善還令使者。汝當更至[仁-二+達]額之所。報言為織我還汝價。使者便往。鄔波難陀亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容為片作務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如是說。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善作如是語。汝當為織我酬汝價。織師答曰。我今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚怖。告其夫曰。我等繫獄誰當救濟。必嬰枷鎖而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是時織師報其婦曰。賢首。我今為織令其失縷復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。若織惡衣豈肯相放。即便辛苦為織疊衣。即織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師告曰。大德。可不與我飲噉直耶。報言窮人從我索酒。何不飲毒及噉糟耶。時彼織師便生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙門法。如何自乞縷線。或因說法。或假託王力令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾。問鄔波難陀。彼言實爾。種種呵責。廣說乃至我今制其學處應如是說

若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者廣說如上。織師者謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

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