根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　阿蘭若六夜學處第二十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。周匝欄楯悉皆嚴飾。生天梯蹬見者歡喜。於此住處請六十苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長者知。至已告曰。長者今仁福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻。如蓮花叢充滿寺內。倍益信心極加歸向。說伽他曰

　若村若林中　　若高若下處
　僧伽居住者　　令生愛樂心　

作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座為彼而作咒願。願已長者白言。明日中時唯願聖眾就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿。既澡[泳-永+敕]已為說妙法。上座復與咒願。是時長者手執香鑪。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處我不為身亦不為親屬。然本意者但為僧伽造斯住處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告言。諸具壽如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲愍增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果豐枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業於一歲中。不假劬勞豐足衣食。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先行。即便整理衣服緩步從容。口誦伽他旋行制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻。彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯蹬苾芻報言。賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是毘訶羅為是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若所須闕乏是毘伽多苾芻報曰。賢首若如是者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資產豐足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直便攜賊手共進房中報言。汝觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物為僧祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知之。然於眾家有臥具不。報言賢首。我在最下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。眾家廚內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財物如陸地舟。宜可偷竊。中有一人告諸賊曰。我曾聞說有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷竊。若眾集聽經方可入寺。別人問曰。不知何日眾聚聽經。其諳委僧人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十四日上座自說波羅提木叉。為長淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽他曰

　佛在給園中　　能斷諸纏惑
　諸根皆寂定　　告眾如是言　

于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子時諸苾芻便作是念或聚落人來此聽法我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾芻議曰。具壽如世尊說凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡。今此長者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂曰。我等形露如何涉途。一人告曰。晝入草叢夜當涉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偷劫欲使何為。問曰汝名何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即為開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或與僧腳崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教。蘭若苾芻。於三衣中應留一衣置俗舍內

時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛。佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍內。苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向餘處離衣而宿。時六眾苾芻出界外遂經七宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至第七夜。豈飲酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。廣說如上制其學處。應如是說

若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦

若復眾多苾芻者。眾多謂三人已去。苾芻謂是六眾。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣說。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月十六日為始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有緣須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。離衣而宿。謂望村內所寄之衣。若過謂至七日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣說如上。此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內。從阿蘭若界離過六夜。得捨墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　預前求過後用雨浴衣學處第二十八

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣。時六眾苾芻預前求覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。制其學處。應如是說

若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂六眾也。若復更有如是流類。春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　迴眾物入己學處第二十九

爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處。執持衣缽往室羅伐城。時彼長者見寺空虛。即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了。即便還來詣舊住處。聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上緣具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。時羅怙羅咒願長者無病長壽。即便捨去還詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻眾皆令集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻眾。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。若有施主以所施物施一別人。後時復迴此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施三別人。後時復迴此物施一二三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若其僧伽破為二部。先施此部復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣說。汝等苾芻前是施後非施。汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣缽等物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起。然佛世尊尚未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言。聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人但有一雙白疊。聖者可為我往稱我名號。請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化者。時有問曰。彼長者家為有施物為無施物。報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持缽到長者所。見彼長者備辦飲食。問言長者。欲作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀報言。長者如佛善說。若有眾生於日初分以身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業。當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長者。暫可將來我觀其狀。時彼長者即便取衣。報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛說。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。長者汝所施衣若共分張形狀如是。何有受用之福利耶。長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種之中有出家者。明閑三藏為大法師。善能敷演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。願慈愍故為受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此白疊在上座前。告大眾言隨喜。然後當施於我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻僧伽。於日初分執持衣缽。往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已。便以種種香美飲食。自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊。於大眾前口唱隨喜施與鄔波難陀。爾時世尊自為咒願已。從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處索取白疊。授事往索。告言大德。今日施物可與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝為持疊至寺。還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。彼便答曰。是大眾物。鄔波難陀告言。具壽。汝之衣缽何故不與。將我衣缽持施僧伽我不與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施眾僧。何因食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大德鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。并陳佛說均分衣食如小葉燈炷。乃至廣說。求好大德當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當施我疊。我聞此說如言便與豈有過耶。時乞食苾芻聞此語已便往寺內。餘苾芻見告曰。汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者俱有何過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福無受用福。廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至廣說。我今為諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻知他與眾物自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲聞。眾物者有二種物。謂食利物衣利物。此處所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前

若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同前

若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人三人。迴時惡作。得時亦惡作

若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘佛像。若知與此窣睹波物迴與餘窣睹波。若知與踏道初蹬迴與第二第三。或迴與塔身或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆缽。或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三眾。若多若少與此彼更相迴。互准前應說。若覓不得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　服過七日藥學處第三十

爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢鄰陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問。廣說乃至問畢鄰陀子弟子門人。汝等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛言。實爾大德。于時世尊以種種呵責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者有所曉示也。病苾芻者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂服食者。謂與病狀相宜。清淨堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪應說悔故。名泥薩祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持。或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得此藥。即應於七日內自作守持。或可捨或與人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相觸。或更互相和或同類相雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸不令他觸。不與飲食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相雜。亦不糅在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說

具壽存念我苾芻某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日即告同梵行者云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮藥不捨與人。不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖已為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事。若更得餘衣缽網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德是中清淨不。如是三說。諸大德是中清淨默然故我今如是持。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

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