根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　不與取學處第二

爾時薄伽梵。在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼。於毘奈耶制其學處。應如是說

若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處謂牆柵外。他者。謂女男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜舍。若戍達羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦纔犯已。即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不能鬱茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事云何

總攝頌曰

　自取於地上　　或在空中墮
　氈乘及營田　　輸稅并無足
　旃荼羅世羅　　總收於十事　

內攝頌曰

　自取不與取　　盜心他掌物
　及作他物想　　有三五不同
　復有四四殊　　并二五差別
　斯皆據重物　　隨處事應知　

有三種相。若苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂自取。或看取。或遣使取。云何自取謂自盜取。或自引取舉離本處。云何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。云何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣於他重物不與而取。得波羅市迦

復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他不與體是重物。舉離本處。云何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。云何體是重物。若滿五磨灑。若過五磨灑。云何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣。於他重物不與而取。得波羅市迦

復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂起盜心。興方便。離本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何興方便。若手若足而興進趣離處等如前應知

復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他所掌物體是重物。離本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知

復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。他掌物想體是重物。離本處。云何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。餘如上說

復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦

復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處餘如上說

復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。是他所護作屬己想。是重物舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護或令四兵而共防護。云何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。餘如上說

復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安箱器等。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前

復有五緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語。他有盜心。得波羅市迦

復有五緣。苾芻尼無犯。云何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他。無盜心者無犯

攝頌曰

　若在於地上　　或時在器中
　或復在場[竺-二+耑]　　田處諸根藥　

若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻尼盜心起方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。不滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一[暇-日]細滑。是謂一處。若地皮起。或復破裂。或為大縫。或時書字種種彩畫。是謂異處。若槃器等一[暇-日]細滑。是謂一處。若有破。乃至彩畫。是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五者得波羅市迦。若不滿者得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者。是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安[竺-二+耑]窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人重物安在[竺-二+耑]窖內。若[竺-二+耑]窖中穀麥等。與口平滿總為一色。是謂一處。若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人田有諸根藥。謂香附子黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻尼興方便起盜心。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿五得本罪。不滿得窣吐羅底也

攝頌曰

　屋等處有三　　鳥物復三種
　禁咒取伏藏　　此有三不同　

若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻尼經行之處。或落門傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著時。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也

若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利鳥俱[打-丁+只]羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已。起盜心興方便。遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來。得惡作罪。若觸彼物時未離本處作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五者。得根本罪。不滿五者得麤罪。若有苾芻尼。於二伏藏。一是有主。一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。於彼四方釘朅地羅木。以五色線而圍繫之。於火鑪內然諸雜木。口誦禁咒作如是言。有主伏藏來。無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得根本罪。若不滿者得麤罪。若作是言。無主伏藏應來。有主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得惡作罪。若眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪

攝頌曰

　若物在[疊*毛]席　　或於石板等
　華果奇妙樹　　隨處事應知　

若人重物。安在[疊*毛]席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁薦席蓋覆衣襆衣櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架。若門閫安物之時。事並同前。若三種樹。謂花樹果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前

攝頌曰

　若物在鞍韉　　及象馬車輿
　肥瘦與隨處　　偷船事差別　

如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價若滿五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻尼見船以纜繫在於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐羅底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去。泥掩之時此即成盜。得罪同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也

攝頌曰

　營田有三種　　船有三種殊
　鵝鴈及池花　　獵魚并盜水
　弟子教賊處　　三種事不同　

若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。准價滿五得根本罪。不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也

物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。云何體重價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車磲真珠右旋是。云何體輕價重。謂繒綵及絲鬱金香蘇泣迷羅是。云何體重價輕。謂鐵錫是。云何體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價重體輕價輕。隨置一船。若船破時物主告曰。水上浮者任取若沈沒者屬我。若苾芻尼起盜心興方便入水沈沒。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。價滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者准前得罪。若作非自他心。沈之於泥。不使其物屬彼屬我者。准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重體重價輕物。隨置一船。若船破時物主告曰。水內沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起盜心興方便浮水而取。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。應准其價得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。若人於家中或泉池所。為戲玩故安置種種雜類諸鳥。鵝鴈鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥。乃至未觸瓔珞以來。得惡作罪。若觸著時作如是念。我取鳥物亦惡作罪。若離本處應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若作是念。我取人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若觸物時窣吐羅底也。若離本處應准其價。滿五得根本。不滿得窣吐羅底也。若於池中有水生花。所謂青蓮花。嗢缽羅花。白蓮花。拘牟頭分陀利迦香花。時花。眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來。得惡作罪。若觸其花採折持去結以為束。乃至未離處來。得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪。於池四邊種陸生花樹。所謂阿地木多迦花。占博迦花。波吒羅花。婆利師迦花。摩利迦花。如是等種種花樹。苾芻尼起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來。得惡作罪。若昇樹採折其花置衣裾內。乃至未離處及離處來。准前得罪。若有獵師及彼徒黨。於林野處安諸獵具。諸罥索等。為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具。准價得罪。若起悲心毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復令獵徒獲無量罪者。得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿。而解放者。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時。同前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者。應准其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途。其水難得。以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶若皮囊。然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸准前得罪。若傍生分。滿五得窣吐羅底也。不滿得惡作罪。如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶。入海欲求珍寶。為無水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分時准前得罪。取傍生分亦准前得罪。時有弟子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見處來。得窣吐羅底也至不見處。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去。齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。若從閣上往房中。或從上閣下至門簷階下。或於寺三層棚上向下而出。斯等乃至眼見不見處來。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有破村賊到苾芻尼所。作如是問。聖者頗知某村家處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復問言。彼家多女人少男子。無惡犬無多叢棘。易入易出。於我無害取得物不。若得稱意。我當與聖者共分其物。若彼苾芻尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易出。於汝無傷能得其物。苾芻尼作是教已。賊還與物。乃至未取分已來。得窣吐羅底也。若取賊分得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊。作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處作如是語。仁等知不。我意造次不審思量便作是語。如愚小癡昧不善其事妄為詶對。然彼家內少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑。往到彼家作如是語。仁等警覺好自謹慎。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與不來。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事。何謂為三。謂田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人心未息來。苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。若苾芻尼於他田處。若以樹枝若以席障若作塹坑若以牆壁圍繞。乃至圍未合來。得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田事既爾。宅事店事如上應知

攝頌曰

　無足及二足　　四足并多足
　若盜如是類　　輕重准應知　

言無足者。謂蛇蛭[魚*單]。此之三種是弄蛇人王家。醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取其蛇弄以活命。王家醫人者。謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時。應准其價。滿五得根本罪。不滿得方便罪

言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期處定時現相。云何期處。報彼人云。汝若見我在某園中。或眾人集處。或在天祠。當爾見時知事成就。是謂期處。云何定時。汝若晨朝或午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。云何現相。汝若見我新剃鬚髮著赤色衣。持缽執錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時知事成就。是謂現相。如是盜時。應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。云何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。云何空中墮。如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥。被火逼時墮在苾芻尼經行之處。或門屋前。若苾芻尼盜心取時。滿不滿如上說。云何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時有二方便。謂從群處或於繫處。苾芻尼於象群中。盜象去時齊眼見處來。得窣吐羅底也。至不見處。得根本罪。云何繫處。若象繫柱。若樹若牆柵內。苾芻尼解放得罪如上。盜象既爾。自餘馬等。苾芻尼盜時如前應知。云何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等。此中所須者。謂於三處。謂斷事官守城者海商客。何謂斷事官。謂斷事人畜養多足。謂蜂蝎等貯在甕內。見被罰人不臣伏時。令以手足內彼甕中。彼蜇痛時疾臣其事。或多出錢物何謂守城者。謂掌城者。於坏甕內多貯諸蜂。若怨敵來與之共戰。若不退者。即於城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。坏瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰若勝者善。若不如者便持蜂甕遙擲賊船。不能復戰四散而去

緣處同前。時有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子。見世羅尼深生敬重。往就其所慇懃致禮。白言聖者。若有所須之物。於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言聖者。世羅苾芻尼何因不見。報言賢首。彼身染患。童子告曰。聖者。我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊為取。彼便報曰。如是賢首願汝無病即便捨去。如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小缽授與童子。告言賢首。聖者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言聖者。若更所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身。遍及手足油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油缽來。有尼報言。聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。我便生念應可試之驗其虛實。即持小缽授與童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。便為聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以緣白諸苾芻尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰。為向眾僧養病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者於誰處求。隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者。得越法罪

攝頌曰

　稅物持寄他　　持他物前去
　不受便強著　　為父母持行
　又為三寶故　　與直後均分
　衣主為持將　　令他染不染
　將稅入小門　　總奪商人物
　此頌攝緣起　　如苾芻律明　

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

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