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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學處尼有染心於無染心男子隨取何物得麤罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐羅難陀曰。汝實作是語。隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。苾芻尼者謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前
佛在王舍城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時俱死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前
緣處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無伴。往俗人舍為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰汝等不見。賣香男子。我以腳蹋口中血出諸尼曰。未必眾人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴向他俗舍。乃至日沒犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得惡作罪
緣處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處。諸尼即為按摩解勞令其歇息。問曰。比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六城。諸尼告曰。獨行遊歷不將伴侶。若遇惡人來相陵逼。豈非淨行為大難耶。聞已答曰。汝等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。腳踏口中便歐熱血。何有餘人輒相[怡-台+干]犯。諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行者。謂無伴侶獨在道行。犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯麤罪。與正學女同去。得惡作罪
緣處同前。時眾苾芻尼。遊行人間。至阿市羅伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。其夫先是舡師。尼曰。我入河浮往取舡來。便入河浮至中疲困。諸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲死方得渡河。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂迦利迦。或復餘人。獨浮渡河者。謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯眾教罪。若縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪
緣處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。常出征伐。其妻在室。為欲情所惱。遂與外人交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦楚而不懲息。軍將便念。我為國王降伏他邑令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修婦德污染憲章者。罪當極法。王言。善事次於後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬形。泣涕交流修諸福業
時吐羅難陀尼。於小食時執持衣缽入城乞食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦流淚而行施耶。答曰。我為自身死將不遠。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳說。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我共相攜接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即將其女。為求朋扇。即往十二眾尼處告言。此是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝等。次第向說。十二眾曰。斯為善事。我今攝受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼問其故。即便具說。世主告言。姊妹。此無行人何所用為。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。今歸夫人。彼問其故。具說如前。夫人曰。此無行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已過。我為白王。既至王所具說其緣。王曰。此實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難為處斷。即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏。所立嚴令眾並同知。如何此女王欲違制而釋放耶。王曰。此宜放捨因制餘人。將軍聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣說乃至如此之人不合出家。若有度者得眾教罪
緣處同前。於此城中有一長者其家巨富忽嬰重疾久為醫療竟不瘳損。長者自知命不久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持缽。因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。是為損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所為。尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將去。即取其契。復告長者曰
由此施福故 心獲妙莊嚴
常受諸資具 得至無上樂
長者言。聖者。彼負債人家緣貧弊不能總還。辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼。依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他人債契。自為己索亡人物者。謂他死後將契從索欲求入己若有索者得眾教罪。無犯者為僧伽故以理追索
緣處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。常以惡言共相罵辱。時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食。諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜。既見諸人說母過惡。乞食來至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心。於諸尼眾麤語期刻。眾皆尋問。誰作如是鬥亂兩邊。知是寂靜向母陳說。大眾即與寂靜。作捨置羯磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍增。作如是語。願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向界外。為作解法。諸尼告言眾為汝女作捨置羯磨。汝復何因界外為解。答曰。眾強作法我解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我界外共人為解。尼曰。豈合如此作解法耶。答曰。從合不合我已作訖何[怡-台+干]汝事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨。便出界外為作解法者。僧伽伐尸沙
尼為亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。被尼眾者。謂是如來聲聞尼眾。作捨置羯磨者。謂白四羯磨。便出界外為作解法者。謂解羯磨法。得眾教罪此謂初犯。此中犯相其事云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者。得眾教罪
緣在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黑色。曾作外道。每恒共諸苾芻尼鬥諍紛擾。常言捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸尼以緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫此黑色尼。若復餘尼作如是諫。汝黑色尼鬥諍之時。勿言我捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。黑色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此是實餘皆虛妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與作白四羯磨諫黑色尼。鳴犍稚乃至尼眾盡集。一尼作白次作羯磨
大德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨
天德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧伽。已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸尼眾依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。我何所執令我捨耶。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾。作如是語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法。於餘沙門亦具戒具德有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者。謂黑色尼。或復餘尼。廣釋同前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麤罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得麤罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪
緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫為鬥諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。姊妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白
大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮。堅執不捨唯此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨白如是。次作羯磨
大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與吐羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬥諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮姊妹。可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼語者。此法中尼。謂諫令止鬥諍紛擾。若言有愛恚怖癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者得眾教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦得麤罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時捨者善。不捨者得眾教罪。無犯者。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏
佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時令善法增益不復衰損。諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白
大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂住掉舉戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。善法增益不復衰損。彼二堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。白如是。次作羯磨准白應為
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二尼時。彼堅執不捨云此是真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉舉戲笑者。縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法中尼。謂是別諫如教廣說。捨者善。若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙者。事如前說
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者。乃至其罪未如法說悔以來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
緣處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣二尼所。作如是語。姊妹。何故不共同居。別別而住。姊妹。勿共雜亂而住。得善法增長。即以此緣。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姊妹。勿作是語。莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長。應可共住令善法增益不復衰損。姊妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。大德尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所。告言。姊妹。可共同住善法增長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅尼時。彼亦堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說
若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損不得增益姊妹。應可共住。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣說。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麤罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得麤罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪
緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大聲聞眾苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。缽吒折囉尼。阿吒毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。瘦喬答彌尼蓮花色尼。大世主尼。復有如是眾多諸尼。皆於此處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐羅難陀尼。常與諸尼鬥諍紛擾而住。告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲聞尼眾中有大威德。天眼明淨觀知他心。凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等可以衣缽飲食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡囊衣缽。教授誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅尼。應如是諫。姊妹。勿興方便破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣白諸苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白
大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅難陀尼時。彼堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。吐羅伴尼復作是語。大德。莫共彼尼有所論說若好若惡。廣說乃至白四羯磨。云此真實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說
若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。姊妹。汝可捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者。謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂吐羅難陀尼助伴四人為鬥諍事攝受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣說。捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前說
此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作
爾時世尊即於本座。為諸聲聞尼弟子。欲制破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻尼且未須起。僧伽有少事業
世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。汝等實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處。應如是說
若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼。應語此苾芻尼言具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。三人已去名多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是知法律人有所言說。皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破和合僧伽。廣說如前。作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作。餘有犯相如前已說
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
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