根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　與欲已更遮學處第三十八

緣處同前。時六眾中。阿說迦補捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七眾年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六眾欺輕。於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。廣說乃至難陀苾芻為眾上座。權為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以此因緣世尊訶責。廣說乃至為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲來不與汝者。波逸底迦

尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云何。若先與欲已後便生追悔。即報眾云。還我欲來我不樂與者。便得墮罪

　　與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九

緣處同前。爾時世尊大眾圍遶而為說法。言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆為富人。若佛世尊於夜說法我得聽聞。佛言。應夜誦經。或為說法。應著燈燭勿令闇昧。時有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即[言*閻]言說非法事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙羅。欲夏安居。大眾集會共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何故憂住。答言。仁具福德有大威神。化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香泥塗拭圊廁。可於此宿以度一宵。遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心。作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六眾苾芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦

尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。於四邊安壁中間豎柱。四簷內入或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無犯

　　不捨惡見違諫學處第四十

緣處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。如佛所說。障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法。種種方便說是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作捨置羯磨。然後堅執不捨。以緣白佛。佛集眾問種種訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者波逸底迦

餘義如上。作是語者。謂說其事。我知佛所說法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。說是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此中犯相。若作如是語。我知佛所說等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼無有犯

第五攝頌曰

　與惡見同宿　　求寂壞色衣
　捉寶洗傍生　　惱指水同宿　

　　隨捨置人學處第四十一

緣處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頰懷憂而住。六眾見問。何故懷憂。報言。諸黑缽者為我作捨置羯磨。將我同為旃荼羅不相交涉。六眾報曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱。便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲者共生嫌賤。以緣白佛。廣說乃至。佛言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。知如是語人未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用同室宿者。波逸底迦

餘義如上。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不捨惡見。共為言說等者。謂作教授依止等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未作隨順法。共為言論同宿等事。便得墮罪若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯

　　攝受惡見不捨求寂女學處第四十二

緣處同前。時六眾有二求寂。一名利刺。二名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我等共作如是如是非法之事。云何於今得增上果。以此因緣我知佛所說法云習諸欲是障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以緣白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上說。其苾芻尼亦應如是作

大德尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是惡見。作如是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見堅執不捨。作如是語。此是真實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。廣說乃至作白。報言。眾僧與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執不捨。以緣白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集眾。一苾芻尼作白羯磨

大德尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時。堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。准白應為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已為作驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給供養言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦

餘義如上。佛謂如來。應正等覺。說者。開導義。法者。若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求寂女等者。述其惡見與作別諫及與眾諫。若不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣說其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯

　　著不壞色衣學處第四十三

緣在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者來至王城。自相謂曰。若說大人殊勝行跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。詣六眾所禮足白言。聖者。為我宣說。如佛往昔為菩薩時所有勝行。六眾問曰。汝等問此欲何所為樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。告曰癡人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行更不須說。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼為具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入絃歌。廣集諸人作眾伎樂。敬信之類生希有心。皆云。奇哉樂人。善為歌唱。多贈錢賄。有異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大笑多遺珍財。六眾聞說至二神堂所。自著俗服皆為舞樂。大眾雲奔棄彼戲場。多獲衣物。樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦

尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣有十種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪

　　捉寶學處第四十四

緣處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣缽入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲之。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。波逸底迦

爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣說乃至。世尊以此因緣。集眾讚歎持戒。告曰。前是創制此是隨開。應如是說

若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時

尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結罪廣如上說。苾芻尼。在寺中及以俗舍。若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者。無犯

　　非時洗浴學處第四十五

緣處同前。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾及十二眾苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過生。不應洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見問。將此垢膩為清淨耶。佛言。半月應浴。於暑熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病時應洗。或營眾作。或窣睹波。身垢不淨人見譏嫌。佛言。作時應洗。涉道行時來往疲極委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸雨時。又風雨時泥污身體。同前白佛。佛言。若雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讚歎持戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波逸底迦

餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當作安居。(從四月一日至五月牛是)及夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身上。風雨時者。謂二俱有。此是時者。是隨聽法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每於開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應云在某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若有事緣渡水過臍。無犯

　　殺傍生學處第四十六

緣在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命學處具說

　　故惱苾芻尼學處第四十七

緣處同前。時十七眾親近六眾。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驅遣不許同住。時十七眾隨向餘處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣說惱緣。令生追悔。以緣白佛。廣說乃至問實呵責。告曰。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦

餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非餘緣事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。云何問律教相應如作惱心。問言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報曰。彼無大界不結界場。大眾不集便成別住。非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不。答言我說。報曰。汝若說此上人法者。犯他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰。汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如是者說亦無過。是謂問與律教相應

　　以指擊擽他學處第四十八

緣處同前。時有苾芻。以指擊擽令他致死。世尊訶責乃至為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。以指擊擽他者。波逸底迦。餘義如上。以指擊擽者。謂是身業。結罪如上。此中犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無犯

　　水中戲學處第四十九

緣處同前。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察。於共住同梵行者。於此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。為作引導方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝流。或打水鼓或擊水蛙。或為水索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離觀知王心已。告諸人曰。可各整衣俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而為憶念。爾時世尊知已集眾問實。訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦

餘義如上。水中戲者。並如上說。皆得墮罪。此中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者無犯

　　與男子同室宿學處第五十

緣處同前。時阿尼盧陀。斷眾結惑證阿羅漢。執持衣缽遊行人間。至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世人謾說。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。後遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力上昇虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣說乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。以事白佛。佛以此緣。同前集眾讚歎持戒。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦

餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。或復翻此。廣說如前。或苾芻尼在房。男子在簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。苾芻尼簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門屋下。苾芻尼門內。男子在門前。應內安關扂。翻斯外繫。餘並如前。假令共室。若有妻守護者無犯

第六攝頌曰

　怖藏瞋二道　　掘地四月請
　拒教竊聽言　　默然從座起　

　　恐怖苾芻尼學處第五十一

緣處同前。時十七眾勤為習誦。六眾知已便於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大驚惶。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦

餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作恐怖他意。作不可意觸。所謂麤[革*更]席薦。及諸鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沆水龍腦鬱金天龍等香臭諸氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細[疊*毛]等上妙諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯

　　藏他苾芻尼等衣缽學處第五十二

緣處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六眾與十七眾。在後徐行至一池所。六眾即告十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰後出頭。十七既後六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說乃至世尊呵責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。波逸底迦

復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去。其寄苾芻因此廢闕。佛言。除時因緣藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是說

若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。除餘緣故波逸底迦

餘義如上。苾芻等五眾並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘物。並如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘緣故者。謂八難等。並皆無犯

　　以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三

緣在王舍城。時具壽實力子。住鷲峰山。於積石池邊經行遊履。時嗢缽羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我自見實力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚之心故作是說。世尊呵責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦

餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。餘如上說。此中犯相。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯五事無犯。事同上說

　　與男子同道行學處第五十四

緣處同前。時此城中有一織師。稟性麤獷難為共住。娶妻苦楚鎮無樂意。出外見有苾芻往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣說乃至世尊讚歎持戒。告言。我為二部弟子制其學處。應如是說

若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦

餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子於迥遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若滿得墮罪。若於其處。他遣男子為引導者。或迷於道路男子來為指授者。此皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

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