根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼世尊喬答摩沙門說云。我得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨多羅三藐三菩提。有人作如是說。喬答摩得阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。妄說能證。為實得耶。為正法說。為復隨順法說。若彼人眾說如是言。世尊得如是阿耨多羅三藐三菩提。若復有擊難破。豈非恥辱。世尊告曰。若有說我得阿耨多羅三藐三菩提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩所說。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂晡剌拏末羯利珊逝移腳拘陀昵揭爛陀等六師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四種小。並不應欺。何等為四。一者小剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有大威德。爾時世尊即說頌曰

　剎利具足丈夫相　　父母名稱皆清淨
　見小奉敬勿輕慢　　智者如是不應欺
　大王應當知　　小者不可篾
　後若紹王位　　必能相躓害
　恐後懷怨嫉　　是故應恭敬
　欲得全身命　　及後利益者
　當須隨彼意　　奉敬不應輕
　或村或野田　　若見小毒蛇
　不可謂其小　　智者懷輕惱
　其蛇為食故　　處處而求覓
　後若得其便　　必令人損害
　若欲全身命　　及後利益者
　當須遠離彼　　是故不應輕
　微火廣能焚　　燒過背皆黑
　彼小不應篾　　智者勿懷輕
　小火雖未多　　薪多火自廣
　炎盛損一切　　城邑及村坊
　若欲全身命　　及後利益者
　當須速遠離　　是故不應輕
　假使彼盛火　　燒城及村落
　雖焚一切苗　　經宿還復生
　若輕具戒者　　還燒自善業
　子孫及財物　　一時俱散失
　由如多羅樹　　截苗不復生
　若輕苾芻者　　不久如多羅
　若欲全身命　　及後利益者
　當須常遠離　　是故不應輕
　剎利具諸相　　毒蛇并小火
　苾芻具足戒　　智者不應輕
　若欲全身命　　及後利益者
　當須常遠離　　是故不應欺　

爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡喜。即從座起禮佛而去

佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向劫比羅城。與淨飯王書曰。王應欣慶。王之太子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。皆得充足。深助歡喜。時淨飯王得書讀已。情甚欣悅。以手掌頰默然而住。面有憂色。時王大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。何故以手掌頰心生憂惱默然而住。告鄔陀夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修苦行時。我令使問。彼持消息。還報於我住止之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息卻來報王。時淨飯王。卻報鄔陀夷曰。彼遣使往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時淨飯王。親自作書頌曰

　從受胎以來　　希佛樹長成
　我親長養汝　　心熱常憂惱
　汝今得增長　　弟子如枝葉
　餘人獲快樂　　我今唯憂苦　

復說頌曰

　汝昔於萌芽　　從小我長養
　汝今得實果　　不復報我恩
　汝初誕生時　　廣發諸誓願
　我成無上覺　　度無量眾生
　斯事並證已　　起大慈悲心
　為我及眷屬　　願來於我城　

時淨飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受得已。向室羅筏城。行經三日。詣誓多林給孤獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世尊。淨飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛言。世尊。可往劫比羅城不。世尊告曰。我今當往。鄔陀夷於前世時已為善友故發此言。世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時世尊見此語已。以頌答曰(頌如餘處)

鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。我今往淨飯王所報言。世尊欲來向劫比羅城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應如汝。鄔陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如來使。鄔陀夷答曰。我昔於淨飯王所。已作誠言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言不須違信。汝可出家然後卻還。為如來往昔過去無量生行菩薩行時。於父母教師鄔波馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵行

佛復告曰。汝可卻還。不可如舊輒入王宮。於門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入者可即隨入。入已若問更有餘釋迦苾芻不。可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不。可答言如我無異。若令汝於宮內止宿。必不得止宿。若問悉達太子不住於宮內。汝可答言不止宮內。若問何處安住。汝可答言於阿蘭若處。若問悉達來不。汝可答曰來。若問幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。可入苾芻。入已淨飯王見鄔陀夷。即識問曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有釋迦苾芻不。答言有。王復問。悉達太子形狀與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶擗地。以水洒面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉達太子幾時當來。答言。應來。王又復問。限幾時到來。答曰。卻後七日應來。王即敕諸臣佐。可修理宮閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀夷答曰。阿蘭若處住。王敕大臣。可修園苑。如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀夷。其誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院之中皆有重閤。諸臣聞已。即令巧工七日之中造諸院宇。如誓多林等無有異。爾時世尊告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。汝可著衣持缽。若有樂見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者。可持衣缽當共汝去。爾時乃至世尊。到盧醯多河邊。及諸大眾。時淨飯王。聞悉達太子到盧醯多河邊。王敕諸臣。裝飾城郭香水灑地。散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多河。其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座。及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉來集會。於大眾中或有先因緣。而來赴會。亦有故來看。太子先禮父王。為是父王先禮太子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是念。我若步行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高心。若見步行必當恥笑作如是語。此悉達太子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時苦行得甘露味。成等正覺。今步行入城。作此念已即入三摩地。沒即現東方。上昇虛空高七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻步涉。時淨飯王見神變已。而苾芻多。不知何者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至擊鼓鳴搥。宣王教令。普使投劫比羅城內家家一子隨佛出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大名。其大名常令檢校家務。無滅常樓閣中坐。婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰。汝今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其捨俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。母言。小子。無滅在家有大福德。汝今不應於彼生妒。大名報曰。母於無滅生愛戀心。偏意供承非其福德。母但莫送飲食。試福德不。母答云好。令汝現見。其母將籠盛空食器。對其小兒以帛覆之。而密封閉。命執事女送與無滅。復教女曰。若問是何物。應即報言。空無一物。使者執籠而行。于時帝釋觀見下方。睹是事已便作是念。無滅往昔。曾以飲食供養烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絕其食。我今應可與其飲食。帝釋以種種飲食。令其籠中器具悉滿。時執事女持其食籠。依前封印至無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子曰。此中無物。既聞語已便作是念。其母憐我。豈肯空遣使者來於我所。此籠之中決定此食。名為無物。即便開看。乃見住處種種資具。於其器中香美飲食悉皆充滿。香氣芬馥心生希奇。得未曾有。無滅孝養。便取好食卻奉其母。令其使者諮白母曰。唯願每日當令送此無物飲食。母得其食心生極怪。便視大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福德。汝今不應而生嫉妒。大名報曰。母今於無滅。若有福德及無福德。我亦不能出家。母見大名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語報言長子。汝今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其捨俗。汝今意者。為復在家為復出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家無諸過失。應感人天生。若非法住家墮三惡道。若如法出家依持聖教。得勝涅槃。若不能具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。出家造過由勝在家精勤功德。願母放我當自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋種王素相親近。即詣王所行至門首。時王在樓閣上撫琴作妓。琴絃忽斷歌聲遂錯。無滅善琴。在其門外知琴絃斷所以聲錯。門家白王。無滅立在門首欲見大王。誰為障礙。尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。至此門首經幾許時。無滅報言。琴絃斷時到其門外。當爾無滅以手撫王褥上白[疊*毛]。當報王曰。織此[疊*毛]師當織之時身患熱病。王今何故向此石上而臥。王即怪之。遂揭褥看。便見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已。極生怪愕。呼彼織者來問言。此[疊*毛]汝當織時患熱病不。答言。實爾。賢釋種王告無滅言。童子。汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。淨飯有教。敕諸釋種家。各許度一人。欲往出家故來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當為釋種王與諸釋種極為大患。可共相勸天授同共出家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所為。聞已即心念言。我報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設方便應當誑彼。又復念言。當時世尊。於尼拘陀林中。以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏。彼時我已設此計。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此為誑者當今大眾咸悉聞知。時王宣敕告諸人民。我及無滅并天授等釋種五百人同共出家。汝等知聞應當歡喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。我若定知賢王出家。我不應說同共出家。今者若不出家。是妄語人不得為王。當且出家然後為王。時王淨飯作如是念。為諸釋種設大供養。淨諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前後圍繞。詣師子座坐已。諸釋種女於諸窗牖。皆欲看此出家釋種威儀尊貴及供養具。諸方遠來。於巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂為承事。無滅及假和合亦復如是。天授次至。有鴟飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此徵祥。決定於世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰那沓婆(此云缺財)羯吒牟羅底沙海授等從城出時。聞有驢鳴。相師見已白言。此等皆緣惡口惱亂眾僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四面迴顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如往園苑。各各自現尊豪嚴麗。往詣佛所到已。世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應作白四羯磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。爾時父王敕鄔波離。汝往尼拘陀園。為彼釋種賢王等五百人剃除鬚髮。時賢王等如法洗頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王髮時。悲淚啼泣數數傷歎。而為剃髮。賢王見已問鄔波難。汝今何因數數啼泣。時鄔波離胡跪悲淚答賢王言。我從昔來。於贍部洲常事賢王。王今出家無所依怙。轉事惡王寧死不生。賢王語鄔波離言。我今知汝實是誠心。不須悲傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪一白[疊*毛]。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜可各各脫上衣及莊嚴具。隨是一物置於[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不應更用。與鄔波離

爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及諸瓔珞。皆投白[疊*毛]與鄔波離。時鄔波離。次第剃髮如法洗浴。即著僧衣從此而去

時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家。況我種姓卑族昔來供事。於此衣服而生貪著。又復右手拓頰作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有情。阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子。知鄔波離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔波離言。何故拓頰而懷憂惱。時鄔波離白舍利子言。大德。我今云何不生憂惱。今見賢王及五百釋子。悉捨王位國城妻子。無量無邊珍寶衣服。今皆棄捨出家修道。我今貪著必墮惡道。大德。我若不生卑族之中。於佛所說毘奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及少聞等。但依佛教修持淨戒威儀無缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。於佛正法毘奈耶中。受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所。如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄捨如棄涕唾。時舍利子。與鄔波離俱往佛所。到已頂禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊。此鄔波離。於佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾芻性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善來應修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。鬚髮自落法服著身。如出家已經七日者。執持應器具清淨戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。既出家已卻住一面。爾時舍利子即說頌曰

　世尊告彼言善來　　衣變迦胝鬚髮落
　諸根寂靜怡然住　　以佛力故具威儀　

爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。應當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離於先出家。是故汝等應當頂禮。爾時賢王受佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地六種震動。如其次第禮餘四百九十九人。爾時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告天授曰。汝善男子。應當降伏我慢之心。應合禮拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應禮。爾時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸苾芻。見賢王等禮鄔波離足地六震動。心懷猶豫白世尊言。何故賢王禮鄔波離足。地六震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當為說。往昔之時波羅[病-丙+尼]斯大城中。有王名曰梵授。以法化世國無飢饉。人民熾盛安隱豐樂。時彼城中有一婬女。名曰賢壽。形貌端正。共餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時。得金錢五百。城中有一摩納婆。名曰端正。往婬女家語賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。時摘採種種花果以贈彼女。其女頻得花果。心生染著。時彼城中至一節日。一切婦人皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿於本家中共受歡樂。是時婬女於其節日。獨無人來共為戲樂。時彼婬女作是思惟。今此節日。城中諸有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫於自家中作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作此念已。時摩納婆忽至其家。婬女見已。便記昔時花果相贈。發歡喜心作如是言。端正。汝去採花明朝可來共作歡樂。是時端正聞此語已心大歡悅。如囚得脫即歸本處。心念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至後夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所覺。至於晨時方始驚悟。即覓好花。是時人民採花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即說頌曰

　乖鈍披皮愛欲者　　好色黠慧半摩沙
　此時好花處處有　　今將少許夜合來　

說此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人為貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城而出往遠阿蘭若。而採好花既不辭勞。行歌自悅。時梵壽王遊獵而還。倦途暑熱詣林止息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而說頌曰

　頭上赫日炙　　足下熱沙蒸
　賢壽喜行歌　　如何不怖熱　

時摩納婆。以頌答王曰

　不怖日炙我　　思欲能燒我
　世欲有熱苦　　日不能炙人　

時梵授王聞說偈已。作如是念。當知此摩納婆。善說涼話故。時日中採花不知熱。王即下乘坐一樹下。而命摩納婆。可說涼話。我當聽之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇熱至甚要須涼話。作此念已。即於是時。說種種涼事。王聞此語。即時身體而得大涼。心生歡悅告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。當與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。時王告摩納婆曰。卿可與我宮內同宿。明朝賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具設種種淨饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。更無伴侶。便作是念。若得半國為半國王。後宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復作是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全位。復作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害國王。作是念已即說頌曰

　未得財時起貪愛　　求不得時生苦惱
　設得財物貪不息　　故知財利招無利　

念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨。從床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。於晨朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非無緣故。當去喚來。使人復往報言。王喚。既至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前啟曰。王若許者我欲出家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出家後有所證悟。復來報者我當聽去。彼白王言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。卻至王所上昇虛空。放大火光現諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而說頌曰

　見此少修證大果　　得大差別殊勝位
　摩納婆今獲善利　　出家至此更何求　

是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報曰。汝於時時可說此頌。令我憶持。時天河護善能除髮。為王剃時王便睡著。剃髮將已彈指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天河護曰。汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少思方即啟白。時天河護既誦伽他已。常在王前時為宣說。王聞歡喜。於諸五欲生厭離心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心生憂惱。共相謂曰。我等失寵緣天河護。誦彼伽他轉我王心不生染愛。可共設計令速驅逐。作是計已。時一婇女往天河護所白言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所誦偈。後於異時。其天河護。復為王誦先所伽他。王聞歡喜還問所須。便即啟王。別無所欲。唯願為我解釋伽他。王即依請廣為開釋。天河護聞已厭離心生。便白王言。承事大王為日已久。願流慈造放我出家。王曰。我今共汝先當立契。若出家後有所證悟。卻來報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天河護白言。不違王命。便放出家。時天河護。即詣山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。念已即至王所。上昇虛空放大火光現諸神變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而說頌曰

　於此菴羅園　　梵授王從者
　捨彼剃刀具　　出家得五通　

時梵授王聞此頌已。以頌答曰

　莫言天河護　　出家默然住
　彼苦行難作　　苦作得大智
　苦行能摧諸惡法　　苦行能超於世間
　苦行能淨諸垢穢　　苦行願母莫惡說　

時天河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦王。昔為梵授王。往日禮天河護。地皆震動。今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震動。汝等苾芻。應當知之

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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