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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九
是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺卻達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事何故即殺達摩。身現懷妊。未審生男或是生女。若生男時方可殺卻。時王答大臣言。如是亦得。汝當自看時達摩月滿以後即生一男。其同日時。有一採魚師婦。乃生一女。與漁師錢物將男換女。其大臣即白王言。達摩生一女也。王曰。大好。我得解脫。後時漁師養育其子漸漸長大。令入學讀書。乃能綴文巧作辭章。時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩言。汝子今大巧作辭章。達摩復白大臣言。今欲願見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。不須看之。時大臣見彼愛戀其子。為作方便。令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當殺我王自住王位。其語遞相告言。轉轉乃至王所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁師子。莫令逃逸。其語轉轉漁師子聞已即東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深處。以大黃塗身。色如死人形。人輿將往深摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。於林中採取花果。遙見此人從死人中忽起而走。採果之人隨後即趁不遠便止。王使隨後即到問採果人。汝見一人作如是形容以不。其人答曰。纔見從此路去。即速趁捉。其漁師兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。馱於驢上。遠離人處河邊解放。其漁師兒起立觀察四方。遠望無人之處便即速走路逢一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復到於村中。括訪其所。見者報曰。從此走過。時人被使趁急。復投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上說。復告彼家人言。願慈愍故。為我作一量鞋。鞋跟向前鞋頭向後。若尋跡者。無人知我去處。靴師答言。我先未曾作如此鞋。即說頌曰
曾見種種靴形狀 隨彼尺樣便為作
未有如此造靴鞋 令跟向前鼻居後
時彼靴師依言即作。著鞋走出。村牆既高無處踰過。即於水竇中出。時王使者尋其腳跡。乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身入水。龍王見已將入宮中。爾時大王展轉聞說。漁師之子投身入水在龍宮內。王敕諸臣。於我國內。所有持咒之人。悉喚將來。時諸咒師既聞皆來詣王所。時王告言。汝等往彼龍宮。咒龍將來。聞已悉去。於別曠野有一藥叉名賓伽羅。常以魚肉為食。此藥叉住處樹木猶枯。況復人見存命。龍王被諸咒師咒已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸咒師等裹為一服。將往藥叉住處曠野之中安著。龍王告諸咒師曰。汝等所作非是好事。彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。咒師問曰。作何方計。龍王答言。汝等無益之事惱亂於我。我被逼迫。將漁師兒置於曠野之中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時諸咒師漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉所食。時王語言。汝等大好。更亦尋聽或時未死。時漁師兒在於曠野東行西行。彼賓伽羅藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙見彼人。復命一狗往趁捉取。其人見已遠走上樹。狗在樹下。藥叉隨後即到。藥叉告言。彼可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若有人來住此者。皆當損害。汝今時到下來。其人答曰。我以盡命在此。時藥叉住。於悉柰纏結衣服。繫身而住。時人欲作計走。即往樹下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急即脫身衣擲於藥叉身上。遍覆其體。群狗謂是其人眾。共擒捉食噉。彼人便得走脫。復作是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之處。花果園林滋茂熾盛。有種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問。乃到仙所。時大王使諸處尋訪。亦到其中。於彼捉獲漁師兒。便即投身谷下。於空中捉得頭髻。髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟。其人決死執得其髮。持向王所白大王。今我已誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時護仙人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何不觀察。仙人報曰。我若不擁護必定命終。彼仙能持如是明咒。令男作女令女成男。其仙即以咒法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時外甥既得仙人攝受。便化身為美女。相貌殊好特異常倫。即往波羅[病-丙+尼]斯。於王園苑而住。其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白大王言。今有美貌成就少女。見在苑內。王聞語已報曰。宜速將來。便即以大威儀僕從迎入王宮。時王於彼美女深生愛著。生愛著已見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。冊我為王。于時臣佐以大儀著。冊立為王。爾時諸天說伽他曰
頭不斷者不為害 復起能作如是業
隨宜損彼不名害 如害白膠王子者
佛告諸苾芻等。於汝意云何。其白膠王子曰初王者。即是提婆達多。於彼時中魚師兒者。我身是也。從彼王時起此怨讎。世尊復告諸苾芻。汝等諦聽。昔時曠野有一大村。其中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。不得相侵。別時有一識寶貧人。將一寶器來至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人欲買其寶。酬價極下。時彼貧人不肯賣與。更將向彼別寶人邊酬價平和。即生歡喜報言。汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財可買。答曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。酬價少者即來共爭云。我先見此人寶器。汝今因何奪我市易。從此已去遂至怨讎。佛告諸苾芻。彼酬價少者。即是提婆達多。於彼時中酬價多者。即是我身。乃至今時如是結怨惡意不息。復告諸苾芻。往昔之日曠野村中。有一長者居住。同族姓家娶女為婚共為歡樂。其妻有娠。月滿已後便生一子。母即命終。長者便作是念。我更娶妻共為歡樂。娶妻不久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦娶妻不久還死。我為長子索娶一女。當即娶女遊戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復問夫曰。於後分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻報夫曰。若當如此。汝今兒子極多。既分財物。當須殺卻[仁-二+爾]弟。其夫聞已。凡夫之人為貪財物無不造罪。即作方計報其弟曰今者可共往入山中採取花果。至於山中。兄取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時中乃生怨惡
佛告諸苾芻。我更說提婆達多共我作怨惡緣起。於往昔時。曠野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共為歡樂遊戲。後時懷妊一子。月滿已後便生一女。形貌端嚴人所愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當與女時有一婆羅門來乞。口云無病。居士告言。我有一女奉賞與汝。時婆羅門曰。我占時候日星。非是穩便。我今不受。待於後時日星穩便。我當來取。說此語已便即退去。別有一時。復有婆羅門。為求乞故還至彼家。口云無病。乞與我物。答言我有一女奉賞與汝。報言。先有一婆羅門。來乞之時何不與女。居士答言。彼為星宿不便。口云星宿穩便來取此女。時婆羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜即受。時婆羅門便為頌即受此女。受得女已即便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我女歸來。答曰。汝為瞻星非是穩便。不取此女。我不看星宿穩便遂取此女。時彼婆羅門乃生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾芻。爾時後來求乞得女婆羅門者。即是我身是也。其先來婆羅門看星宿穩便者。即是提婆達多是也。時佛世尊在王舍城竹林園中。時未生怨王有一大象。名曰護財。極大獰惡性操常醉每日損人。諸人皆怖不敢出門。時王舍城人悉來白王。其護財象極大獰惡。每日出屋往於坊市。四道街衢損害眾人。王當處分看象之人。莫令每日出屋。須隔日出。若出之時。預擊鍾鼓令人藏避。王告言好。即敕大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王舍城中諸人眾來白我。護財大象獰惡損害諸人。汝當隔日出。若出之時預擊鍾鼓告聲象出時調象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一長者。大有財物多有受用。發心請佛及苾芻僧。時提婆達多。聞長者明日請佛并眾設齋。即持百千珍寶與調象人告言。有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒眾。汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙門。答言。聖者。依命如是。又須令王知之我等依命。時提婆達多即詣未生怨王所白言。汝不能立我為佛。為汝殺父今得王位。我今殺卻佛自立一切智。大王。可令護財象出。時未生怨王語提婆達多言。汝不聞諸佛世尊未調者能令調伏。說已得即去。語調象人曰。我已白王。汝可明日將象出。時調象人持鈴擊聲告城中人。明日放護財象。汝等自當防護。時彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福之人。今請世尊及苾芻眾過家設供。有此事起放惡象出。若為設齋。復作是念。我今須造飲食熟已將往佛所。其夜即辦飲食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中擊鈴告人。欲放護財惡象。各自防護。今者世尊莫入城來。所造飲食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不怕護財惡象。我共聲聞眾同來入王舍城。長者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設座已。遙望世尊。爾時如來即持衣缽共苾芻眾入王舍城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒眾。即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達多共未生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬答摩。提婆達多甚大喜悅。即說頌曰
我見十力者 被象力所踏
聲聞釋種子 今日應消盡
爾時世尊以右手化作五師子。時象見師子已。當時忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護財惡象東西遊走。唯逢熱火。世尊住處清淨涼冷。當見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠走。唯阿難陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手。摩其象頭行無畏施即說頌曰
莫樂象身處 象趣是惡趣
當莫損害他 即得賢聖道
汝為前身業 故生在惡趣
損害諸有情 將是為歡樂
從此死已後 當生在何處
復住在何邊 賢首汝善聽
諸行是無常 諸法是無我
寂靜是涅槃 於我心生信
爾時世尊。即往長者家敷座而坐。其護財象隨佛後行。佛在長者家。其象門外立。為不見佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化為水精。內外相照令遙見佛世尊食竟說施頌已從坐而去。其象隨佛後行。其國大臣具如上說。啟白大王王聞此事轉告提婆達多汝大損我。其象去已。鄰境國王聞者必起怨敵。汝大不是時提婆達多被訶責已默然而住王敕諸臣言。若佛出後當即關閉城門。莫令象出城外。勿令隨佛後去。大臣依敕。報守城門人。及語調象人。繫捉取象莫令隨佛後去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見世尊。其象以腳踏鼻氣息不通悶絕而死。當生四天王眾天。天法當生天者。有三種念起。從何處滅。生在何處。是何業報。當觀自身。從象中死已。生在於此清淨四天大王中。前生為於佛所發歡喜心。我今在此歡樂。不往如來所甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如來所。其象生天。有身百寶莊嚴。清淨之身內外明徹。其夜即衣[袖-由+戒]盛眾妙花。往如來所竹林園中。其光遍照勝晝日。時以眾寶花散佛身上。即於前坐聽佛說法。世尊觀察隨所樂聽而應說法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二十種我見煩惱山。即證預流果。既證果已心大喜悅白佛言。世尊。無父無母能作此事。無王能作。無天能作。無親無友亦無過去魂靈。無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之處。即說頌曰
因佛閉塞惡趣門 三塗之中多損害
今蒙開闡人天路 復證微妙涅槃城
因佛斷除眾惡業 患翳之目得清淨
能證寂滅聖賢道 超過有流眾苦處
一切人天所應供 能除生老病死苦
於百千生不逢遇 果報今時得見佛
我禮大師垂瓔珞 頂禮佛足心歡喜
右遶三匝欲還歸 騰身即往天宮上
爾時彼天。如商人得利。如農夫得豐熟。如壯士鬥敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養已。還與相隨歸於天上。于時林中有諸苾芻。於初夜念誦經行。見大光明遍照林野。心生怪愕來詣佛所。而白佛言。世尊。於昨夜分是何因緣。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻。汝曾見護財大象以不。如此獰惡奔逸欲來殺我。時苾芻等俱白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。彼於我所生正信心起歡喜故。便即命終。得生四天王宮。其夜來詣我所。為彼說法得證見諦。卻歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能斷。白佛言。世尊。彼護財象。作何罪業墮傍生趣。復作何業。得生四天王宮及得見諦。佛告諸苾芻。彼護財象者。先集業報今自擔負。如暴流水必當受之。此護財自作自受。非他人受。復告諸苾芻。所作之業無地水火風為彼受之。亦非蘊處界善非善事。而說頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
佛告諸苾芻。過去世時。於賢劫中人壽二萬歲。有佛出世。名迦攝波。十號具足。住波羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法中出家。持戒不能堅固。復不貴重有所虧缺。常以四事供給眾僧。成就善根。所生之處食飲充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生四天王宮。復為在迦攝波佛時出家讀誦四諦緣起蘊處等法。由彼三業修集善根今得生天。復得遇我證獲真諦。如是苾芻。若修白業等。如餘廣說
爾時諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言世尊。彼護財醉象當來害佛時。云何諸聲聞眾皆悉遠走。唯阿難陀一人不離如來。佛言。汝等諦聽。非但今時。於過往昔阿那婆達多河邊。有一鵝王。名曰提頭賴吒。有二子。一名滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自餘諸鵝。時諸鵝等每來諮白鵝王。汝子呫啄打我。鵝王便作是念。彼既麤惡獰性。若安立太子位。我死已後必損殺諸鵝。我今須作方便。即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸池有鵝之處撿行。若先來者我即與王位。時鵝王子競意。各將五百鵝眾往於諸方。東西遊行遍觀池水。諸鵝漸行至波羅[病-丙+尼]斯。於彼時中有一國王。名曰梵德。正住王位。其國人民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池清流最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦有千花果樹。亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子名滿者。共五百鵝眾下來入彼池中。心無怖畏遊戲歡樂。其滿面共五百鵝眾在虛空中。時有一鵝報滿面言。我等可下入此池中以不。答言。我且往無熱池中紹王位已。然後可來於此遊戲。當即速疾往無熱池中即紹王位。還來至波羅[病-丙+尼]斯池中遊戲。時池邊諸人。見鵝端正無畏遊戲。皆生怪愕。人所樂見鵝中之王。從何處來至此池中。身體莊嚴。其池諸鳥無有比者。人皆愛之。無畏而住在池遊戲。時波羅[病-丙+尼]斯眾人聞已俱來。皆往池邊觀望看視而住。其國臣佐白大王言。不知從何方有妙色鵝王。共無量百千諸鵝圍遶。在彼池中。身色端正。勝自餘諸鳥。人愛不足無畏而住。時王告諸大臣言。若當如此喚捕獵師來。大臣依敕。即喚集來。王言。聞我池中有勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來。汝等可作方便四面圍繞繫縛將來。莫令損彼身體肢節。將來見我。其捕獵人依命即去。巧作方便緩緩繫縛已。時鵝王的知不得解脫。告諸群鵝。汝等速往無熱池中。五百群鵝皆悉走散。唯有一鵝涕淚而住。時採捕人見彼一鵝不被繫縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕告言。我懼王敕繫縛汝身。汝莫啼哭。我不殺汝。即將此鵝王往波羅[病-丙+尼]斯王邊。傍邊一鵝雖不被縛。心相愛念亦隨後去。將到王邊。王告獵人。不繫鵝何因而來。其採捕人白大王言。我不繫縛彼自隨來。王生怪愕語採捕人。隨後來者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其採捕人白大王言。恐別有人損害於鵝王。敕群臣告諸百姓。勿令損害此鵝王也。時王即喚群臣。卿今可於波羅[病-丙+尼]斯城隍之處擊鼓宣令作如是語。國中所有一切人眾。從今已去但是眾鳥不應傷損。臣即如敕普告令知。汝等苾芻。勿作異念。往時滿面王者。即我身是。彼隨鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散。唯有阿難陀不相捨離。今時亦復如是。眾皆走散。是阿難陀不捨離我
爾時世尊復告諸苾芻等。重為汝說。阿難陀不捨離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如過往昔。於波羅[病-丙+尼]斯有王。名阿吒。正住其位。其國人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐為彼威德。近境諸王皆來朝拜。時有一人從南天來。名曰杖瓶然此一人當敵千人。到臣佐所。大臣即將見王白大王言聞王威德。此一人鬥已敵千人。王當攝受。時王即賜受用財物。於後時中比境有王。軍馬漸多強盛勇健。即辦象馬車步四種兵士來逼。阿吒。共為鬥戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬥戰。其外境王被打陣破散走而去。各歸本所還來聚集。密遣一人諮五百群臣。我更鬥戰。汝莫共我鬥敵。若得位時多與汝等財寶。勝阿吒萬倍。其五百群臣皆悉迴意。共外境王情同密契。時王復以四事兵甲。更來鬥戰。阿吒亦以四種兵士共為鬥敵。其五百大臣共外境王同情不戰。彼南天來者。共阿吒王心大苦惱。彼人即說頌曰
一切友捨離 多時好看侍
唯有瓶杖人 不離大王所
彼勇健人殺彼五百大臣。爾時佛告諸苾芻。勿作異念。時彼阿吒王者。即我身是也。彼敵千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離我。唯阿難陀不捨離於我。復告諸苾芻等。汝等諦聽。阿難陀不捨離我之事。如過往昔。有一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師子身。時有五百野犴。每常隨後求拾殘食。同住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已捨去。餘有殘者。野干取食多時在彼。於後時中。彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井邊思念方便。作何計校。救拔師子得出井中。自餘野犴見五百群鹿隨後而行。其彼一野犴。傍井東西遊行。見一土堆。以腳推土置於井中。土漸滿井師子得出。爾時諸天於虛空中。即說頌曰
皆須作親友 羸弱及強者
我見一野犴 從井救師子
佛告諸苾芻等。時師子者。我身是也。其一野犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻棄捨於我。唯阿難陀不捨而住。佛告諸苾芻等。諦聽。乃往昔時有一菩薩。在不定趣。時一方所與五百鹿為王。有一獵師欲害群鹿。於河側邊。著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等心無畏懼遊行至彼。然其鹿王於前而行。遂被繫縛。既見被縛。諸鹿並皆走散。有一母鹿。住於王邊而不棄捨。于時鹿王欲斷其索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便說伽他曰
大威德鹿王 宜速慇懃解
安置弶柵者 獵師今欲來
爾時鹿王。便以伽他。以頌答曰
我今作何計 無能斷此索
弶索極堅牢 縛腳令徹骨
爾時獵師。手執弓箭身著袈裟到此鹿所。母鹿見獵師欲害鹿王。于時鹿母即就鹿王。而說頌曰
大威德鹿王 宜速慇懃解
安置弶柵者 獵師今欲來
爾時鹿王。以頌報曰
我今作何計 無能斷此索
弶索極堅牢 縛腳令徹骨
爾時鹿母。心懷虛怯即就獵師。而說伽他曰
汝是大獵師 宜放弓箭卻
將刀先殺我 然後殺鹿王
爾時獵師聞是語已。心大驚愕而問鹿母。此鹿是汝何等眷屬。鹿母報曰。是我夫主。獵師聞是語已。便說伽他而報彼曰
我今不害汝 亦不殺鹿王
令汝重相愛 夫妻還得合
爾時鹿母說伽他曰
如我與夫同歡樂 愛重夫主還相見
願汝與諸眷屬等 恒常愛重同歡樂
爾時獵師。聞是說已心大驚怪。歎言希有。便解鹿王與母鹿同去。爾時佛告諸苾芻。汝意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而去。唯阿難陀不捨而住。時諸苾芻咸皆有疑。唯有世尊能斷疑惑。大德
世尊。宜可觀察提婆達多。自為臭穢為利養故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達多。非但今世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽。乃往古昔於一山中。有大花池。時有大象住在池邊。復池一邊有野犴住。身多穢臭。是時其象從池飲水而出。其野犴欲往池邊飲水。野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共鬥敵。象作是念。此可愍物臭穢無上。若以足踐或鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物方可害彼。而說頌曰
亦不足蹋汝 復不鼻及牙
我用穢物殺 當以穢殺穢
時象復作是念。我向一邊行。彼應必隨我。後即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭彼懼退走。即隨後趁象。其象見近。即以極努放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿作異念。爾時彼野犴者。即提婆達多是。當以穢物損害。今時亦穢惡利養故損害。時苾芻心皆疑惑。唯佛能斷。來白佛言。若能依佛教者。皆度生死苦難。若依提婆達多教者。墮在苦中
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九
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