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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四
爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗姑毘子。名曰善賢。性無誑諂質直為行。每於日日敬禮世尊。後於異時欲詣佛所。實力子苾芻與友地苾芻。於世世中常為怨對。時友地二苾芻。人間遊歷至廣嚴城。忽於路次逢見善賢。問言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二報曰。至世尊所語為奉獻。汝今頗有勝妙語言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻。彼栗姑毘子妄為謗毀。應可為作覆缽羯磨。若更有餘如此流類。亦應同與敷座席鳴楗椎。先言告已次眾皆集。令一苾芻作單白羯磨
大德僧伽聽。彼栗姑毘子善賢。以無根波羅市迦法。謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆缽羯磨白如是
若僧伽為作覆缽羯磨已。苾芻不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。佛告阿難陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作覆缽羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于時善賢有緣出外。阿難陀問其婦曰。善賢何在。答言聖者有緣須出。問曰因何事故須見。善賢答言。應知僧迦。已為汝家作覆缽羯磨。問言大德。云何名為覆缽羯磨。答曰若有人家僧伽。為作覆缽羯磨者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。女人言大德。准此即是聖眾為我。墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆缽。答言汝夫善賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖眾為君作覆缽羯磨。答曰善哉覆缽極好覆缽。妻曰君頗解此覆缽義不。答言不解。妻曰若被聖眾為作覆缽者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。君頗曾見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕者善。如不容捨勿入宅中。善賢聞已心生慚怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我於中路見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報曰。欲往佛所親為禮敬。彼言汝往佛所。頗有善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所已當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。彼二所教為傳其語。我有何過。爾時世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善賢作仰缽羯磨。更有餘類。如是應作敷座席鳴揵椎。言白已周大眾皆集。令彼善賢於上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣僧伽與我作覆缽羯磨。我今從眾乞作仰缽。唯願大德僧伽。與我仰缽。慈愍故。如是三說。即遣善賢。向見處不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨
大德僧伽聽。彼栗姑毘子善賢。由惡知識所誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽為彼作覆缽。彼善賢今從僧伽乞作仰缽。若僧伽時至。聽者僧伽應許僧伽今為善賢作仰缽羯磨白如是
若僧伽。為作仰缽羯磨已。時諸苾芻。應往其舍就座而坐。受其飲食并為說法
第一門第五子攝頌曰
生支面如鏡 不為歌舞樂
許作歌詠聲 用缽有四種
緣在室羅伐城。時有苾芻。專修寂定。跏趺而坐生支遂起。復於異時次行乞食。食事既了收衣缽洗足已。於一樹下端居靜思。作意現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心。即出其根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不淨觀屏息婬情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更打餘。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻。豈我先時不為汝說。若染欲心起時應修不淨觀。若瞋恚心起時應修慈悲觀。若愚癡心起應修十二因緣觀。若應修不修。應打不打。而更打餘者得越法罪
於此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。於佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林。人間遊歷。未久之頃面上生癰。就不善醫師以為救療。彼以針刺。其口便喎。遊歷事周還歸給苑。故時知友皆不祗承。不為安慰。問言大德。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何緣故今見喎衰。即便具答。苾芻以緣白佛。佛言凡人護面如護明鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令無識醫人為救療者。時有苾芻頭面熱悶。欲於額上刺去熱血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫刺去其血。於此城中有二朋黨。一是興易人。二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅門。其婆羅門於鬥戰事勝興易者。後於異時婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我以鬥戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝於彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞事。復有議曰。此成好事。令我於誰學其歌舞。復有議曰。聖者六眾善閑音樂。至於歌舞尤勝餘人。我等可就親受其業。然彼多貪性愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即便共往六眾之處。敬禮足已請言大德。願降慈悲教我歌舞。六眾報曰。若有餅果之直相供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教歌舞既善學已。於聚會時便以戰法勝。興易人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。歌舞勝君。君於我等鬥戰為勝。如何今日兩事俱強。此有何故。答曰我於歌舞用功習學。問曰誰復相教。答曰聖者六眾慈悲教我。諸婆羅門聞是說已。共生嫌賤。沙門釋子作掉舉法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以緣白佛。佛言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅門忘其歌舞。詣六眾處求重溫習。時彼報言。世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可去屏除。六眾報曰。我為屏除。即便詣彼。攝除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子深相損辱。令我不如。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越法罪。時婆羅門復詣六眾報言。教我戲樂。六眾不許。報言聖者若不能教。但願暫去於彼現身。我當得勝。六眾即去既往現身。彼興易人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子於歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪(下是尊者善和因緣)
爾時憍閃毘有一長者。名曰大善。稟性柔和。其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求受歸戒。從是已後數至其宅。曾於一時尊者獨行。更無侍從至長者處。問曰大德何因獨無侍從。答言賢首。豈當令我於草叢內得侍者乎。於仁等處方可獲得將為侍者。答言聖者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大德以為侍從。報言賢首願兒無病。便捨而去。其長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸瘦其聲和雅。滿三七日已。召集宗親為設歡會。其父抱子從眾乞字。眾人議曰。此兒形貌羸瘦音聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子於小食時。著衣持缽入憍閃毘城。次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取其缽。盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施與尊者而為弟子。汝今宜可隨尊者去。童子乃是最後生人易為捨俗。即隨尊者至其住處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和苾芻。作吟諷聲讚誦經法。其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者。悉皆種植解脫分善根。乃至傍生稟識之類。聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集。普告之曰。汝等苾芻。於我法中。所有聲聞弟子音聲美妙。善和苾芻最為第一。由其演暢音韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業。於日日中聽其讚誦。後於異時憍薩羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。於後夜時有事出城。須詣餘處。善和苾芻於逝多林內高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。彼即縱鉤便之給苑。於寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經既了。便說四頌而發願言
天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心
擁護佛法使長存 各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此 或在地上或居空
常於人世起慈心 晝夜自身依法住
願諸世界常安隱 無邊福智益群生
所有罪業並銷除 遠離眾苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體 常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴 隨所住處常安樂
時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳舉足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何故此象今隨意行。御人答曰。未知寺內是何聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯行。王曰若如是者。宜可迴象就訪彼尊。我願親將上衣奉施。可於明日當詣彼城。御者即便奉命迴象。未至舊居。時勝鬘夫人怪王來速。請問所由。王以上緣具答其事。報言夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音聲諷誦經典。然彼尊者容儀醜陋。今我大王性愛瑰偉。如其見者不滿王心。若起慢情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫人。任將餘疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽阿難陀。於寺門前經行遊履。王既見已即便下象。禮尊者足問言大德。是何尊者今日晨朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大德我欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常醜陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。衣可與我我為奉施。答言大德世尊讚歎。自手持施最為第一。是故我今欲自持與。時具壽善和在晝日遊處。於一樹下跏趺而坐。時阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即妙聲尊者王進祇揖見其貌醜。便生輕鄙息敬信心。迴首低眉擲衣而去。善和見王如是。即說頌曰
若以色見我 以音聲求我
愛染亂彼心 不能當見我
若人但知內 而不見於外
於內而求果 此為聲所迷
若人但知外 而不見於內
於外而求果 此亦聲所迷
若人不知內 亦復不見外
凡夫皆被障 此亦聲所迷
若人善知內 復善見於外
智者當出離 此不為聲迷
時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因緣善和苾芻。其形醜陋言音和雅。於佛法中出家修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和苾芻。曾所作業還須自受。廣說乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時。有拘留孫佛。出現世間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供養世尊遺餘舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那高半踰繕那。令入守當漸次修造。其人信心意樂賢善。慇懃營作不生勞倦。時有作人見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至塔成觀者忘倦。百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨。我於往時所為不善。見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭力人。即善和是。由於塔處生嫌慢心。今獲人身其形醜陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽者無不歡悅
時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大德善和苾芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。於往昔時人壽二萬歲。有迦攝波佛出現世間十號具足。在婆羅[病-丙+尼]斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹。能鳴之鳥託此而居。時迦攝波佛執持衣缽。於小食時入城乞食。在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。遂即嚶嚶出妙音響。遶佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡喜而住。忽於他日被鷹所搏。命終之後生大婆羅門家。從是以來更不託生下惡之類。乃至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大德善和苾芻曾作何業。由彼業力於佛弟子。音聲美妙最為第一。世尊告曰。善和苾芻。由發願力感得斯報。作何發願。於迦攝波佛時。善和出家。其本師主於迦攝波佛諸弟子中。唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是願。我於迦攝波佛聖教之中。出家修行竟無所獲。願我以此勝因。於迦攝波佛所授記者。於未來世人壽百歲。有佛出現號釋迦牟尼應正等覺。我於彼教而得出家。斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師。於佛法中讚誦弟子說為第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中稱為第一。由彼願力。於我法中出家修行。於弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知。往業若純黑者得純黑報。若純白者得純白報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜業。修純白業。如餘廣說
緣處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨句而說。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲世尊。於其路側聞諸外道誦經之聲。作如是念。此諸外道。於惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。此是我事當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白言。世尊。彼諸外道於惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者。聽諸聖眾作吟詠聲而誦經典。世尊意許默然無說。長者見佛默然許已。禮佛而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻眾。作吟詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。白言聖者。今此伽藍先為法宇。今日變作乾闥婆城。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆不應作。然有二事作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。餘皆不合。佛許二事作吟詠聲。讚佛德誦三啟。有一少年苾芻。作二事時不解吟詠。但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰。佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能捨棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿居顯露。違者得越法罪
緣處同前。有一苾芻。於缽袋中立抽出缽。苾芻告曰。具壽勿立抽缽。答言何過。報曰墮地損壞豈非過耶。彼便默然。以緣白佛。佛言苾芻不應立取其缽。若內袋中若洗若曝。皆不應立。違者得越法罪
第一門第六子攝頌曰
蹈衣并諸袋 褥及於坐具
有緣離三衣 六種心念法
佛在江豬山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧。於妙花樓盛設供養。於此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不為履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心婆羅門長者居士。於道路處敷上妙衣。請苾芻曰。願降慈悲為踐蹈者。欲伏外道我慢心故。作諸行無常想而為履蹈。勿生疑慮
緣處同前。時有苾芻手擎缽去。在路腳跌缽墮遂破。因斯闕事以緣白佛。佛言苾芻不應手擎其缽。便以衣角裹缽而去。廢闕同前。佛言應作缽袋盛去。苾芻手攜招過如上。佛言不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此者得越法羅
緣處同前。時有苾芻。以商旅為伴人間遊行。於行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我有如是病仁為處方。答言此病可服訶梨勒必當得差。報言涉路無處可求。醫曰沙門釋子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有用此何為。報言我身有病醫遣服之。有時見惠。苾芻對彼。開缽袋中覓訶黎勒。先出錐刀次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以緣白佛。佛言苾芻應畜三種袋。一者缽袋。二者藥袋。三者雜袋。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以緣白佛。佛言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安紐襻令身有損。佛言應須闊作。於內安氈以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四
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