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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
第七門第九子攝頌曰
寺外不為懺 獨不令剃髮
不賃尼寺屋 [專*瓦]等不揩身
緣處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。尼有過失訶責令去。便往寺中委脅而臥。其親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見謂欲染纏心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者可來相就。仁有所須我當為覓。尼懷羞恥默然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪
緣處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言汝諸苾芻尼心常躁動。若不繫心恒被誑惑。女人之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首當知。女身骨肉假成虛妄不實。於苾芻尼勿生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言小妹汝已捨家棄俗緣務。汝當憶念。於二眾中受近圓時作何要誓。如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如是說者善若不告者。伴尼得越法罪
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者為造尼寺。有多尼眾於此居停。後於異時五百商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降雨。各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰。賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不收舉所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖者。觀此人情難為籌度。縱與倍直亦不容受。是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺內。所居尼眾悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黑。散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姊妹何故夜深衝雨而至。皆即廣陳上事。諸少欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主造寺。驅尼令出賃與俗人。以緣白佛。佛言不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂入其中。以[專*瓦]揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏笑。以緣白佛。佛言不應於此婬欲亂心愚暗人中。揩身洗浴苾芻尼[專*瓦]揩身者得越法罪
第七門第十子攝頌曰
不以骨及石 若木或拳揩
唯用手摩身 餘物皆不合
緣處同前。佛不許尼[專*瓦]揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用手揩。除手已外用餘物揩身者。得越法罪
第八門總攝頌曰
除塔懺門前 被差不應畜
不共女由婦 寫藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
除塔損波離 僧制不應越
尼無難聽入 教誡等隨時
緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢。十二眾尼收其餘骨。於廣博處造窣堵波。以妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上。栴檀香水而為供養。又差二尼能讚唄者。於日日中常持土屑及以淨水。若見餘處客苾芻來。便與土水令洗手足。授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時。有一羅漢苾芻名劫卑德。與五百門徒遊行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰復於此新造如來爪髮之塔。我行禮敬即便往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手足。授與香花讚唄前行。引五百人旋繞其塔禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。於一樹下宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑德。應可觀察禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔內。有本勝苾芻骸骨。由彼尚有瞋習氣故。便生不忍卻迴報言。具壽鄔波離仁住於此。佛法皰生捨而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法者。宜可共往於[專*瓦]聚處。人持一[專*瓦]毀破其塔。時眾門徒既奉師教。各取一[專*瓦]於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼。既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始為命過。時吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼說。答言大姊。彼是客僧無由得知。尊者鄔波離不遠而住向客人說。時吐羅難陀尼報言。小妹我纔聞說。即知是彼先剃髮人。有斯惡行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去豈得捨之。發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽。往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來。便作是念。觀此諸尼形勢匆速。必有異意欲害於我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫。鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議曰。我等已殺惡行怨家。報讎既了宜可歸寺。作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出。見衣損壞即還住處。諸苾芻見。問言具壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺於我。問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。既聞斯說咸共譏嫌。共相議曰。大德當知。若苾芻尼於苾芻處。設有瞋恨但應不禮恭敬問訊豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺。具壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸大德。此事已去不可更追。從今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛且立條章。勿使諸尼來入逝多林內。諸人既共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是。於日日中來禮佛足方隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。眾僧立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言聖者。我豈同彼作大過失。報曰眾僧作制我欲如何。尼即卻迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。亦復不應教誡於尼。如世尊說白知方入不為教授者。諸尼不知云何為白。佛言尼入寺時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門苾芻應問尼言。姊妹汝不懷障難持刀錐者聽入。若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說。苾芻不應教誡諸苾芻尼者。時六眾苾芻教誡不息。佛言若苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此
第八門第二子攝頌曰
尼懺不應輕 隨意不長淨
更互當收謝 尼眾坐應知
緣處同前。時有一尼就苾芻受業。因不可意訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣說如前。是時苾芻見來禮懺。以腳驀頭棄之而去。尼即默然還歸寺內。諸尼見問小妹從軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。姊妹當觀輕篾女人。乞歡喜時而不為受。又復以腳驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言諸尼眾等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善為方便。令彼心喜方為懺謝
緣處同前。如佛所說當於三處。謂見聞疑為隨意事。苾芻夏罷作隨意了復為長淨。有苾芻曰我觀長淨及以隨意皆為清淨。故知長淨即是隨意。或有說云隨意長淨二事各別。白佛佛言。二事雖殊皆為清淨。是故當知作隨意已無勞長淨
緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共相覓過。於隨意時在大眾中。更相憶念互為詰責。於戒見儀命各說犯科。于時所有得意知識。及以二師諸同學等。各為朋扇因此鬥競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮止。告言諸具壽。勿為鬥諍住出家心。如世尊說若於其處。有諸苾芻共為鬥諍。各相論說忿競而住者。我於其處尚不樂聞。況當往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨無貪善根。無瞋善根。無癡善根。云何多作三法。所謂多作貪不善根。瞋不善根。癡不善根。彼諸苾芻即便忿競共為鬥諍。更相論說懷恨而住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作三法。所謂多作無貪瞋癡三種善根。此諸苾芻即不忿競共為鬥諍。更相論說懷恨而住。是故汝等苾芻。當捨惡法修行善事。時諸苾芻鬥諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。勿為鬥諍住出家心。彼諸苾芻懷瞋不歇更相鬥諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨意時。無出家心常懷鬥諍。苾芻以緣白佛。佛言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共為隨意。先須懺謝方可共為。時諸苾芻作隨意日而為懺謝。更增忿競心不能捨。佛言作隨意日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊說七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛言一切苾芻不應為懺。於有瑕隙情相違者。而為懺謝共乞歡喜
緣處同前如世尊說。五年應作頂髻大會。時諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。二部僧伽悉皆雲集。如世尊說各依夏次而坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人性貪於大會時。應二三四依次而坐。自餘諸尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰
門前不長淨 當須差二尼
若至長淨時 差人待尼白
緣處同前。如世尊說。苾芻羯磨別尼羯磨別除。共羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至逝多林所而為長淨。苾芻與尼於大門首共為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿於門首而為長淨。時諸苾芻即與尼眾寺內長淨。因共聚集多為言話。以緣白佛。佛言由是苾芻不應與尼於其寺中而為長淨。諸尼不知還來寺內。佛言尼來半路。苾芻往彼共為長淨。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在道遊行。中路遇見苾芻與尼而為長淨。遂生異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿沙門女談說何事。一人謂曰。且觀此意況更何所論。我等在家私說言語尼曾默聽。於此空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說。王於我等所有科罰。皆是禿男禿女而為讒搆。苾芻白佛。佛言。不應半路而為長淨。於長淨日當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯申說清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及僧大眾威重。欲向何人而告清淨即爾還來。是時尼眾不為長淨。白佛。佛言。應差一人尼。來白者眾雖差一尼復不知。還同前過。佛言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人
第八門第四子攝頌曰
被差不避去 當問教師名
著帽為缽囊 結鬘尼不合
緣處同前。佛言。苾芻差人待尼告淨者。雖在門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走去。尼待不得還本寺中。因此尼眾不得長淨。苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須為受作如是語。姊妹當坐莫近觸我。可告清淨。若不為受即走去者得越法罪
如世尊說。應可差人住在門所。待尼教授者。被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。於其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。彼即默念。我今且觀彼禿沙門女說何言語。王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖眾足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂行不。褒灑陀曰苾芻尼眾並告清淨。外道聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應言可爾。彼聞不解佯作[口*菴]聲點頭而去。時此二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時相待見無尼至還向房中。若說戒者作單白已。其授事人白大眾曰。誰將尼眾告淨事來。眾中無人答言是我。眾皆念曰。豈非尼眾不來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒灑陀了。後說戒時告清淨尼復來門首。不見有人還歸本寺。苾芻尼眾長淨不成。明日諸尼悉來僧所。問言聖眾。何故不受苾芻尼眾告清淨耶。諸苾芻曰。姊妹前長淨日。差何尼來為告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來至於門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我即於彼告清淨已遂還本寺。苾芻聞說彼人形儀對說清淨。即知是彼露形外道。共相議曰此苾芻尼。於外道邊告清淨事。以緣白佛。佛作是念由諸苾芻尼來告清淨。不問教授人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已去若苾芻尼來告清淨。應問教授苾芻名字。問言。聖者名字云何。如其不問告清淨者得越法罪。如世尊說尼告淨時須聞名者。尼來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻不勞更問
緣處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中應持頂帽
緣在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦不與為獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。接敘言笑取上飲食滿缽持奉。婆羅門見嫉妒心生。便告尼曰。我觀缽中得何美味。其尼示缽即便唾中。大世主曰。子今何故污缽中食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持缽絡掩蓋而去。諸尼不解缽絡云何。佛言。應作方尺布袋。提上兩角置缽在中角施短襻。將行乞食得遮塵土復易擎持(神洲比來無此缽袋。由下尖角缽不動搖不同平巾動轉流溢作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪卻將作橫[木*攀]用時極理安穩也)緣在室羅伐城。東國之人多愛園花。曾於一時城內諸人作大歡會。各持種種上妙飲食及諸音樂共詣芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急送。其人家內有妙花林。妻即奉教入園採取。自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人民歡會。諸結鬘者皆為他作。竟求不得情懷憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言。少女與我缽餅。報言。聖者且去我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願為結鬘。報言。少女若能與我種種飲食即與汝結。答言我與。尼即安缽一邊。舒腳而坐用意結鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悅多與缽食。尼詣餘舍復與結鬘。多獲飲食方歸本寺。時結鬘人至其女所。告言。與花我今為結。報言。汝來何晚。花已結竟將向園中。問言誰結。答曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非法事。云何奪我所作生業。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼眾不應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毘舍佉鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者不可多得。遂告諸尼曰。我等今者為供大師。頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。為三寶事尼得結鬘。諸苾芻尼於大門首。或在廊下長舒兩腳而結花鬘。俗旅見弄告言聖者。皆是結鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩。作者得越法罪。解結鬘者當於密處勿使俗譏
第八門第五子攝頌曰
不應畜銅器 變酒令平復
賃房與俗旅 誑惑作醫巫
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告言。賢首。頗能與我作大銅缽不。答言。聖者是我本業何為不能。問曰。欲作大小報言。極須大作。問言。聖者何用大缽。尼曰。貧寒物汝不取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念曰。隨彼大作於我何傷。大缽見了報言。為我更作小者入斯缽內。復更為作。如是漸小乃至七重皆入缽內。吐羅難陀令求寂女揩拭令淨。以五色線為絡次第盛之。有請喚處即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受美團餘安雜味。答曰。若爾更復多須。有餘物來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念尼畜銅缽有如是過。從今已去諸尼不得自畜銅缽。若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子并飲水銅碗
緣處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將為惡相人無娶者。有餘長者娶妻未久。便即命終如是至七。時人號為殺婦長者。更問他女欲求為妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即終亡。如是更取乃至於七悉皆身死。時人號我名為殺婦。報曰。何不更求。即便如上具說其事。若爾通睛女兒何不索取。報言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通睛者。父曰。可隨來意宜於某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通睛家從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無緣與食。尼問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令變為好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更為。昔在少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒好。答言。多與。尼曰。可出酒瓮我為瞻相。即便舁出。時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞。乃知由熱即開窗牖。令持濕沙安其瓮下。更取青苔繞瓮纏裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還令好耶。報言。聖者吐羅難陀。於我有恩能為此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪我所作生業。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞酒。作者得吐羅底也罪
緣處同前。時有長者樂為給施。身忽染患漸加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆施盡唯有此室。尼言長者我本希望舉面而來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以青黃赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且賃與我。後酬價直。尼曰虛實。答言實與。尼即開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應賃舍與人賃者得越法罪
緣處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得越法罪(恐煩故略)
緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女搖鈴繞家談說凶吉。多獲利物足得資身。即便念曰。是好方便我亦為之。求得鈴已明旦入城。即巡諸家搖鈴振響。為他男女洗沐身形。詭說吉凶妄談來兆。有病患者天緣皆差。遂使王城之內咸共知聞。所有請祈無不啟竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人處。問言。有事我為占相。諸人答曰。更不勞汝。我有聖師善閑眾事。占相療疾皆悉稱心。彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作如是語。非法釋女妄為巫卜奪我資生。苾芻白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄為詭說招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。若有作者得越法罪
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
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