根本說一切有部目得迦卷第十

　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

　　第一子攝頌之餘

爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就園林中設大齋會。商人持食列在眾前。商客行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻以緣白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲想自取而食。不應生疑。時有烏來廚邊啄食。時諸苾芻疑不敢食。以緣白佛。佛言。卻嘴四邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑便不敢食。以緣白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無犯。時具壽頡離跋底。入廁室中。見有諸蠅唼其不淨。復向廚內而污飲食。白苾芻言。我於廁內纔見此蠅。還復飛來污其飯食。苾芻聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有眾家酥油瓶器。謂是染瓨以手舉觸。觀察知已遂便棄擲。佛言。若擎上閣猶未半道。應須倒下置於地上。若過半者。宜應擎上平處安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故。俱淨無犯。有眾多苾芻。遊歷四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。以諸塗香燒香末香花鬘[疊*毛]布。寄彼苾芻將奉制底苾芻遇緣不遂所望。便生疑念。此物如何。時諸苾芻以緣白佛。佛言。四大制底是其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘制底。與此四處亦不相違若與此四有礙緣者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相謗讟。於此二人。誰是可信誰不應信。佛言。信持戒者。二俱持戒應信多聞。二並多聞信少欲者。二俱少欲信極少欲者。二皆極少欲此當信誰。佛言。若有二俱極少欲而生瑕隙種種異言互相謗讟者。無有是處

第二子攝頌曰

　不應令賊住　　及以黃門等
　乃至授學人　　行籌破僧眾　

時具壽鄔波離請世尊曰。若以賊住人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以五種黃門乃至別住人。作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以犯四重人作行籌者。成破僧不。佛言。不成。若以授學人作行籌者。成破僧不。佛言。不成

第三子攝頌曰

　不赤體披衣　　冒雨向廚內
　便利宜縫補　　和泥福久增　

時六眾苾芻。於僧祇臥帔赤體而眠。舒張手足蹴蹋令碎。時諸苾芻以緣白佛。佛言。僧祇臥具不應赤體而眠。赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物儭。或將五條用意觀察徐徐受用。時六眾苾芻。披僧臥帔露處經行。被雨霑漬遂便損壞。以緣白佛。佛言。不應披僧衣帔於空露處冒雨經行。若有用者得惡作罪。又六眾苾芻。披僧臥具來至廚中煙熏損壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應披僧臥具來向廚中。若有用者得惡作罪。時有苾芻。著向大小便處。苾芻以緣白佛。佛言。不應披僧臥具入大小便室。披去者得惡作罪。時諸苾芻。見有破壞僧祇臥具被帔。遂共除棄。以緣白佛。佛言。不應除棄。若衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可補帖。若在內爛兩重幅疊。如總爛壞不堪料理者。應作燈炷。或可斬碎和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主所捨福田任運增長。若三衣破爛。事亦同此

第四子攝頌曰

　定物施此中　　不應餘處食
　若有將去者　　並須依價還　

佛在室羅伐城。時有長者造一住處。所施資緣悉皆充足。時彼長者請餘苾芻。於此寺中為撿挍者。然此苾芻多有弟子。在餘寺住。彼為禮覲來至寺中。于時師主告弟子曰。造寺長者請我於此寺中為撿挍者。汝等且待食竟方去。弟子白師。鄔波馱耶。必有食者與我持去。至彼共食。報言。隨意。彼即持飯。或將燈油。或持皮屩。或有擎衣持蓋。或有持樵。有持根莖葉花果藥並皆將去。未久之間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻。咸詣造寺施主家。作如是語。長者知不。仁之寺內所有資生現今闕乏。是時長者報曰。無多苾芻住於寺內。僧祇資具未久之間遂言都盡。時諸苾芻即以上緣具告施主。長者曰。我豈與彼外寺苾芻耶。長者嫌恨。以緣白佛。佛言。苾芻不應於別處住將此寺食而向餘處。亦復不應將此寺物以供餘處。飯及燈油乃至花果。若施主本意。唯供此處住寺之人不通餘人者。若有來食。並須計物酬其價直

第五子攝頌曰

　僧衣題施主　　別人施私記
　[毯-炎+瞿]毹許別人　　尼夏應修理　

爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二俱出家有撿挍苾芻著僧祇帔。便以眾帔寄兄苾芻遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊。即以己帔與主人衣相近而置。於後去時誤持眾帔。謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來至見有別衣告言。具壽。今者僧伽多獲利物。答言。不得。問曰。此是誰衣答。是汝僧衣。報言。我帔寬大此衣陜小。應有餘人來至於此持我衣去。若有人來我今往問。既到彼已遂見僧衣。問其所以。答曰。我無故意而將帔來。若是僧衣仁可持去。苾芻有疑。以緣白佛。佛言。大眾之衣應為記驗。苾芻不知云何作記。世尊告曰。若是眾物宜應書字。此是某甲施主之衣。若別人衣應為私記。時有織綵[毯-炎+瞿]毹及小班褥持施僧伽。佛言。我聽大眾。亦許別人。又有多人以鏇腳大床持施僧伽。世尊告曰。僧伽聽畜。別人不應如世尊說。夏坐苾芻尼。有緣聽往人間遊行。彼於住處不為修理。皆共捨去。遂便毀壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻尼安居之處應須修理。若不爾者咸得惡作罪

第六子攝頌曰

　若還往衣物　　送來應為受
　為眾取他財　　將眾物還價　

時有俗人親屬亡沒。為送屍骸往屍林處。所有幡[疊*毛]還將歸舍。迴施僧伽。苾芻不受以緣白佛。佛言。是送屍衣應須為受。時有貧人更復來借佛言。若貧人來借應暫與去。彼有疑心卻持還與。時諸苾芻不肯為受。佛言。卻送來時應為受取。時有撿挍苾芻為僧伽事。於俗人邊多貸財物。未久命終。時彼俗人聞苾芻死。急來徵問某甲苾芻今何所在。答言。已死。彼於我處多貸財物。苾芻報曰。汝向屍林可從彼索。俗人報曰。彼為眾事不為私緣。仁等宜應還我債直。苾芻白佛。佛言。若知苾芻為僧伽事者。應將眾物以酬前價。我今為諸營作苾芻。制其行法。凡諸營作撿挍苾芻。先報寺中所有耆宿。方可貸人。或為券記保證分明。營作苾芻不依制法。咸得惡作罪

第七子攝頌曰

　甘蔗等平分　　不應分口腹
　四事無分法　　臥具夜不行　

佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗。如世尊說。諸求寂等三分應與一者。時諸苾芻分張甘蔗三分與一。是時長行屈頭而坐。乃至行未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末。而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰。羅怙羅。汝食甘蔗耶。答言。已食。佛言。汝今更有希望不。答言。有。佛言。汝得幾許。答曰。得第三分。世尊告曰。我據衣利而作斯語。不依飲食。是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉。咸悉平分。若不平分者得惡作罪。是故多得甘蔗。如世尊說。莫分食利。苾芻生疑。現得根果甘蔗。並不敢分。佛言。應分。乃至廣說

緣處同前。時有俗人造一住處。有諸苾芻住此寺者。咸是施主供其飲食。時諸苾芻共相議曰。諸具壽。我等不以飲食為難。然支伐羅現今闕乏。此有食直宜共貨之以充衣服。各自乞食以濟飢虛。作是議已。無一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時施主見問。聖者。我為仁等每日供食。何意勞苦而行乞耶。具以上緣而告施主。長者報曰。仁等。豈合口腹之分大眾共分。遂生嫌恥。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物不應分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家供病之藥。四者口腹之物。若有分者咸得惡作。是時六眾遊歷人間。日沒星出方入寺中。時諸苾芻隨其親友而為解勞。時彼六眾告諸人曰。具壽。豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶。若有慚愧心者。可隨年次應行臥具。時諸苾芻即依大小次第分給臥具。彼既受已各自眠臥。未至行末遂即天明。六眾報曰。具壽。收取臥具吾欲進途。諸人告曰。何意仁等。但求一夜而取身安。令我大眾極生勞苦。以緣白佛。佛言。凡諸苾芻日暮至寺。不應令他夜分臥具。強令分者得惡作罪

第八子攝頌曰

　果由藥叉施　　淨之方受食
　餘者為漿飲　　不燒地燈臺　

爾時世尊。在賊軍國人間遊行。至赤色村。於此村中。在大力藥叉神廟而住。是時藥叉來至佛所。禮雙足已而白佛言。唯願世尊及苾芻僧。受我微請。於此廟中經宿而住。是時世尊默然而許。藥叉既見世尊許已。遂便化作五百口房床褥臥枕帔緂方褥。悉皆備足。五百火爐炎炭滿中。並絕煙焰。時藥叉神先以上房奉世尊已。復以餘房別別分與一一苾芻。時藥叉神來至佛所。而作是言。復願世尊及苾芻僧。明日於此廟中受我微供。是時世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國。有大藥叉。名達底迦。是舊親友。即令使者報親友曰。我今請佛及僧。明日家中設其供養。北方果木口味尤多。幸願隨喜助成功德。時彼藥叉既承信已。即送葡萄石榴甘橘甘蔗胡挑渴樹羅等成滿筐籠。命餘藥叉送彼庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言。此北方果不知如何。佛言。以火作淨然後應食。時諸苾芻一一別淨。佛言。應為一聚但三四處以火淨之。食皆無犯。行與眾已仍有餘長。佛言。應可捼碎作非時漿隨意而飲。復更有餘。佛言。煮已瓨盛餘日。當飲。苾芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞損。佛言。不應在塼地上輒便然火。應以瓦承。尚有煙損。佛言。應作火爐。於房中作。由被煙壞。佛言。於門外作。其煙散入尚熏其目。佛言。待煙盡已以水微灑方持入房。是時僧伽得一重燈樹。佛言。聽畜。別人亦許。復得二重多重燈樹。佛言。咸悉聽畜。別人畜亦無犯

第九子攝頌曰

　客舊宜詳審　　授受分明付
　五開應總閉　　肘短可隨身　

時有眾多客苾芻。來入寺中。舊住苾芻為解勞已。遂便偷竊而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。舊相識者應為解息。先未曾識勿為除勞。如世尊說。未相識者勿為除勞。時有相識苾芻既令解息。次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至。時彼苾芻遇緣暫出。在後來者盜將衣缽。時舊苾芻作如是念。應是彼伴。遂不遮止。賊持遠去。苾芻來至見無衣缽。告主人曰。我之衣缽誰將去耶。答曰。汝伴將去。報曰。我無同伴。主人謂曰。逐汝來者豈非伴耶。彼便告曰。汝失我衣急須還我。彼既失已遂令廢闕。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是主人見客來至。先應問彼。是汝伴不。若索衣缽與不。若言莫與而將與者應酬彼價。若言與者失不須酬。次復更有客苾芻來時彼主人為解勞已。續次更有相識苾芻亦復來至。時此主人暫出外嚼齒木。彼後來人盜取衣缽新。客苾芻作如是念。此必應是房內主人。曾不遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入。見無衣缽而問客曰。我之衣缽誰將去耶。答曰。房內舊人持物將去。報曰。何處得有房內舊人。汝失我衣急須還價。彼既失已遂交廢闕。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡客苾芻至他房內。應問主人。若有人來索衣缽者可與不。若言莫與而與者計直酬價。若言與者失不須酬。時客苾芻。於舊苾芻處寄衣。遇緣欲去告主人曰。有小苾芻來者。當與此衣。於後未久小苾芻來至。與所寄衣因即偷去。以緣白佛。佛言。若客苾芻囑與者。設令偷去亦不應陪。然須明作記驗方與。遂作顯露囑授之言。傍人既聞詐來索物。因此失財。佛言。宜應屏處為說記驗。分明顯示寄物之狀。然後與衣。時有苾芻隨路而行。既至河津乘船欲去。語其伴曰。過衣袋來。彼便授與授受不牢。衣便墮水。苾芻告曰。還我衣袋來。彼便不伏。時諸苾芻以緣白佛。佛言。乃至未受不應輒放。未受而放即應酬價。有持缽袋過與餘人。墮彼手中遂便落水。既失缽袋從彼索陪。以緣白佛。佛言。乃至未受不應輒放。若故放者應須陪直。守寺之人被賊偷物。大眾共議。令守寺人陪所失物。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等應知。凡授事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂。不閉賊偷准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著應可全償。若掌寺人存心守護。五並不闕者。設令損失。並不應陪。時鄔波離白佛言。如世尊說。凡諸苾芻應取肘量作衣服者。有人肘短身長。亦依肘量而作衣不。佛言。應依身量。不應依肘

第十子攝頌曰

　裙及僧腳敧　　香泥污衣洗
　取食除多分　　須知十種塵　

時諸苾芻裙被油污。遂令氣臭時諸苾芻以緣白佛。佛言。應畜副裙。乃至僧腳敧污。污亦流徹濕污大衣。佛言。應畜副僧腳敧。時諸苾芻設大供養。被諸香泥末香及油沾壞衣服。以緣白佛。佛言。若末香損者應須抖擻然後方披。香泥污者洗已應披。若被油污。應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。時諸苾芻正受食時。未及受得遂便墮地。應更受。食授者若無。應自取已除去多分方可食之。於其羹汁別汁墮中。佛言。應多瀉卻。餘者應食。時諸苾芻入行乞食。風雨卒至塵墮缽中。生疑不食。又正食時塵入缽內。佛言。汝諸苾芻有五種塵。云何為五。一觸塵。二非觸塵。三淨塵。四不淨塵。五微塵。此中觸塵若墮衣者。應可洗除。若墮缽中除已方食。復有五塵。一食塵。二飲塵。三衣塵。四花塵。五果塵。此等諸塵眼可見者。受已而食。不可見者隨意應食

根本說一切有部目得迦卷第十

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