根本說一切有部百一羯磨卷第二

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出家及受近圓。成苾芻尼性者。大德。餘苾芻尼眾欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯迦律儀護(此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒護使不落三塗。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳故。二俱存。明了論中已譯為護)如是應授。先教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地低頭合掌。教作是語

阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云。奧箄迦(譯為好)答云。娑度(譯為善並己注如前)次授五學處。教云。汝隨我語

阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。師云好。答云善。次請鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者。乃是西方時俗語。非是典語。然諸經律梵本。皆云鄔波馱耶)教云

阿遮利耶(譯為軌範師)存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。願阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶。為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說後語同前。至第三番。應言由鄔波馱耶。為鄔波馱耶。故(由近師位故重言耳)

次請一苾芻尼為白眾者。彼應問。本師云。所有障法並已問未。答言。已問。若問者善。若不問而白者。得越法罪次為白眾。一切僧伽當須盡集。或巡房告知。次將至眾中致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求出家。在俗白衣比未落髮。願於善說法律出家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服已。起正信心。捨家趣非家。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)合眾咸言。若遍淨者。應與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。次為請苾芻。尼作剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而為撿察。為著裙時。應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應為請苾芻尼。與受求寂女律儀護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低頭合掌。教作是語(二師可相近坐。令弟子執親教師袈裟角親見。西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我今受持。我因事至說親教師名。親教師名某甲。如是三說師云好。答云善。次授十學處。教云。汝隨我語

阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是求寂女。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤修三業。勿為放逸

若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八(應可臨時隨事稱說下皆准此)應與六法六隨法。二年令學。應如是與。先敷座已鳴犍稚。言白復周。苾芻尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。於壇場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語

大德尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。我因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。於二年內乞學六法六隨法。我某甲。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六隨法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽。授我於二年內學六法六隨法。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨

大德尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某甲為鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲。年滿十八。於二年內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六隨法某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八於二年內。學六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持

次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法

一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪

攝頌曰

　不獨在道行　　不獨渡河水
　不故觸男子　　不與男同宿
　不為媒嫁事　　不覆尼重罪　

復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法

一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。五者不得不受而食。六者不得食曾觸食

攝頌曰

　不捉於金等　　不除隱處毛
　不掘於生地　　不壞生草木
　不受食不餐　　曾觸不應食　

若二年內於六法六隨法。已修學訖。可授近圓師。應為求五衣及缽濾水羅臥敷具。為請作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地。(謂是額輪二手掌輪二膝輪也)二謂兩手執師[月*耑]足。於此二中任行其一。既致敬已。應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說若先非二師者。應云大德。或云尊者。若請軌範師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。為鄔波馱耶。願鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶。為鄔波馱耶故。當受近圓。(此謂先是受十戒親教師)如是三說。後語同前。即於眾中在親教師前。師與守持五衣應如是教

鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。(譯為複衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三說。後語同前。下之四衣皆須別持。准此應說

嗢怛僧羅伽(譯為上衣)安怛娑婆(譯為內衣)厥蘇洛迦。(譯為下裙)僧腳崎(譯為掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染。未割截物。若絹若布權充衣數者。應如是守持。鄔波馱耶存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫刺。是所受用。如是三說。後語同前。餘衣准此(此五衣者尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦正譯名[竺-二+耑]。意取形狀立目。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合入中抬上過齊後掩繫以腰絛在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無餘服。以是煖地充事長道不同。寒國重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆訛也。僧腳崎者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制恐污三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。編[巾*句]紐於肩頭其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似。衣總覆身。元不露[骨*(十/田/寸)]。雙手下出。斂在胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出胸[骨*(十/田/寸)]。尼在寺時法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露[骨*(十/田/寸)]。五天皆爾。不見僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者。若在寺中無帶[巾*句]紐法由[疊*毛]布輕澀肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前。自是一家。容儀非關佛所制。則但由先來。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧腳崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶。本音覆肩。律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著用。亦未閑其軌。略注大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言改者。萬中有一。即但三衣之類也。既而雷同。執舊不肯隨新。斯乃知而故。為違教之愆。誰代矣)

次可擎缽總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云。好缽。不言者。得越法罪。然後守持應置左手張右手掩缽口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三說。後語同前。次應安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨尼應問。眾中誰先受請。當於屏處教示某甲。彼受請者答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次羯磨尼應作單白

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虛誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答言滿。汝五衣缽具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黃門不。汝非污苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負債不。若言有者應可問言。汝能受近圓已。還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥皰瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痳[病-丙+歷][病-丙+重]腳。吐血癰痤下痢壯熱。脅痛骨節煩疼。及諸瘧病風黃痰[病-丙+陰]。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖啞矬小癵躄。支節不具。汝無如是諸病及餘病不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然諸苾芻尼在於大眾中。亦當問汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向眾而立。應作是語。大德尼僧伽聽。彼某甲我於屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽來不。合眾咸言若遍淨者。應可喚來。咸言者善。如不言者。招越法罪(其壇場法式。及威儀進止。並如大僧已論。審觀應作)應遙喚來既至眾中令於上座前。如上威儀。當乞受淨行本法。教作是語。大德尼僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能愍者。願哀愍故。如是三說次令至羯磨師前。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住(女人坐法。與男不同。作小褥子。可方一尺厚三寸。纔得支坐。偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是)其羯磨師應作單白。問其障法

大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。我於眾中撿問。某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是

次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許(有無之事如前問知)苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與某甲受淨行本法。某甲為鄔波馱耶白如是。次作羯磨

大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲受淨行本法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許由。其默然故我今如是持。次當為請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十二人。教受近圓者。令三遍禮眾。禮有二種。如前已說。於僧必須致禮。尼眾執[月*耑]亦得禮訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。應云

二部僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今從二部僧伽乞受近圓。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願二部僧伽授我近圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。願哀愍故。如是三說

次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其障法。應如是說

二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。我今對二部僧伽問其障法。某甲為鄔波馱耶。白如是

次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾稱悅其心。清淨奉行。於尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部僧伽今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨

二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾。稱悅其心。清淨奉行。於尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。此是初羯磨。如是三說。二部僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告五時。准苾芻法作。次當為說三依法

汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說是依法。所謂依此善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。云何為三。汝某甲聽。一糞掃衣是清淨物。易可求得。苾芻尼依此於善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或諸雜物。若更得清淨衣。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾芻尼依此。於善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飲等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常別施食。八日十四日十五日食。若更得清淨食。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾芻尼依此。於善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七日盡壽。若更得清淨藥。若從眾得。若別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用(尼無獨在樹下住法是故但有三種依止)次說八墮落法

汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說墮落法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更能生增長高大。苾芻尼亦爾。云何為八

汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀諸欲法。說欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男子。何況共行不淨行事。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於此欲法不應故犯。當生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑(磨灑是數名有八十貝齒元非是錢廣如前注)汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於害命。於離害命。稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於妄語。於離妄語。稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應故心而為妄語。何況實無上人法。說言已有。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑。共期現相。同處往來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領受。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說彼身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯者。隨當說時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於眾處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法。我為聖者。供給衣缽及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣缽等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。苾芻尼於如是事隨當作時非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。能不作不。答言。不作。攝頌曰

　尼有八他勝　　四同於苾芻
　餘觸染男期　　覆罪隨僧棄　

次應為說八尊敬法

汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼制尊敬法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何為八(梵云窶嚕達磨。窶嚕是尊義重義師義所恭敬義。此字既含多義。為此比來譯者。科隨其一。於理皆得也)汝某甲聽。如世尊說。一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世尊為苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行摩那[卑*也]。八者應往苾芻處為隨意事。此等八法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命存。應勤修學。攝頌曰

　近圓從苾芻　　半月請教授
　依苾芻坐夏　　見過不應言
　不瞋訶禮少　　意喜兩眾中
　隨意對苾芻　　斯名八敬法　

次說沙門尼四種所應作法

汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼受近圓者。說沙門尼四種所應作法。云何為四

汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾芻尼眾。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同得學處。同說戒經。汝從今日當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二緣生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝。於要略事舉其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半月說戒經時。自當聽受准教勤修。為說頌曰

　汝於最勝教　　具足受尸羅
　至心當奉持　　無障身難得
　端正者出家　　清淨者圓具
　實語者所說　　正覺之所知　

汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。令在前而去

根本說一切有部百一羯磨卷第二

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