根本說一切有部百一羯磨卷第十

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告諸大眾曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脫解脫智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時漏盡人咸作是說。我復何能為此衣故。自顯其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未盡。於斯施物理不合受。異生之流亦為此說我輩咸為具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受此衣物諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。豈非汝等作如是念。為求解脫來至我所。修淨行耶。唯然大德。佛言。我今聽許。諸有發心求涅槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百千兩金。所住房舍價直五百。所噉飲食六味具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有五種受用。一者為主受用。二者父母財受用。三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是我今聽諸苾芻。若得施物。大眾應分

具壽鄔波離請世尊曰大德。如世尊說若諸苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨離一衣。異界而住。除得眾法。得泥薩祇波逸底迦罪者。大德。道行苾芻未知。齊何是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角未離身來。名不離衣

具壽鄔波離請世尊曰。大德。僧伽胝衣條數有幾。佛言。有九。何謂為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。大德。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。大德。嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大德。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中下。上者三肘。下各減半肘。二內名中。大德。安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長一短。大德。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。上者三五肘。中下同前(僧伽胝者譯為重複衣。嗢呾羅僧伽者譯為上衣。安呾婆裟者譯為內衣。西國三衣並皆刺葉令合。唯獨東夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脫誰代當過行之日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如餘處)佛言。安呾婆娑復有二種。何謂為二。一者豎二肘橫五肘。二者豎二橫四。此謂守持衣。最後之量。此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊。下掩雙膝。若肘長者則與此相當。如臂短者不及于膝。宜依肘長為准)若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別俱犯捨墮。如其寬中不滿長中過者。此即不勞分別。直爾持畜

若苾芻或苾芻尼。若衣若缽。若網絡銅盞腰絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中長缽應可捨與僧伽應如是捨。先可差行缽。苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。何者為五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某甲能與僧伽行。有犯缽不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨

大德僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有犯缽人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。為行有犯缽人。白如是羯磨准白成

佛言。行有犯缽苾芻所有行法。我今當說。其行缽苾芻。眾和合時。應為告白。諸大德。明日我為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各盡須持缽來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持有犯缽。上座前立。讚美其缽。白上座曰。此缽光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即持上座缽行。與第二上座。如是展轉。乃至行終。如上座不須此缽。應與第二上座。正與第二上座時。其第一上座方更索者。第一第二索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至最下座三索方與。准上座應知。應須說悔。如是行時至於行末。所得之缽。宜應授與。犯捨苾芻報言。此缽不合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須護持。行有犯缽苾芻。不依行者。得越法罪。佛告諸苾芻。持有犯缽苾芻所有行法。我今當說。行乞食時以有犯缽盛好囊中。其守持者。置之餘袋。若得精好飲食安有犯缽。麤者置守持器中。其有犯缽置在一邊。其守持器常可用食。若洗若曝若薰。或時涉路。斯有犯缽。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯缽所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨缽之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法之人捨此犯物。應如是說。此是我物犯泥薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可為間隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法說罪。應如是說

具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。我今對具壽前。說露其罪。我不覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。問言。汝見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚善護。第二第三亦如是說。末後應言。奧箄迦。答曰。娑度

次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人勿起疑惑。如於此物不為間隔。設得餘物。咸同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若缽若衣。犯泥薩祇波逸底迦。此衣不捨不為間隔。罪不說悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生故。若衣已捨復為間隔。罪已說悔。得所餘物悉得無犯

具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。苾芻應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝(譯為重複衣)二嗢呾囉僧伽(譯為上衣)三安呾婆娑(譯為下衣。此之三服皆名支伐羅。北方速利諸人多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語。中方皆云支伐羅)四尼師但娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧腳欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪真儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折中。既違聖撿自可思愆。雖復目擊明文。仍恐未能除改。改謂改其覆髆。除乃除卻祇支耳。廣如別處)八副僧腳欹迦(副掩腋衣)九迦耶褒折娜(拭身巾也)十木佉褒折娜(拭面巾)

十一雞舍缽喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)

十二建豆缽喇底車憚娜(遮瘡疥衣)

十三鞞殺社缽利色加羅(藥資具衣也)

攝頌曰

　三衣并臥具　　裙二帔有兩
　身面巾剃髮　　遮瘡藥直衣　

斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是說。餘皆准作。大德。此十三資具衣外自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物對餘苾芻作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別(舊云說淨者取意也)我今於具壽前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說(此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬已之累。然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但有如此一途。分別衣法更無展轉真實之事。設有餘文故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付)

佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世尊曰。大德。不割截衣。頗得守持不。佛言。不合。必有他緣。此亦合得。大德。不割截衣頗得著用。入村城不。佛言。不合。必有他緣。此便合得。大德。不割截衣頗得著入外道出家人舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大德。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當為七條壇隔兩長一短。必無別緣。我當浣染割截縫刺。是所受用。第二第三亦如是說。五條准此(若有白絹白布。擬作下二衣。緣中迫促未暇為者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場內守持衣時。可就身上捉衣。此亦無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。漫條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地久扇斯風。此成非法勿令披著)

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等廣已開闡毘奈耶教。而未略說。汝等今時宜聽略教(梵云僧泣多毘奈耶)且如有事。我於先來非許非遮。若於此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應可順行。問何意。世尊將圓寂時。說斯略教。答大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開不遮。諸弟子輩欲如何行。為遮斯難。遠察未來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無礙得安樂住。是故須說。如世尊說。若事順不淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻。為病因緣。冀除口氣。醫人所說食者非過。若為染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗說。此即合遮。理不應用(東夏黃衣事同於此)又如有事亦非許非遮。今時受用人無譏說用之無犯。即如腰絛佛說三種餘非許遮。此外諸帶用繫腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛說染物八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆是清淨(佛唯開匙。元不說箸。今時用者。是略教開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教所許。但行之既久。固是難言)又如佛說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此類。思察應行(其五分律於食法中有說略教。舊來諸人不名為略教。亦未閑深旨。然文與此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但為前代譯有參差。致使其文有異。冀後之學者。極須諦察審觀教意。不得雷同)

具壽鄔波離請世尊曰。大德。總有幾法。能攝毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何為三。謂單白。白二。白四。若廣說者。有百一羯磨。大德。百一羯磨中單白。白二。白四。數各有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二羯磨。其事云何　一謂差屏教人白　二問障法白　三褒灑陀白　四褒灑陀時一切僧伽皆有罪白　五褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白　六隨意時白　七作隨意時一切僧伽皆有罪白　八作隨意時一切僧伽於罪有疑白　九作隨意時眾中諍罪白　十作隨意時眾中決定罪白　十一僧伽夏安居日白　十二守持亡衣物白　十三守持掌亡苾芻資具人白　十四出羯恥那白　十五說他麤罪白　十六與具壽實力子衣白　十七對面輕毀白　　十八假託輕毀白　十九與作學法白　二十於學家與作捨學法白　二十一覆缽白　二十二仰缽白

白二羯磨四十七者。其事云何　一結小界壇白二　二結大界白二　三結不失衣界白二　四褒灑陀時不能來白二　五癲狂白二　六差作隨意人白二　七差分臥具人白二　八結淨廚白二　九處分衣物將作羯恥那衣白二　十張羯恥那衣人白二　十一付羯恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二羯磨)　十二差分房人白二　十三分飯人白二　十四分粥人白二　十五分餅果人白二　十六分諸有雜物人白二　十七藏器物人白二十八藏衣人白二　十九分衣人白二　二十藏雨衣人白二　二十一分雨衣人白二　二十二雜驅使人白二　二十三看撿房舍人白二　二十四簡平正人白二　二十五重簡人白二　二十六傳付諍人白二　二十七行法籌白二　二十八觀造小房地白二　二十九觀造大寺地白二　三十令苾芻詰事白二　三十一不離僧伽胝衣白二　三十二與營作苾芻臥具白二　三十三行有犯缽白二　三十四告諸俗舍白二　三十五苾芻尼作不禮白二　三十六教授苾芻尼白二　三十七觀行險林白二　三十八畜門徒白二　三十九畜無限門徒白二　四十畜杖白二　四十一網絡白二　四十二於五年中同利養別長淨白二　四十三與式叉摩拏二年學六法隨法白二　四十四作淨行本白二　四十五與笈多共兒同室宿白二　四十六許苾芻尼與俗親往還白二　四十七受日出界外白二

白四羯磨有三十二者。其事云何　一受近圓白四　二與外道四月共住白四　三解大小界白四　四僧伽先破今和合白四　五僧伽和合長淨白四　六諫破僧伽白四　七諫助破僧伽白四　八諫欲瞋癡怖人白四　九諫麤惡語白四　十作令怖白四　十一折伏白四　十二驅擯白四　十三求謝白四　十四遮不見罪白四　十五不誨罪捨置白四　十六不捨惡見捨置白四　十七與遍住白四　十八復本遍住白四　十九重收復本遍住白四　二十意喜白四　二十一出罪白四　二十二與憶念調伏白四　二十三與不癡調伏白四　二十四與求罪性白四　二十五驅擯求寂白四　二十六收攝白四　二十七諫隨遮苾芻尼白四　二十八諫與苾芻尼雜住白四　二十九諫遮別住白四　三十犯波羅市迦人授其學法白四　三十一違惱眾教白四　三十二默惱眾教白四

復次鄔波離請世尊曰。大德。且如百一羯磨中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯除結界

大德。百一羯磨中幾是四眾所作。幾是五眾所作。幾是十眾所作。幾是二十眾所作。世尊告曰。限四十眾為苾芻尼作。出違八敬法二十眾。謂是苾芻出罪。十眾者。謂受近圓。五眾者。謂邊方近圓及隨意事。四眾者。謂作所餘事

大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言未了其義。佛言。如為其事而作羯磨。此是因具以言秉白為羯磨

大德。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是羯磨准事立名。然此苾芻好為鬥諍。與作令怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名為令怖羯磨。於諸羯磨准此應知

大德。言毘柰耶者。以何為體。云何為所緣。云何為依處。云何為因具。云何為生起。云何為自性。云何為果報。如是七要願為宣說。佛告鄔波離。文字經卷以之為體。如說修行為所緣事。身語意業以為所依。所秉羯磨以為因具。說悔罪犯名為生起。所有諸罪以為自性。生天解脫以為果報

佛告鄔波離。是為百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大眾聞佛說已。歡喜奉行

攝頌曰

　屏問對眾問　　長淨識罪疑
　隨意識罪疑　　諍罪及決定
　安居持死衣　　持立出羯恥
　謗他罪與衣　　及二輕毀事
　仰缽亦單白　　授學法及捨
　覆缽為單白　　二十二應知
　右是單白攝頌了　

　結壇場大界　　不失衣長淨
　隨意分臥具　　五種結淨廚
　處分羯恥那　　差張衣付衣
　下有十二人　　皆是分物者
　房飯粥餅果　　雜物藏器衣
　藏雨衣分衣　　雜使看房舍
　簡重簡傳付　　行籌觀小房
　大事詰事人　　不離與敷具
　行缽告諸俗　　尼不禮教授
　觀險畜門徒　　無限畜杖絡
　五年同利養　　與式叉本法
　開許笈多尼　　共兒同室宿
　尼得往俗家　　受日出界外
　白二四十七　　皆准白可知
　右是白二攝頌了　

　受近圓共住　　解界先破和
　長淨諫破僧　　并諫助伴類
　諫欲瞋癡人　　麤惡語令怖
　折伏擯求謝　　不見悔捨遮
　遍住復本重　　意喜并出罪
　與憶念不癡　　求罪擯求寂
　收攝諫隨遮　　雜住并別住
　授學兼違教　　默惱三十二
　右是白四攝頌了　

右此羯磨言百一者。蓋是舉其大數。於大律中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。又復聖許為單白成。為白二白四成。據理相應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘。為此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑也

根本說一切有部百一羯磨卷第十

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