根本薩婆多部律攝卷第二
上明由序彰說戒緣起。下述諸門指陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者。一犯緣起處。二能犯過人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由煩惱。六制戒利益。七有犯無犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。十一出罪體性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。二十有染無染。二十一犯罪所由
言犯緣起處者。謂於某國某城制某學處。即名此方為犯緣起處。言犯過人者。謂由其人而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。言所犯境事者。總有二種。情及非情。一一戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。所謂婬染事攝取事。不忍事求利事。住處事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事鄔波斯迦事。(十)長衣事離衣事。望滿事因求事。受不淨財事臥具事。道行事畜缽事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事迴他物事。病藥所須事違心事。出家事門徒事。起諍事說法事(三十)未近圓事戒經事。壞種子事。鬼神村事輕毀事。違惱事用水事。尼事食事詣俗家事(四十)外道事觀軍事。結伴事用火事。與欲事眠臥事。不善觀察事染衣事。隨自樂事傍生事。(五十)戲笑事女人事。近圓事壞地事。重請事輕學處事。評論事鬥諍事。受請事入聚落事(六十)針筒事床量事。衣量事法式事。詰問事(六十五)言所由煩惱者。有其二種。一者俱生。二者緣發。隨心造業多種不同。煩惱有異。於諸學處隨事說之。有二十七種。所謂
貪煩惱 瞋煩惱 癡煩惱 婬煩惱 攝取煩惱 不忍煩惱 求利養煩惱 諍恨煩惱 住處煩惱 鄙業煩惱 邪智煩惱 家慳煩惱 求自在煩惱 過限分煩惱 廢闕煩惱待緣煩惱 譏嫌煩惱 覆藏煩惱 攝受門徒煩惱 慢法煩惱 無悲煩惱 輕毀煩惱 輕心煩惱 不收舉煩惱 不寂靜煩惱 不敬煩惱 不忍他詰煩惱
制戒利益者。謂佛大師觀察十利制於學處。言有犯無犯者。若故心犯戒名為有犯。異斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支緣。方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。二由語。三由心。四由身心。五由語心。六由身語心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。如下具釋。言出罪體者。凡諸造罪皆以身語故思為體。言可治者。謂授學人。不可治者謂無慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方生。復有釋云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作謂身語自造。不作者謂止而事成。故心而造名有方便。無心亦犯名無方便。言重罪者。於中差別有其六相。一由制故。二由事故。三由煩惱故。四由犯故。五由人故。六由時故。言由制者。謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者。如斷傍生命得波逸底迦罪。雖眾教中罪亦不能過。由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。由犯者謂數數犯故重。由人者謂不植善根。稟性愚鈍其罪遂重由時者。謂多時覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄積多時成大波浪。若翻前六種是謂為輕。言共相無差者。謂性遮學處。咸以身語心為其共相。言出罪有異者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。謂波羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。三由下治罰。謂泥薩祇迦。四不由治罰。謂所餘罪。有染謂貪等為因。無染翻此。言犯罪所由者。有五種因方犯於罪。一由無羞恥性。二由無敬教心。三由情懷放逸。四由稟性癡鈍。五由忘失正念
攝頌曰
若作不淨行 不與取斷人
妄說上人法 斯皆不共住
言不淨行者。謂於十二年。苾芻僧伽未生惡皰。入十三年。薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村。其羯闌鐸迦子蘇陣那。為母所教令求種子。由婬煩惱及婬事故。佛觀十利。制斯學處。言十利者。一為攝取僧伽。二為僧伽極善。三為僧伽樂住。四為未信者令信。五為已信者令增長。六為折伏惡人。七為懷慚者樂住。八為斷現法漏。九為斷未來漏。十為我之淨行得久住故。言攝取僧伽者。謂於剎帝利婆羅門薜舍戍達羅等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾芻等以成眾故。僧伽極善者既入善說法律之中。能令善法極增盛故。僧伽樂住者。謂依斯善法還信施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增長者。若已信者。善護自心故。折伏惡人者。犯重之人由不護戒品。以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。為令此等無有鬥諍安樂住故。斷現法漏者。謂是現纏令不行故。斷未來漏者。謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住者。謂如法宣說。廣利人天。展轉相教令佛正法久住世故
若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。一名字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。實非苾芻而便自許是淨苾芻。三由乞求故名為苾芻。言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。五以白四法受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。意存第五。餘之四種名同故來
又依七例聲述苾芻義。一作者聲。二作業聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。誰是苾芻謂近圓人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。由何而得謂由三業。所為聲者此何所為。謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。若加呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。轉各有三。謂一二多成二十四別
又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。謂已捨學處。二未至苾芻謂未受學處。三現在苾芻。謂不捨學處。四內謂內斷煩惱。五外謂外相攝持。六麤待他勸誡。七細能自要心。又麤者名字等四。細者破煩惱生。八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不殊故言同得。言不捨學處者。謂不對他人而為捨法。捨戒之時。若對不解語人。或中邊互對。顛狂意亂痛惱纏心。癡騃啞聾熟眠入定。非人天等變化傍生。及諸形像。雖捨學處並不成捨。若因顛狂痛亂所逼。於有人處作無人想。於無人處作有人想。於無人處作無人想。或復悶亂。或不審告住性之人。亦不成捨。自有同得學處不捨學處等。應為四句。初謂苾芻愛重學處。第二謂餘六眾并受八學處。及諸外道捨於學處。第三謂是不愛重苾芻捨於學處。第四謂除前相。言學羸不自說者。對捨學處亦為四句。第一句者。捨於學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲捨學處。於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處。第三句兩事俱作。第四句二俱不為。因明捨學之法。苾芻欲捨學處。對有智人作如是說。具壽存念。我某甲今捨學處。或言捨三寶。或捨三藏。或捨阿遮利耶。或捨鄔波馱耶。若總若別是則俱名捨於學處。或云。證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦污苾芻尼。作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。是別眾人。乃至說言。我今與諸具壽非同法者。非同梵行人。並名為捨。言作不淨行兩交會法者。有捨其學處并學羸而說。然不作不淨行兩交會法亦為四句。第一句者。謂於乞食行於麤食行攝斂行。不堪忍時遂捨學處。然持五學處不作不淨行。此是捨於學處不作不淨行。第二句者。以不怖心以盜賊心。不捨學處作不淨行。第三句者。善捨學處作不淨行。第四句者。謂樂住苾芻。言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。又是他勝義。若於此罪纔犯之時。被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。謂此犯人法食兩事永無其分。譬若死屍。故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。第一句者。謂不還果。於他勝因所有煩惱並降勝故。名他勝人。第二句者。謂眾與作捨置等法治罰之人。第三句者。謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。由得波羅市迦顯非餘故。言復者。是次後義。謂最初人雖作非犯已後方犯。是故言復。言苾芻者。謂近圓時身無障法。僧伽界分及以作法並無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。言與者。顯共伴義。苾芻之聲。於先犯重等。亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不淨行。非犯波羅市迦耶。有謂是先時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。由其學處不同增減異故。若爾尼轉根後便成苾芻。如何乃言不同學處。謂由根轉捨不共學同苾芻故。學者三學。謂增上戒增上心增上慧。此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。設其有犯不成他勝。言不捨學處者。謂無捨緣故。言不捨。捨緣有四。謂捨二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。上同得言已彰其義。何煩更說。不捨學言先捨後受。亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其捨故。然須不捨簡別犯人。此意雙顯故。無有過。學羸不自說者。謂於學處無力能持名曰學羸。內總不言故。云不說。此據緣起相從故來。作不淨行者。行謂聖道淨。即涅槃由八正行。方能證會。作不淨行。正違彼故。不者相違義。猶如不善及不生等。兩交會法者。女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。據多說之。自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不淨行。非兩交會。有兩交會。非不淨行等。為簡不受學處。而行婬法不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行。於他處犯名兩交會。言法者。即是持自性義。此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。被非法軍而來降伏。法王之子受敗於他。既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。言不應共住者。於現世中顯其過患。被同淨行所驅出故。於餘學處明失利用。義皆同此
此中犯相者。謂是苾芻於男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。便得本罪。其分齊者。若於大小便道。以生支頭入過赤皮。若在口中頭過於齒。作受樂心咸得本罪。於人女男二形半擇迦等。死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。於此境邊作行婬意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。以有隔入有隔。於三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。名為不壞。若內若外或時爛損。或被蟲傷。名之為損。口及下門四邊爛壞。名之為壞。與此相違。名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。於初中後領受樂者。皆犯本罪。若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他陵逼。類此應知。若以禁咒轉變自身為傍生類。或變他身。或復不變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。翻此麤罪。於腰斬者。或截頭者。二道行婬俱得重罪。若在口中得麤罪。於身餘穴或於齒外。或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。或皮囊盛及餘麤澀物。或內竹筒。或屈頭而內入三瘡者。咸得麤罪。於中解身合令相著。若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。若於睡內共他行婬。有苾芻想者重罪。異此麤罪。新生牸象及餘死禽獸。或龍女藥叉女。行非法時有怕怖者。咸得麤罪。由其怖時無染心故。於母羞慚亦得麤罪。為生慚時染心不發故。無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。便為非人之所執御。身諸支節可愛觸生。共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者。得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根。或以足指觸他男根。或勸苾芻行不淨行。或於三處內不動根。或以生支觸他生支。或於被割女根。或於死女根蟲蛆已潰。行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時。遂將生支內他口中。或於露處赤體無衣。為他揩身生支遂起。置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。便以生支內於己口。及下瘡門。過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。內揩外泄外揩內泄。前泄後揩或前揩後泄。或根有病內女口中。咸得本罪。如在房中露形而臥。老女來逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得麤罪。或於村外不閉戶眠被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶。或令苾芻守護。或結下裙。如阿蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調弄。逼共行非。由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動。或為嗢指微伽蟲所齧。或由染污心起。若離欲人但有其四無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時。遂便許可後生追悔。彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。由失本心故無犯。有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。被魚等齧生支者無犯不應露身渡河。若道為道想。或復生疑。道非道想。入過限時。得波羅市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐羅。起心欲作不淨行時。得責心惡作。若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。乃至生支未過齊限。得窣吐羅。若過限者得波羅市迦。若觸女髮及連髮衣。或餘身分。若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。於有情身所有瘡穴或餘支分。作流泄心。若泄不淨。得眾教罪。若苾芻以諸明咒及餘雜藥。并幻術事。作諸形像。共行婬者。皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。唯除一事。乃至命存與他授食。彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果。同善苾芻依本位坐。有餘復云。仍須六月供侍僧伽。并供上座。營理三衣及波呾羅。所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者。共知調善應生憐愍。休其行法。此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。此亦應與作授學法。或先犯人。或是賊住。或無眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。其無犯者。謂顛狂類。或親戚死。或非人惱。或時心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。無受樂心。此亦非犯。此婬學處具足八緣。方成其犯。一是大苾芻。二堪行婬境。三於不壞道。四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。八有二種心。具此八支。便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。賊心故犯。是不可治。異此可治。謂授學人出罪不同者。授學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。輕者下至四人。餘三他勝准此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。輕者一人。餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉。自餘有出不出。准事應思
佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。為王所執。時彼責言。汝當合死。時諸苾芻舉以白佛。佛言。王法齊何方名為賊。行刑罰耶。遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云。王法盜五磨灑合當死罪。佛言。當依王法。若苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。因攝取事攝取煩惱。制斯學處
若復苾芻若在聚落。若空閑處他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住。言在聚落者。謂在牆柵內。若空閑處者。謂牆柵外。他者謂他女男半擇迦等。非親友知識相委信。人不與者。非他授與物。謂金銀等物。以盜心者。知是他物。作竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。若自取若教他取。如是盜者指其限齊。謂滿五磨灑。或時過五。便犯本罪。五磨灑言。據何為准。謂依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也)此據問時。國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。用十六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。若更有增減准數應知。王者謂是國主。若大臣者。謂國輔相依王而活。若捉謂執取。殺謂斷命。縛謂羈鎖等。擯謂驅令出國。斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。情懷寬恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。言汝是賊者。是總摽句。癡無所知等者。是別釋句。明是賊因及正作業。由癡無所知故。方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知。是謂盜因也。作如是盜者。正明盜業。不告主知。若強若竊並名為盜。此中亦聲是相似義。如於初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝。若初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。前云不捨學處學羸不說。於諸學處皆有應知
此中犯者。謂是苾芻或自作。或遣使。或看作。有盜心起方便。是他所攝。作彼物想數滿五磨灑。舉離處作屬已想。得他勝罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來。犯對說惡作。若觸著物搖動之時。得窣吐羅罪。離處便得本罪。若數不滿。但得麤罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。即據其方國。而斷物價。為方便時。一舉滿五。便成本罪。如頻多舉方始滿者。一一取時咸窣吐羅。後雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同。或在地上。或以器盛。或於牆石棚襆衣桁。或內箱篋。或挂象牙。或置戶扇。或安床座。然此地等有差殊者。平坦一段名為一處。若裂為縫。或畫或書。即非一處。若在場處色別成異。若在倉窖口平。名為一處。若物欠少及板席等隔障之時。即非一處。若在地敷據草色別。若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一處。若身瘦減隨處成別。若於象處所有鞍具。及馬車步乘諸雜輦輿。各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜繫。或復無纜搖動之時。便得惡作。或解纜隨流。或地上曳去離見處時。便得本罪。若泝流而去者。隨所趣岸與河闊量等。便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶。所付之衣。作賊心取。若從寺內卻入房中。或復從房而向簷處。或從簷詣門。或行之寺外。或從高趣下。從下至高。或從露向屏。從屏向露。或時在後退步徐行。或時在前進步而去。至不見處。皆得本罪。或風飄物墮在屋上。或墮樓隅。或復取他浣衣人物。或盜根生物謂香附子薑芋之類。及諸樹等。或盜經書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。有人守護意欲供養。作大師想者。犯惡作罪。若作衒賣求財利心而盜取者。得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。得窣吐羅。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本罪。作傍生想。得窣吐羅罪
若苾芻盜無足二足四足多足之類。言無足者。謂蛇蛭等人所攝養。賣以規財。二足者。謂是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。一自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去。已屬於彼。或未相屬。偷奪取者。隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。四足者。謂象馬等。或群處盜。或繫處盜齊不見處。犯他勝罪。多足者。蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。或汎海商舶之所畜養。盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏。咒力持來。未見物時得吐羅罪。若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。得惡作罪。見時麤罪。若遭旱時決彼堤水。將入己田。令他不熟至實成就。准價得罪。或時遭澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。水難得處數量有定。盜取水時准價得罪。盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦准價犯。若盜水陸所生諸花取之為束。舉離處時計直成犯。弶罥網罩所繫有情。及賊偷牛繫之於柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。令彼失財不入己者。得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者。應還獵人。不應留礙。若物在河水中令物沈浮。是為異處。若在泥裏據其出沒。隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽。非理言競官斷與時。彼心未捨。得窣吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷斷得便重。由斷事中王為上故。若餘斷官待他心息方犯。若以籬圍。或去封記。籬未合時但獲麤罪。若籬合者即犯他勝。若與賊同心示彼舍處。後時受分隨得招罪。若後生悔向彼物家。報遣防護勿令失脫。或共賊結伴心悔不行。設彼賊偷皆方便罪。後雖受分亦窣吐羅。與賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜。彼雖偷得。苾芻非犯。若元為結契得便屬己。由有限局。獲者成犯。若異此者。分物之時據分得罪。若苾芻或持自物。或是他物。作如是語。我欲偷稅。如是語者得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡作罪。若作惡心指他異道。冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼稅處。無取分心者麤罪。未至稅處。或取半分。或取全分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處數滿本罪。若持己物到於稅處。使他越過。亦得本罪。實是己財。決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。並得麤罪。若所盜物極賤極貴。價難准知。賤得吐羅。貴招本罪。若諸商人將應稅物。置苾芻衣袋中。苾芻不知攜過無犯。然諸道行苾芻所有衣物。不應無人守護。宜於物處留二苾芻。餘共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。若無淨人應自捉棄。告云。汝物當自收取。苾芻單己逐伴遠行。須乞食時可於己物明為記驗。若後迴還當須撿察。若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與。若三寶財持過稅所。應持一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少。若共苾芻涉路而行。問伴苾芻方為持物。不持稅財於稅道過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。持去非犯
若藥直衣留縷不染。為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者。應須問彼已為染未。若不問者得惡作罪。苾芻不合將偷稅者。持付稅官。得惡作罪。若夫實不言苾芻妄說。從彼妻索隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣。隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣。初移袋時得窣吐羅。後選得時隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等處。苾芻盜時并杙等持去。但得吐羅。舉離杙等時隨事得罪。若遣苾芻某處取衣。彼作賊心而往偷取。若得物時隨事招犯作彼物心者無犯。不聞他告自為彼人偷得物時。得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物。得麤罪。與此相翻亦得麤罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物。得窣吐羅罪。翻此麤罪。第三惡作。第四本罪。此兩四句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。一對而強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄付取。五與更奪取。此之五種咸是賊收。若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數滿。便得本罪。如不滿者。隨打麤罪
若苾芻在東西二洲。即據彼方所用錢貨。以斷輕重。北俱盧洲物非己想。無不與取故無盜罪。若於方處用鐵等為錢。而是貴價。盜此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億。一取之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。作盜他心而起方便。後為已想。但得麤罪。翻此得重。若於己物作他物心。賊想舉移。得吐羅罪。於大穀聚破而偷去。一取數滿成重。餘輕。若偷寶等掘地埋之。意令損壞。唯得麤罪。有施物來知非己分。言我合得者。得窣吐羅罪。若受其物准數成犯。他不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向餘處為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。若及命在後方死者。此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故。持施苾芻此不應受。若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。本主來索者應還。若以書手字手印。以為期契而盜他物。准事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者。皆准當時價直成犯。若興方便欲盜他財。觸著之後便從主乞。主若與時得前麤罪。寶及寶類壞色方取據。後價成犯。初為貸借後欲不還。決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心後時移處。得窣吐羅。并得本罪。若先移處後心決絕。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。准數成犯。凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本心但得麤罪。本偷弊服內有貴衣。後撿見時准物得罪。苾芻洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。主索應還。若此寺物有偷盜心。移向彼寺。得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護。取柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。若持來便成施主。為彼物想應為受之
有病苾芻遣人持物。心希福利供養僧伽不依彼言。隨情處分。得窣吐羅罪。亡苾芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此物時。數滿成重。若營作人為眾舉貸。若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿。苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心。重奪彼財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒為捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。恐喝令去。捉得賊者不應付官。先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣缽卒難得故。苾芻若見未損死屍。或自壞或遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。若取此衣便成應理。於深摩舍那處。有死人衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意者。取成非犯賊偷豬肉及甘蔗多羅果等。嫌不將去。對眾應取。要而言之。取糞掃衣。應須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有不淨污者。此不應畜。淨浣染已持之。得死屍衣。停七八日。曝於籬上浣染應畜。又送死人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還得罪。若更持來應為受之。莫生嫌恨而不為受
有客苾芻來住房內。應相問知。若有人來可與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來至房但可言談問其安不。不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既為解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須問主隨意取用。若於河津船處。授受財物極須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偷准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺。於此寺住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全犯
若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若為病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如所教處覓。苾芻有緣。為去許酬小缽後。輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業。或作福心者無過。時給孤獨長者兒被賊偷去。尊者毛嗢揭羅野那為之持來。尊者畢鄰陀婆蹉取外甥兒。及護寺家淨人意為悲憐現其神力。或咒術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。他攝想疑。便得麤罪。若有主物作無主想。若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上中下應如其次。為上中下而委寄之。若異此者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻。或自作。或使人盜想取是他物作有主心。以一方便數滿移處。為屬己想。即得他勝。若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。此乃遍通諸餘學處
根本薩婆多部律攝卷第二
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