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根本薩婆多部律攝卷第三
爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛說不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。便求鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡為殺者。並由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。意根由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。前境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂以手等而行殺害。或持刀授與者知他欲自殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等。於不樂死則勸喻令死。若願死者。則讚歎令死言何用此罪累等者。說壽存過重死後福多。言不淨者。託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。言死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸他死當招福德。以餘言說者。非但說此。更以別言而相勸讚。言彼因死者。顯非餘事。但由勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅。先興方便遣殺他人。後起悔心不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂因而致死。此中犯者。謂是苾芻以內身或外[專*瓦]等。或復兩俱如執刀等。或以毒藥。或為坑阱。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。或作咒術遣他迷惑。或作發機。或於崖塹樓臺危險之處推令墮落。或於水火怖難惡處。詭設方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。人女人男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或起全屍。或起半屍。令害前境。得罪輕重隨境應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麤罪。若害化形亦得麤罪。若於母無害。胎有殺心蹂踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。但得麤罪。若二俱死波羅市迦。若俱不死窣吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮者便得麤罪。於傍生腹知有人胎。或知人趣變作傍生。斷彼命時俱得本罪。若變己身為傍生狀。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害餘人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是羅漢作非羅漢想。父母亦然。或於母等為殺方便。自在前死並得麤罪。有女遺胎餘女拾取。內於己腹若殺後母。不得逆罪。若出家時應問後母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若於非人作人想疑殺。得麤罪。若人作傍生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。於眾多人一有害心誤殺餘時。窣吐羅罪。無記心中但得惡作。作戲笑心而為打拍。因斯致死。得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之後方始命終。兩種四句准前應作。若起方便。遣使行殺轉根為尼。亦得本罪。若二根生得前麤罪。退為求寂亦同麤罪。下諸學處准事應知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。或時渴逼不手接不與水。見其欲死。有力能救。或雖不願死作捨受心而不救者。彼若命終皆得惡作罪。若人被他害由此緣故。決定命終餘命尚在殺。得麤罪。不定死者得他勝罪。有急難來以身走避。情無悲愍排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麤罪。不死惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保命求脫。若自殺者得吐羅罪。若元無殺心意打牆等。因此方便誤殺於人。或移轉病人不順其語。或為療疾因即命終。此皆無犯。若於病者無有殺心。然所陳說令其樂死。或時持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。於餘威儀類斯應識。若涉路時扶輿病者。准此應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無犯。然不應為有重病人共輿而去。因致死者無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦。或作惡意望彼貲財。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。並得麤罪。現有宜食與不宜者。看病之人亦得麤罪。若無別可得者無犯。捺未熟癰死便麤罪。熟者無犯。以刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者。窣吐羅罪。無醫可求刺之無犯。患痔之人不應割截。應將藥咒方便蠲除。凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。此亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。若為求利是所不應。若見破傷。應於屏處而為纏裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。自己衣缽更不修治。彼若身亡所有衣貲我當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復不應作殺害意。而授人藥當興好心。欲令病差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法罪。苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非犯。不應俯面而行作損惱心。便得麤罪。殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。若恐時晚應自前去。到彼寺中洗缽安座。次為請食以待病人。或可持食路中迎接。若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲。見他食噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相供。營作之時。苾芻擲[專*瓦]傷苾芻頭致死無犯。凡運[專*瓦]等以手授手。不應遙擲令破。必有破裂告知方授。若昇梯時及在上作。下裙應結勿使露身。若在餘時裙不須結。凡興造時苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中前應作。若於冬月。應午後作。可豫察時休其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以餘物作好飲食。供給勞人所設之餐。名悅意食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或為小食。或非時漿。或塗手足油。若不為者。授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放。遂打殺工匠。此雖無犯不應自舉重擔。必須移者間著俗人。同時擎舉同時而放。不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上。及於肩髁擎持於物。若擎持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時居後勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。避牛之時應善用心。若以繩索縛人。或告官司斬他手足。並吐羅罪。有虎狼處喚他共住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。是無智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得惡作
佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻為飲食故。於親族前更相讚歎。得上人法。欲令眾知為求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。無遍知者。謂於前境有無常等。不如其事而遍察故。於有非有不能實知。妄生邪解說非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂於自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。於罪惡法能遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離眾煩惱故。殊勝證悟者。謂四果聖人。言智見者。即苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者。謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄語罪。雖不自說。豈可不犯他勝罪耶。何須說此異時等言。但令犯戒設不自說。已得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。方成不共住。若問者他問方言。若不問者不問而說上三邊罪。理無差別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。緣起有故唯於此說。虛者顯所陳說無有實義。誑者本所發心為求飲食。不為勝事作斯妄說。妄語者先為妄心方陳所說
此中犯者。苾芻說言。我見提婆那伽。藥叉。健達婆。阿蘇羅。揭路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。我時就彼。或聞彼聲。或來就我共我言說。作虛誑想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。得窣吐羅罪。若云我已獲得二十種想。謂無常想。於無常為苦想。於苦為空想。於空為無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。[月*逢]脹想。膿流想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨想。觀空想。一一說時並得本罪。或云。我得四定四空四無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。若是聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。或為密語。我是學人學毘奈耶故。我是無學人。已學三藏故。我得無所有。無長衣缽故。我是最後生望前生說故。我是豫流入河水故。我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。我離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。佛聲聞眾所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等法。及能善修諸根。我是大師解說法故。我是佛陀善覺惡事故。我是毘缽尸佛聲聞弟子。於諸佛邊盡歸依故。說斯等語。內有詐情矯陳密說。並窣吐羅罪。若無別意如言而說。自言。我得上人法時。並得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。我在彼家然非是聖。但是聖者皆與其衣。我亦受衣。然非彼類。他人說我得豫流果。我實不得說餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。然實不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他云。此作書人道我得聖果。此等皆得窣吐羅罪。又復苾芻如前所說。成波羅市迦。所有事業方便顯己。具殊勝德。云有苾芻有如是事得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如斯語時亦皆麤罪。成窣吐羅事。說皆惡作。若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。應就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁是婆羅門不。答云。我是能除眾罪故。或於六根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。皆窣吐羅罪。於去來等准此應說。又有釋云。言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非人說時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領解倉卒而說。並得窣吐羅罪。無犯者如聖者大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。何故初三他勝先婬後殺逆次而說。不如餘處殺盜婬妄而為次第。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故。而為次第。由不淨行便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初二一於婬欲。二於貲財不忍故。行殺不證故妄語。諸大德。我已說四他勝法。苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。不應共住。諸大德等者。欲明四他勝法。若犯一一皆不合共住。問前是俗人無苾芻分。後時犯戒與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。不是望其四他勝中而云前後。結文准上得罪應知
攝頌曰
泄觸鄙供媒 小房大寺謗
非分破僧事 隨從污慢語
佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染污心。自動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。制斯學處
若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙
下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他婬事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂太子其色青。餘子色黃。輪王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是說。若被女傷。或餘緣損。此五種精一人容有。言除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。夢中雖有情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其犯。設於覺位有流泄心。夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由眾故。二體是有餘。假眾方除表非。初重僧伽是眾。阿伐尸沙是教。由奉眾教罪方除滅又初之四戒體是無餘。此是有餘。以可治故。此中犯者苾芻為樂。或為藥等。或欲試力於自內身。或外有情故流不淨。得眾教罪。有餘文說。設於外物非有情數故。出不淨。亦犯眾教。若興方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺為方便。夢中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆得麤罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間不淨當流。雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。或空裏搖身。或由打築。或因摩按。或以藥揩癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或於肉團故流不淨。並窣吐羅罪。若不泄者皆得惡作。若於頭項耳鼻及餘身分。或於青脹膿流之處泄。皆本罪。齊何名為流泄不淨。謂身中流泄。若捉他生支故出不淨。或時量度自己生支。或手捉搦為樂摩觸故令興起。並得窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。無犯者因搔疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若觸衣。若念故。二若見愛境。若入浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮。熟之令軟內安沙等。施帶繫腰不應著入眾中及香臺處。并制底畔睇。應洗令淨。曬曝使乾勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處舉持
佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共觀房宇。因與說法便生染心。觸彼女身隨意取樂事惱同前。制斯學處
若復苾芻以染纏心。與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮若觸。一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。以染纏心者。自有染心而非是纏。應為四句。第一句者。謂心生染著。第二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。二事俱有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者。先有染心堪行婬女。一一身分復無衣隔。於其九事悉皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。為斯九事作受樂心。咸得眾教。若擬行不淨行。雖無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞。若身多癬疥。若欲觸此而誤觸彼。若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。若復生疑。為此為彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心觸女。彼轉成男。或時自轉。或二俱轉。得窣吐羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。得眾教罪。或時自轉或二俱轉。得罪同前。想轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣說。如是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。並窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。非人女人女想疑。吐羅。人女非人女想惡作罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異此者。但得麤罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時。亦得麤罪。由羞慚境樂想不生。若無羞慚即得本罪。若於女根以腳指蹴。若土瓦打皆得吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若畫髑髏。若香泥畫地為眾花彩。若無染心觸母女姊妹等。若復於餘作母等想。或若觸時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不能動轉。應於沙土上合面安置。然須看守不得棄去。苾芻不應逼近而住。有緣去時令他看守。其誦業者應誦經。若習定者應攝念。或囑牧人而為觀守。方行求食食已還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑渡河。謂是象馬牛水牛犛牛。若牸傍生不應憑渡。若持浮囊以充利涉。囊須染熟不應彩畫。若母來抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女人上。若於迮路口觸女肩。此皆無犯。入乞食時。應須用意。女有欲意。乞水飲時。以手逼口而飲水者。苾芻不應連注與水。或令掬飲待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心連注無犯
佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中。看共為鄙語染心調弄。因招譏醜事惱同前。制斯學處
若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌。婬欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙
染纏義如上
女人者。謂是人女。解善惡言此中為顯過失故。共相故。自相故。譬喻故。過失者。謂說鄙惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。譬喻者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本罪。苾芻染心對有知人女。善說惡說。直乞方便乞。直問曲問。若引事。若讚歎。若瞋罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。合而說者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事。染心而受隨言應答。共說不軌。亦得本罪。言善說者。汝三瘡門實是可愛。言惡說者。汝三瘡門不是好物。言直乞者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯有愛心我當於汝極生愛念。言直問者。若有女人作如是事。此女必為男子愛重。汝今亦可作如是事。我當愛汝。言曲問者。若有女人作如是事。為男所愛。汝今頗能為斯事。不問其委曲故。名曲問。言引事者。某甲女人已先共我為如是事。汝今共我亦應作之。言讚歎者。姊妹若能共我作如是事。當招天樂。言瞋罵者。說鄙惡語而為罵詈。謂正說交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言說。與婬欲法交會之言。相參涉者。亦得本罪。若為他作鄙惡之語。若遣使若傳說。若書印手印。若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字葉婆合說。若對入滅定尼。若告彼云。姊妹與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。作如是語。姊妹汝著婬服。欲覓丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭內女根中。若復語言汝可共畜生行如是事。汝腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人稟性好為鄙語。若對大男及大扇侘。實無有女作有女想說鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局心對彼不言對斯當說。若有彼者得窣吐羅。實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐羅。人非人想惡作罪。有餘處說。若有女人說鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥。設道葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。說皆無犯
佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙
此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。謂戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此清淨諸德圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名為梵行。又善法者。少欲等德共相應故。總論犯相。有十八種。謂自說言。我是最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。稱揚如來弟子勝德故。餘供養中是殊異故。是質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂法心所發起故。有此法人乃是王等所供養故。有好名稱遍諸方故。是勝功德所住處故。如其次第隨配前九。即於此九事有超絕。更加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有染心說此語時。前人領解。並得本罪。尸羅等三或總或別。餘並如文。說時本罪。若無婬欲之言。但得麤罪。若無如我相似之言亦得麤罪。若無如我相似及婬欲言但得惡作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無堪丈夫及半擇迦。諸傍生類。咸得惡作。餘相應處准上應思
佛在室羅伐城時。迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。而行媒嫁。時諸白衣或讚或毀。外道異學復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙
有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其七種。何等為七。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。言水授者。謂其父母以水授他方付其女。言財娉者。謂其父母取財而娉。言王旗者。王自領軍征伐他國。或是餘賊打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。自心希願與他作婦。言衣食者。為求衣食自來作婦。言共活者。兩各有財以共活命。契為妻室結意同居。言須臾者。謂非多時為夫妻事。亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清居異常流故。故稱無雜。言私通者。謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護據能遮護。總有十種。謂父護母護。兄弟護姊妹護。大公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。名為親護。若婆羅門種名為種護。婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有女人奉法而住貞心無雜。此名為法護。苾芻於此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報為三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問及以還報三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。應知尊處並皆麤罪。卑咸惡作。不得卑語報彼尊人。亦得麤罪。有其三事。雖不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某時見我則表事成。是謂定時。若見我持缽。或著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還報。或以一事而為三者。或時間雜。皆得本罪。上來明合。次當辨離。離事不同。有其七種。一正鬥時離。二鬥後方離。三折草為契。四擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲遍告鄰伍咸知。初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得麤罪。末後一離和便眾教。下之四婦及十私通隨七種離和。皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩童女。若媒嫁時。隨一形轉或二俱轉。於其三處往返之時。一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。諸如此類並得吐羅。若有俗人來請僧伽。為作媒事。共和遣使並獲本罪。若一人獨擅為媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時為其三事。有兩四句。同上應知。若近圓已為其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。並得麤罪。餘兩為三咸得惡作。若告他云何不索婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求婚。意為媒合。便得麤罪。為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。若遭飢儉。由此緣闕。並窣吐羅若有女人。令苾芻報餘家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情而為傳報。或許為眾作施食緣。若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請報。我於某處相待。作此等時。並得麤罪。若不知彼意為傳信者無犯。若女人令苾芻去拳打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不為入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。所有言說皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒嫁事。師聞此語默而許者。得窣吐羅。諸餘學處准此應知。凡為媒嫁要待男女為交會事。方得本罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃至咽腹漸更觸。餘若不許時便說鄙語。以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福。作眾善語而勸喻之。此三據其自身染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。和合男女
佛在室羅伐城。時諸苾芻為造房舍作務繁多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制斯學處
若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。若自作若使人。無主者。謂無別人與之為主。為己作者非為僧伽。當應量者。煩勞廢業不令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻眾等者。為防三事故。謂不將諸苾芻共觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。若外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競處。又復觀察。若近屋邊一尋之內。有井及道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀。若合眾俱往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既觀無妨。應對眾前白言。大德。應知彼處房地我已觀訖。應法清淨。宜可知時。應先作白次為羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣。眾不觀許。肘量增多。此諸過中隨有其一。或時有過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。若作白衣若為求寂。若用己物。並窣吐羅。若有苾芻。語餘苾芻言。為我造房。勿令違法。若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此處善好可為作房。我乞木等以相供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造一房。同興方便十俱得罪。若令他造房。而起疑心為作不作。得窣吐羅。無犯者得先成屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第三
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