根本薩婆多部律攝卷第十

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　強惱觸他學處第十七

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻欲惱他故。久在門外。共人談說。夜喚開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事同前。由不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦

知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。與欲時飲食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘緣者無犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。非先住人作先住想疑。是先住人作非先住想。故為惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦得惡作。時鄔陀夷廣為惱觸。若見苾芻麤食不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美食。令其徹曉端坐繫念。若是寒時遣居露地。以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居密室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀。寢臥于床。令問病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此室時不依大小。在前至者即應先入。便利既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐。不應依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本處。不應。留舉更備後須。此等不依行者。咸得惡作

　　故放身坐臥脫腳床學處第十八

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷忿恚。坐脫腳床打傷乞食苾芻。事惱同前。制斯學處

若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫腳床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住處者。已如上說若於僧伽房舍。而坐臥脫腳床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。言知重房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防備。若屋牢固為防備者無犯。脫腳床者。謂插腳床。雖是插腳逆楔牢者無犯。坐物者。謂是諸餘插腳小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脫腳境想六句。二墮兩輕。後二非犯。如是准知。住處住處想亦為六句。初二墮罪次皆惡作。若板棚上若腳下安替。或仰置者無犯

　　用蟲水學處第十九

佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。波逸底迦

言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲俱生蟲。總有二種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯並無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。於有蟲水作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足處。應近井邊疊[專*瓦]而作。四邊高一肘大如一床。一邊通孔。遍以灰泥中間[專*瓦]砌。若老病者聽作洗足。瓦盆底稍高起。狀如象跡。若僧伽物舉處令眾共知。或水竇邊莫令虧損。若別人物安房門扇後。或覆床下。若金銀等器。咸不應畜。凡是洗缽及洗足處。有水霑地應作曼荼羅形如槊刃。或隨水流勢。若正方正圓作者。得惡作罪。若為三寶作曼荼羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如餘處

　　造大寺過限學處第二十

佛在憍閃毘國。時六眾苾芻於一日中造成住處。不開水竇。狀若方[竺-二+耑]。平閣三層。因雨隤毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學處。若復苾芻作大住處。於門梐邊應安橫扂及諸窗牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。言大住處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據形大有主為作。凡造住處。或自作教他作。應安門樞戶扇并橫扂窗竇等事。齊橫扂處者。此出一日休息限齊。謂用濕泥為壁。或時和草。若過限齊者。便得本罪。若有別人為眾興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時乾墼及以熟[專*瓦]木石等成便無限齊。若濕泥者於其限外著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆非犯

第三攝頌曰

　不差至日暮　　為食二種衣
　同路及乘船　　二屏教化食　

　　眾不差教授苾芻尼學處第二十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻各任自意。輒出界外共相差遣。或居界內不取他欲。或闕德強差往尼寺中。輒為教授。此由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學處。若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦

此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。言不差者。謂非白二眾共差遣。有四過失差不成差。謂界日眾人。界謂界外差。日非長淨日。眾者人不集。人謂七德虧。言七德者。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。設曾身污苾芻尼者。其罪已如法悔除。六者於八他勝法所有開遮能廣宣說。七於八尊重法能善開演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。一謂眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。二謂本心為不淨行。共染心男子作期契等。乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被舉棄人隨順而住

攝頌曰

　尼有八他勝　　四同於苾芻
　餘觸染男期　　覆罪隨僧棄　

八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。六應禮敬年少苾芻。七在二部眾中行摩那[卑*也]。八往苾芻處為隨意事

攝頌曰

　近圓從苾芻　　半月請教授
　依苾芻坐夏　　見過不應言
　不瞋呵禮少　　意喜兩眾中
　隨意對苾芻　　斯名八尊法　

若於七德有闕者。若眾差遣眾得惡作。設令作法亦不成。差眾者。謂是一味情不乖離。苾芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊重法。他請問時。能為開釋。若處無人肯教授者。眾應隨時令一苾芻作如是語。諸姊妹等苾芻尼眾。並悉和合清淨而住。同修勝行無罪過不。今此眾中無一苾芻樂為教授。然僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾可謹慎勤修勝法。莫為放逸。敬奉行之。言除獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。能令法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。於近圓尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。或復翻此。為教授時。咸得惡作。若言不相解者。亦惡作罪

　　教授至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻於非時中說法教授苾芻尼眾。於城門外經夜共住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。制斯學處。若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日暮時而教誡者。波逸底迦

乃至日暮者。指其分齊。日既沒已名曰非時。雖在時中。若諸尼眾立而不坐。或復營務紛擾未息。或身有拘礙而為說者。亦曰非時。日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。若施主本意請說法師通夜說法。或尼住處近對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在城中。或復尼眾在白衣舍。此皆無犯。教授尼人。一被差已盡壽教授更不須差

　　謗他為飲食故教授學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼眾既蒙教授。欲求無畏。設好飲食供養教授師。時鄔波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養故。教誡苾芻尼者。波逸底迦

為飲食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若無惡心說言為飲食者。得惡作罪

　　與非親尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大衣與故二尼。事惱同前。制斯學處

若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然後方受。如世尊說。若自父母貧無飲食。當於己分減半與之。或於施主勸化供給。若不依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持衣。非親及尼。境想六句並同前說。若尼被賊現闕衣服。設使非親與之無犯

　　與非親尼作衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處

若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前說

　　與苾芻尼同道行學第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共十二眾苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我乎。事惱同前。制斯學處

若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是餘時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他守護。於同行伴普告令知。勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰。今日我等不有遺忘事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共行。若有因緣須共行者。應懺摩已與之同去。凡涉路時應為法語。勿出惡言。或為聖默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行。此有三種。長者一百五十肘。短者百肘。此內名中。或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。凡至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。容儀詳審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言極善來。為持衣缽引進房中。授座令坐。解除衣服為搦[月*耑]足。以蠲勞倦。持洗足盆為其濯足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。衣缽隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者。或時為按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭邊不應近足。若至村落隨病所須。為覓醫藥。若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病准此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。地行為契。後遂乘空現身共期。隱形而去。皆得惡作。乘船亦爾

　　與苾芻尼同乘一船學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻與苾芻尼。結契為伴同乘一船。事惱同前。制斯學處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦

期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。時[醫-酉+言]羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。諸苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。或俱未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。八難事生上下無犯

　　獨與女人屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同前。制斯學處

若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。更無餘人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。咸得惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人出入。如此之處雖坐非犯

　　獨與尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。制斯學處

若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦

此言坐者。據起犯緣。設餘威儀亦皆同犯。自餘輕重皆如上說

　　知苾芻尼讚歎得食學處第三十

佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾芻尼。知施主為尊者憍陳如等奉施飲食。彼便讚歎六眾苾芻。迴所施食自持將去。其事同前。家慳煩惱。制斯學處

若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦

言讚歎者。有二種。一讚具戒。二讚多聞。過分稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。謂吞入咽。除先意者。謂彼施主先生此念。營辦飲食。擬施其人設令讚歎具戒多聞。此亦非犯。由聞讚歎遂便不食。是故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施主舍。問食精麤。若聞麤者勸設精妙。讚彼苾芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者感殊勝福。知讚而食。便得墮罪。知他讚歎境想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化得食。若讚餘人。此人輒食者咸得惡作。無犯者依實讚德無矯妄心。或正信家。或親族舍。設知讚歎。並皆無犯

第四攝頌曰

　數食一宿處　　受缽不為餘
　足食別非時　　觸不受妙食　

　　展轉食學處第三十一

佛在薜舍離。時六眾苾芻先受威嚴長者請已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飲食。便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌煩惱。制斯學處

若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時施衣時。此是時

此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。乃至若食一食不能樂住。或復為人性多飢苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。於僧伽地及窣睹波。隨時灑掃如牛臥處。或大如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。謂有施主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。以充衣直。若苾芻受前請有食有衣。後請或有衣或無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直(此是第一四番也)若受前請有食無衣。後請有衣等。准前應作(此是第二四番也)若受前請有衣有衣直。後請有衣等。准前應作(此是第三四番也)若受前請無衣無衣直。後請有衣等。准前應作(此是第四四番也)若前請有衣或有衣直。後請無衣等背前赴後受時得惡作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。及有犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有餘苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚共食。若心有局。應問施主。若於飢年多得請食。同淨行者應與共赴。量食多少均分而食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。共分而食。為手印等而受請者。但得惡作。若於一舍或在寺中。或阿蘭若為求肥盛。或樂美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯詐而不食者。亦得惡作。受請想等應為六句。初重中輕。後二無犯

　　施一食過受學處第三十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六眾苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食女人說非法言。家主伺知漸與麤食。復與外道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因緣。若過者波逸底迦

此由六眾制一宿一食。若過宿重食者。得惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。得惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦

若經多宿食為食想等境心六句。初重中輕。後二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。若是眾集及以親識施主慇懃相留與食。若天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。並皆無犯

　　過三缽受食學處第三十三

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻於施主家已足食竟。復盛滿缽而歸住處。又婚娶家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同前。制斯學處

若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅糗飯。苾芻須者應兩三缽受。若過受者。波逸底迦

既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此是時

往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或飯或糗置於門際。有五處不應乞食。謂唱令家。婬女舍。酤酒店。王宮內。旃荼羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。言淨信者。敬信三寶人。糗謂諸糗。飯謂雜飯。缽者有三種。謂大小中。大者可受摩揭陀國二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。以大拇指一節鉤緣不觸其食。斯為大量。小者受一升米飯。二內名中。餘如上說。言過受者。謂大缽三。或大缽二。兼處中一。或大缽二。兼小缽一。或大缽一。兼處中二。取要言之。謂取過四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大缽一中缽一小缽一。或唯大缽二。或大缽一小缽二。或中缽二小缽一。或中缽一小缽二。或中缽三。或小缽三。悉皆無犯。還至住處者。謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。若不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及諸鬼類。或於外道及出家外道舍。取過三缽。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過受想六句同前。若即於此座過三而食。或除糗餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。並皆無犯。有三種虛損信施。一施主信心知此苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠施。後將此物與邪見人。三過量而受不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通意。如斯三事並名虛損信施。當招惡果

　　足食學處第三十四

佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。我為一坐食能生少欲等諸功德。汝等亦應一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離座將為足食。不敢更食。由是世尊告苾芻曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復因六眾苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同前。制斯學處

若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦

苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。心生棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。若更食時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。餘如廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。一飯二麥豆飯三糗四肉五餅。魚是肉攝故不別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。後食五噉食者無犯。若先食五噉食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未為足意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。開食無犯。若得餘食作法食者。自身樂住施主得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。應持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。今復得此噉食嚼食。我欲更食願與我作餘食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是汝物隨意食之。有五不成作餘食法。一身在界內對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法設餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不作餘法而吞咽者。便得墮罪。雖未遮足為遮足想疑。俱得惡作。後二無犯。若北方果。若天神藕。此是希物。或復飢年飲食難得。不作餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。糗若和水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。為足想六句如常

　　勸足食學處第三十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮利耶。此好飲食已作餘法。宜可食之。欲令他犯。事惱同前。制斯學處

若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦

勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽句。彼苾芻緣斯事故。當生憂惱。是別釋句。令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他食者無犯。遮足想疑總有六句。不作餘長想疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯

　　別眾食學處第三十六

佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學處。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦

餘時者。病時作時。道行時。船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時

別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內。餘有一人不共同食。並名別眾。此言食者。出犯過緣。謂是正食。餘食非犯。病時作時道行時者。皆如上說。船行時者。如道行說。大眾食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界內界內想疑。別眾食時。得根本罪若在界外及居界內為界外想者無犯。如是應知別食。別食想六句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不來。別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣。若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私已食。並皆無犯

根本薩婆多部律攝卷第十

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