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《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

根本薩婆多部律攝卷第十二

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　與欲已更遮學處第五十三

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀。大眾為作捨置羯磨。難陀知已向餘苾芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲事不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不與汝者。波逸底迦

言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪

　　與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說。常以月八日十五日。大眾同集。共聽經法。便至夜半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交通。[言*閻]言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。宜令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不得往餘處者。應生心念為防護故。於三月中與求寂同宿者無犯。為於行路至出宿時。有虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不應行路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處

若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦

言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。咸犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍於四邊安壁中間。豎柱四簷內入。或低或平四多覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。並皆無犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。經明相者。得惡作罪。於未近圓作未圓想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。此授學人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。若有難緣無餘床席。應疊嗢呾羅僧伽為四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安呾婆娑。以充內服。凡臥息時右脅著床。兩足重壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向餘處

　　不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪惡見。欲令捨故。作白四羯磨。眾開諫時猶尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處

若復苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦

作如是語者。謂引世尊所說。雖有妻室獲得沙門果。遂生惡見。世尊所說法者。一世尊說。二弟子說。由大聖力法興於世。雖弟子說。亦名佛說。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。謂不能障沙門聖果。此中犯者。若苾芻心生惡見謂為正見。云我所解最為殊勝。實不從佛聞如是語。但出自意說其文義。不生慚恥。邪說誑他。餘苾芻見時應為屏諫。若不捨者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三竟時。便得墮罪。應於大眾中說悔其罪

　　隨捨置人學處第五十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱同前。制斯學處

若復苾芻知如是語。人未為隨法不捨惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦

言未為隨法不捨惡見者。雖得眾法不欲隨順。所陳惡見無改悔心。設未順眾。若捨惡見者。雖與同住。無其墮罪。共為言說者。謂評論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用者。謂受供給。同室宿者。於前四種室中作如上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知是被眾捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。並無犯

　　攝受惡見求寂學處第五十七

佛在室羅伐城給孤獨園。有二求寂。一名利刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而今獲得勝增上果。故知犯罪非障聖果。此惡見人眾應開諫。安在見處令離聞處。大眾和合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。即應驅擯。不得同住。而鄔波難陀遂便攝養。與共同住。事惱同前。制斯學處

若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦

言攝受者。謂與依止。為饒益者。給彼衣缽。或教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。共為受用。皆得惡作餘如前說

　　著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城竹林園中。時祇利跋寠山大節會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂並皆雲集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取六眾苾芻形像。變入管絃。既是新異人皆競集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六眾苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形狀。將為舞樂。尚獲多財。豈若自為而不得物。既足衣缽無假乞求。遂於大會。眾聚之時。著俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集於此。自外管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。前為形狀多獲珍財。今彼自為我無所得。可將珍貨密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六眾苾芻既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯學處

若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦

言新衣者。謂是體新非是新得名為新衣。衣有七種。具如上說。言青者。取訶梨勒。或研或擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。文云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡作。下至拭缽巾拂足巾缽袋濾羅腰絛等。咸須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。是不淨物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊奪去。後時重得舊淨已成。若不壞色為不壞色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留縷繢而受用之。亦不須染。不應露著出外遊行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。勿令外現。若縷繢尚露出者。應截去之。若是別人物皆須作委寄法。而為受用。應對苾芻作如是說。具壽存念。此重大衣以某甲施主為委付者。我為彼想而受用之。第二第三亦如是說

　　捉寶學處第五十九

佛在王舍城鷲峰山。爾時世尊於日初分執持衣缽。將尊者阿難陀。以為侍者。從鷲峰山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大德世尊。實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。聞之生念。我於先來但見齧毒。至於害毒實未曾見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形狀。既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。願此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實說得吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此違我命。宜當准法。所有眷屬皆繫獄中。即將向殺處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。汝可喚來。我自親問。彼人具以昔緣而答。王於三寶初始生信。聞說此言不覺流淚。告彼人曰。汝緣世尊獲斯珍寶。罪雖合死我今釋放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛為說法踊躍歡喜。便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。是藥叉神。物因受不淨財。事過限廢闕煩惱。制斯學處

若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時

言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。言寶類者。謂鬥戰具。所有兵刃。或管樂所須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教他觸。寺內者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金囊欲為藏舉者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應反問之。若記識同即宜還彼。若差互者此不應還。若於寺外見他物時。以葉草等蓋覆令密不得於此為輕棄心。無主來索收歸住處。私自舉掌經七八日。無人索者收貯僧庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索應勸喻彼令施僧伽。若不肯施。當酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶弓無弦。箭無鏃。未張樂器。蠡不堪吹。乃至結草為瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利像。及無舍利像作大師想。然後方捉由是佛寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光珠。為出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應得輕重罪。一得眾教。二得墮罪。餘四無犯(觸女成殘　　珠輪墮罪　　二惡象馬　　無犯應知)

　　非時浴學處第六十

佛在王舍城竹林園中。時六眾苾芻在溫泉所。作諸調弄惱影勝王。由此為緣遂遮洗浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制斯學處

若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時

言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。餘有一月半。當作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴身心不安。作時等者。義如上說。風時者。謂有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三渧墮其身上。風雨時者。謂風雨俱有。初開半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。皆非是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。從上澆水流至于臍。若入河池水過臍上。得波逸底迦。若有要緣須渡河澗。若繞灘磧若過橋隄腳跌墮水。或時悶絕他以水澆。若在河池為學浮故。若遇天雨並皆無犯。若在時內須數洗者。應守持心方為沐浴。苾芻住處咸須淨掃處。若寬大修治難遍者。當於要用處而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合眾共掃。眾集之時應說法語。或聖默然。事訖應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。皆誦伽他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死屍亦應洗浴。苾芻身死應檢其屍。若無蟲者以火焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。若有蟲及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草支頭。以葉覆身面向南望。當於殯處誦無常經。復令能者說咒願頌。喪事既訖宜還本處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥[此/束]。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃髮者咸須總剃。不應留頂上朱塗。不應以鉸刀翦髮。若在瘡邊隨意翦之。三隱處毛並不應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛[月*耑]毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。得齊兩指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。應別畜一剃髮之衣。此若無者可披僧腳崎。若無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。由此僧伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大眾地灑掃淨處。不應於中除棄爪髮。若是老病及有風雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二衣。不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然後方浴。不得將[專*瓦]石等磨揩髀[月*耑]。不應露體而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得複作。若複作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪

第七攝頌曰

　殺傍生故惱　　擊擽水同眠
　怖藏資索衣　　無根女同路　

　　殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人眾。因害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處

若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦

言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。或擲餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。皆得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句亦如上說。復有處說。實非傍生作傍生想。亦得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡作罪。若無心當境者無犯

　　故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見十七眾受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處

若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦

言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此為緣者。謂以惱亂為緣。此中犯者。說他事時。言或稱理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。或犯重罪。說是語時。他惱悔心生與不生。言說了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若以餘緣相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。如上應思

　　以指擊擽他學處第六十三

佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾苾芻中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。以指擊擽因笑過分。遂致命終。事惱同前。制斯學處

若復苾芻以指擊擽他者。波逸底迦

若苾芻以一二指。乃至十指。擊擽他時。各獲墮罪。若二人身俱頑痺而擊擽者。得惡作罪。苾芻苾芻想兩重四輕。於擊擽想亦為六句。若以指頭示瘡黶處者無犯

　　水中戲學處第六十四

佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾苾芻在阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。事惱同前。制斯學處

若復苾芻水中戲者。波逸底迦

言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若來。若拍水為鼓。若自作若共他作。若隨三業所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或堪不堪。擬為戲調。一一皆得。方便惡作。若為戲笑。若浮若沒。若去若還。或沿波下。或泝流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。或罐器內。若於羹碗以手打拍。作絃管音者。咸得墮罪。若指彈作聲。為戲調心。皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若學浮者無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有難緣不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。咸得墮罪。為取涼冷水灑無犯。油等渧他者。得惡作罪。除水已外。若將餘物而戲調者皆得惡作。水作水想有其六句。有說實非是水而為水想。亦得墮罪

　　與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女人事譏嫌煩惱。制斯學處

若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦

言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若有梯除去有戶牢閉。若不去梯應安關鑰。若令苾芻等而為守護。其守護人不應眠睡。若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絕往來。若女在室外牢閉其戶。或牧牛羊孤獨舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。或在榛林。密竹間空樹內。庇崖坎蔭樹枝與女宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女為女想。有其六句。前四得罪。後二無犯。若苾芻先臥女人後來。苾芻不知亦得本罪。有說設無女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等為守護者。同宿無犯

　　恐怖苾芻學處第六十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七眾云。神鬼來。令生恐怖。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處

若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦

下至戲笑者。雖作調弄本為惱心。此中犯者。若苾芻於餘苾芻作恐怖意。以可惡事令生畏惱。謂以色聲香味觸為驚怖事。告彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害汝者。得惡作罪。若於授學人及於餘人為驚惱者。得惡作罪。若說地獄傍生餓鬼情存化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。亦有六句。有說設非苾芻作苾芻想。亦得墮罪

　　藏他衣缽學處第六十七

佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾共六眾苾芻在水而浴。時十七眾在水中戲。沒不疾出。是時六眾收取其衣。藏草叢下捨之而去。事惱同前。制斯學處

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏除餘緣故。波逸底迦

言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法

　一者不得獨在道行　　二者不得獨渡河水
　三者不得觸丈夫身　　四者不得與男同宿
　五者不得為媒嫁事　　六者不得覆尼重罪　

頌曰

　不獨在道行　　不獨渡河水
　不故觸男子　　不與男同宿
　不為媒嫁事　　不覆尼重罪　

云何六隨法

　一者不捉屬己金銀　　二者不得剃隱處毛
　三者不得墾掘生地　　四者不故斷生草木
　五者不得不受而食　　六者不得食曾觸食　

頌曰

　不得捉金等　　不除隱處毛
　不掘於生地　　不壞生草等
　不受食不餐　　曾觸不應食　

若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文說。言衣者。謂應量衣。合分別者。缽謂堪得守持。言餘資具者。謂缽絡飲水器腰絛針筒等。言缽絡者。謂盛缽袋。若用布作。或用織網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者。謂小銅盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。三方絛。諸繩索類悉不應用。若更有餘綺飾絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。亦不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合畜者。得惡作罪。除餘緣者。若恐有王賊等難。為其藏舉者無犯。此中犯者。知是他物作故惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨缽等。若不淨三衣。若減量衣。若授學人物。若此部餘部互為藏舉。及餘沙門婆羅門等物。輒藏舉者。咸得惡作

　　他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取而著。極令垢膩還安本處。弟子後還見衣生惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處

若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用者。波逸底迦

衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而著。不問不問想疑。取衣著時。二重二輕後二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。並得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。有說雖實借得作不借想。亦得墮罪

　　以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅步弭迦見實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗彼犯眾教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩惱。制斯學處

若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦

言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事成犯。五事無犯。如上應知。以眾教謗便得墮罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸底迦。作不淨心。得惡作罪。有說雖非苾芻作苾芻想。而謗他者。亦得墮罪

　　與女人同道行學處第七十

佛在室羅伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍城詣室羅伐悉底。時有織師與婦共鬥。其婦遂便捨家而去。苾芻見之。與為同伴。在路而行。是時織師隨後尋見。謂其[言*玄]誘打之次死。由道行事譏嫌煩惱。制斯學處

若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦

言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下二無犯。女為女想。亦有六句。若化女天女龍女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路行時。咸得惡作。有說若無女作有女想。有男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人為防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯

第八攝頌曰

　賊徒年未滿　　掘地請違教
　竊聽默然去　　不敬酒非時　

　　與賊同道行學處第七十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻共興易人偷關稅者。同路而去。事惱同前。制斯學處

若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦

言賊者。若竊盜若強奪。若偷稅人。曲路而過。言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有其六句。有說非賊賊想亦得墮罪

根本薩婆多部律攝卷第十二

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