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善見律毘婆沙卷第十二
有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應驅出眾。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。聖利法者。而自說有。於身中無聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為賊。答曰。不能得名為賊。何以故。為因空誑妄語。而得大利養故。以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大賊。何以故。以無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以餚膳飲食而供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘假形謀取諸檀越飲食是故律本中偈讚
外袈裟繞頸 內行不淨法
已行惡法故 死即墮地獄
鐵丸熱光炎 寧可吞取死
若有破戒者 不應吞信施
外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上。此是外取聖表式。內空無所有。譬如畫器內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已。於隨結中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者。以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者。作是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是於四道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不起。於聖利法無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。三想具足心絕勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言。我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語聖利法。答曰。言禪定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為聖利法。惡比丘以此法為己有。或以己身現為法。有聖利滿足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知也。問曰。慧與眼為一為異。答曰。一也。慧即眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知如是見者。此說其因緣。知如是見如是禪定為初。如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當時說已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或不撿挍。自向他說。是故律本說。或撿校或不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已或問。長老得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或以內色或以外色。何時得也。為朝得為中得為暮得。復問處。何處得也。為樹下為阿蘭若。為空閑得耶。問已復問。若煩惱已滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。為斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師稟受一一句義。不得謬亂。復作餘問
初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不得也而驅出。若答言。入聖道著。久於戒定慧中。無有懈怠精勤不退。於四供養心無染著。譬如虛空。若如此比丘說而同合。如大河水與鹽牟那水相合無異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。於一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說聖利法善者。王及諸大臣有供養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現聖利。無有實想。得波羅夷。已樂自令淨者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於天禪定解脫智慧住樂道者。皆悉障礙不復得。如律本中說半偈
沙門不持戒 死必入地獄
若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說樂欲得淨。我不知言知不見言見。我空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說現聖利法。以不廣說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初。此是須陀洹道。以第三道離瞋恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故。滅盡三昧。非聖人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結戒。不為過去世。又言過去世入三昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。今至有三轉。取第一禪為初。乃至離五蓋一。此是第一轉。第二轉取第二定為初。第三轉取第三定為初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通達無礙。有如是說。悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂為三。一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。語已妄語。如此三相具足。是妄語是為真實妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心心起滅如一剎那。前心非後心。後心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問曰。三相何者為正。答曰。初發為正。法師曰。我今斷說。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲說者。我欲說第一禪定。後發語我入第二禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉犯重罪。何以故。為其地故。如言我欲捨僧。而誤捨法。我欲捨法。誤言捨佛。戒亦即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂為異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須發語而失。若向人說我得道人。未即解語。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說。此人亦不知禪想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪定而已。若比丘說。此人聞已言。此比丘已得禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲說品竟。次方便轉者。隨律文句解說。而向白衣說者。言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢。以方便不自說名字故。犯偷蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕重。汝自當知。我今說無罪者。除增上慢者無罪。不欲向人說誤說無罪。實得向同意說不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。顛狂心亂不犯。此因緣本起從身心口。此是性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所說。今次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。我今當解說。增上慢句者。前已說。次第二人令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此疑故。當大得利養。若初作如是心時。得突吉羅罪。從寺往阿練若處。步步得突吉羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨我當得一一道果。及阿練若處若入已。不得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讚歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持缽現聖利想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲入聚落乞食學聖人法。為今世後世。諸同學見我持缽乞食。讚歎言善。此是真如來法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。為不說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說言。我得阿羅漢。得突吉羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅漢。此句易可解耳。不須廣說。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是語者。得偷蘭遮罪。婆羅門句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。如是飲食供養。一一皆喚為羅漢。為信心故。喚為羅漢。受如此供養供給。一一悉不犯。佛告比丘。如此讚歎之言。應生慚愧心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言已離。於律本罪想已說。從寺出者。若人先從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是略說耳。今當廣說。云何廣說。若言從寺出。或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是眾多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去。及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺者。犯波羅夷罪。若眾僧立制。於夏三月中。莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非法制不從不犯。長老勒佉[少/兔]者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。問曰。此勒佉[少/兔]何時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具足戒。又問曰。此勒佉[少/兔]。因聞何法而得阿羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不須重說。骨骨相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯聖眼能察。問目連既見如此眾生。何不生慈悲心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此細微眾生我今得見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如此餓鬼之苦。我今得脫。我得善利。如修多羅中說。佛告諸比丘。因緣果報不可思議。若思議者則成顛狂。是故如此因緣不可思議。如律本中說。勒佉[少/兔]問目連。以何因緣而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋肉也。眾鳥飛逐者。為是真鳥為化鳥。此是夜叉鬼。鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者。此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧眼也。是故律本中說。目連已成天眼得見如是。佛告諸比丘。我已曾見如是眾生。我於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。殺牛人者。殺牛為業。殺已剔肉賣。餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。餘骨棄擲。恒以此為業。因此果報死入地獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。眾鳥逐。如前句說無異。第二句者。此是捕鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剝皮。懸置鉤上。恒以此為業死入地獄。一一如前句說無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一一無異。刀毛句者。此是屠豬人。恒用刀殺豬。恒以此為業。死入地獄。如前所說一一無異。槊毛句者。此人恒捕獵眾鹿。以槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所說一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若人有眾罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶撻無道。如是為初。以此果報死入地獄。如前所說一一無異。錐毛句者。此人生時作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從地獄出受此形。恒受針刺陰囊[岡*瓦]句者。此人是村中官長。不善判事。以此果報死入地獄。從地獄出。受身陰大如[岡*瓦]。何以故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智慧人作官長者。慎勿曲理。受罪果報如此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己有。是丈夫許。而偷與餘人。因此果報死入地獄。先觸樂後觸苦。今受如此果報。醜臭句者。律本已說濃爛句者。此女人以火炭泥餘女人。以此果報。一一如前所說。殺賊句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受他信心供養。不護身口意業。以此果報。一佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。從毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故。所以清冷香美蓮華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中間上過。所以熱沸。此是鑊湯地獄餘熱氣上烝。是故水沸。鬥句者。目連向諸比丘言。長老檀越洴沙王。與離車子共鬥。長老檀越不如退走諸比丘心念。惜檀越故。語目連。汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無色界下生人間。入佛法中得三達智。是故憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中說
佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比丘第一。諸大德已說四波羅夷竟。法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說一切二十四波羅夷。汝自當知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出家。四者賊住。五者破內外道。六者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故。不得道果故。名為波羅夷。賊住破內外道壞比丘尼。此三人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以含他人根。名為婬法。此以欲意故名為婬。不得與比丘同住者。不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可解耳。一切善見律毘婆沙四事竟
波羅夷品竟 次至十三事
今演十三義 汝等應當知
爾時世尊遊舍衛城。爾時者。為聲聞弟子結戒時。非世間時也。遊者。有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名遊。譬如世人言王出遊。若到戲處或行住坐臥佛遊舍衛亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王見此地好。就道士乞為立國。以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝止住此城。以其名故。號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有。何謂多有。諸國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多有
舍衛甚微妙 觀者無厭足
以十音樂聲 音中喚飲食
豐饒多珍寶 猶如帝釋宮
迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。為欲火所燒故。顏色燋悴身體損瘦。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。若有難處。我今當說。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念而眠。色欲所纏。是故弄出不淨。除夢中者。法師曰。律本說。唯除夢中。弄與夢俱出不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪。如律本中說。佛告諸比丘。汝當作如是說戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以為適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣解有十。何謂為十。青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精離本處。本處以腰為處。又言不然。舉體有精。唯除髮爪及燥皮無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛不實。先見而夢者。或晝日見或白或黑。或男或女。夜夢見。是名先見。此夢虛不實。天人夢者。有善知識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現惡夢。此夢真實。想夢者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒。或布施種種功德。此亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不為想也。答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿毘曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脫罪。又律中說。唯除夢中無罪。若如此者夢即虛也。答曰。不虛。何以故。如獼猴眠。修多羅中說。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是故有夢。問曰。夢善耶為無記耶。答曰。亦有善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法說法。此是善功德。若夢殺生偷盜姦婬。此是不善。若夢見赤白青黃色。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中說。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵。為中。殘者。與阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應知方便時想。應知方便者。我今出內色。欲出外色。俱出內外。虛空中動。如是方便故。名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是名五種。若欲時起男根便強堪用。過此時不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名為時。為除病者
如是有十句。青色為初。亦有十故。於律本中說。戶孔為初。內色與外色觸。即成堪用。虛空中動。亦無內亦無外色。自動故得罪。蟲者。此蟲身有毛。若觸痒而起即成堪用。若作藥或布施。或祠祀或試。或以生天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦無罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘尼師所。毘尼師次第問。先敕。勿覆藏語。先敕。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言腳痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無驗不解設藥。是故汝可一一向我說。若重結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方便。問曰。何謂為十一欲。答曰。一者樂出樂。二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸樂。六者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若比丘欲時起心樂。欲樂故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以腳挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出而動者得罪。若正出自念言。勿污衣席不樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有樂心得罪。是名正樂。已復不觸無罪。若貪樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘欲起而捉女人精出無罪。何以故。為婬事故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得僧殘罪。是名欲樂。觸樂者。或內觸或外觸。內者。或以手試為強為軟。因觸故精出不犯。若有出心貪樂得罪。是名內觸。外觸者。比丘欲心觸女身。或抱或摩觸細滑精出不犯。以摩觸故。得僧殘罪。若樂觸樂樂出精俱得罪。痒樂者。或癬或疥蟲觸男根起。痒以手抓之精出者無罪。若根起因勢動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起而熟視精出。不犯僧殘罪。得突吉羅罪。若見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰。得僧殘罪。是名坐樂。語樂者。與女人於靜處語。女根云何。為黑為白為肥為瘦。作如是語精出無罪。因麤惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘。是名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人答餉善。大德餉極香美。我今答後餉。令此大德念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷蘭遮罪。法師曰。是名為十一。毘尼師善觀已。有罪無罪若輕若重。輕者言輕。重者說重。如律本所治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不淨者。如是為初。心樂出而不弄不動。若精出不犯。若觸若痒無出心無罪。有出心有罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或以手捉。或兩髀挾。犯罪。是故有智慧比丘。若眠夢慎莫動善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。法師曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解者我今解說。於阿蘭若處住者。非真阿蘭若處。所以非真阿蘭若處。所以作非真。在給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙種種翫飾。治欲謀人不思善法。一窗開者。若開一窗餘處悉闇。若閉此窗開餘窗。此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事。高德者。姓貴德高。亦言大富貴姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是故律本中說。婬亂變心心即染著。亦言戀著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧殘。若過其境界波羅夷罪。若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。捉手為初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律本中說。若捉手。法師曰。今當廣說。手者。肘為初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。亦名為手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華為初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是髮者。皆得僧殘。若比丘言。我捉雜髮。罪無得脫。若比丘或捉一髮亦僧殘。除髮及手。餘處摩觸悉名細滑。若比丘捉一一身分悉僧殘。此摩滑戒。若捉手若捉髮若摩觸細滑。分別有十二種。我今當現。捉觸為初。律本中說。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想。比丘欲心以身相觸。律中已說。若捉能得僧殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故。為不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至腳底捉不置亦得一僧殘。若放已更捉。隨捉多少。一一僧殘。上觸者。從腳至頭亦如是。低觸者。先捉女髮低頭行嗅。隨其所作不置。得一僧殘。牽者。牽就其身。盪者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不動手。得一僧殘。若置更捉。隨一一捉得僧殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘。人女作人女想僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作黃門想偷蘭遮。人女作男子想偷蘭遮。人女作畜生想偷蘭遮。黃門作黃門想偷蘭遮。黃門疑突吉羅。男子畜生作黃門想突吉羅。男子作男子想突吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女者。如是為初。若捉二人二僧殘。若捉眾多女眾多僧殘。若眾多女聚在一處若總捉。計女多少。一一僧殘。若中央女不著衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上頭第一女僧殘。餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮。第二女突吉羅。第三女以下無罪。若摩觸女人麤厚衣偷蘭遮。若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相繫。為得一罪。為得眾多罪。如赤身坐臥眾僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一偷蘭遮。不得多罪。今說往昔羅漢偈
處想及觸欲 真實無狐疑
如律本中說 重罪汝當知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。觸者。知觸女人身。具如此事得僧殘。餘者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧殘。若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧殘。次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧殘。法師曰。如是次第黃門男子畜生。罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形相欲心。或攝目或動身動手動足。種種婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘身。比丘有欲心身不動無罪。求脫者。若比丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘覓方便求走得脫無罪。不故者。是不故觸女身。或女人度缽。或度種種飲食。相觸無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或緣餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。不受者。若眾多女人共捉比丘比丘不受樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟
今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。若無竹木繩杖。脫袈裟鬱多羅僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切無常今已得活。何足追怖。若母因此溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉若捉突吉羅。唯除布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉唯除米。若路遊穀田不犯。真珠摩尼車磲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。若人以寶作堂。以琉璃為柱。以銀為角子。以金纏。如此悉是真寶作堂。比丘欲說法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與眾僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬥處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。若未成器者猶是朴得捉。若人布施者。得隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷蘭遮。法師曰。次第文句易可解耳
善見律毘婆沙卷第十二
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