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毘尼母經卷第三

　　　　失譯人名今附秦錄

云何名殘。罪可除。是以故名殘也云何無殘。四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麤惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所說無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭名濁重犯。何者非麤濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偷蘭遮突吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也。沙彌沙彌尼犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。見一死馬共行不淨。行已即悔。脫袈裟懷抱。垂淚舉手呼天大喚。我非沙門非釋子。到世尊所。如其所犯向世尊說。佛知此比丘發露心重後更不犯。即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧作法事盡不得同。是名有須不須也

尊者薩婆多說曰。若比丘得世俗定從四禪起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不淨。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。亦心中不樂捨法服。如此人者。應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告敕盡形奉行。不得作和尚阿闍梨。不得作教授尼師。僧集時不得說戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不得與僧連草食。如尊者婆奢說曰。若比丘得世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或為方道。乃至鬼所惑。因此行不淨行。行已即悔。發露無覆藏心。復不欲捨法服。應僧中乞除波羅夷罪羯磨。奉僧所敕。盡形壽不得作和尚阿闍梨。不得作教授尼師。大眾集時不得說戒。亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有一女人常為送食。常來不已。便生染心共行不淨。行已即悔。脫三衣著肩上露身而走唱言賊賊。邊人問之。有何等賊。答言。為煩惱賊所劫盡。向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言。有尊者波奢善持毘尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢說。波奢語言。汝欲除罪能用我語不。答曰無違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言。汝欲除罪者可投此坑中。波奢先共餘比丘論。若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢語直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心實。即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已。名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上無有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其萬途隔也。如上所說。犯戒有七種。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五偷蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無羯磨可得除罪也。何者如比丘瞋心欲斷佛命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不生善根亦無除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須。如上說也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。尼薩耆波夜提九十二波夜提等是也。欲發露者要具五法。一整衣服。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說所犯事。如是應懺悔。若不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應一比丘前除。若無比丘。心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅。若惡口向一人說得滅。三者如波夜提自性偷蘭。一人前悔亦得除滅。四者僧殘邊偷蘭波羅夷邊偷蘭。四人已上眾中羯磨除之。僧殘如上說。五者從地至地。羯磨受戒犍度中。當知有總名說。何者是從波羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名為犯。是故名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。餘比丘或見聞疑。應先白上座及僧。上座僧若聽。復應問犯罪者。今欲諫汝為聽不。若上座及僧犯事者與欲得諫。若二俱不聽。若一聽一不聽。皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之。一者知時而諫。二者實心非虛偽心。三者為利益故。不為不利益故諫。四者柔軟言辭非麤惡語諫。五者慈心故諫。非不見過故諫。諫者。眾僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從座起。詣彼犯罪人所。如其所見聞疑事。事有三處。一者波羅夷僧殘及偷蘭。此名為戒二者破正見住邪見中。三者從波逸提乃至惡口。名之為行。見聞疑於此三處起。諫者或屏處或眾中。語言。汝當憶念本所犯。不得同僧作法事。應出去。如法除罪已。後還當入僧。是名為諫憶念也。有諫法不成者。眾僧集已。犯罪者別處坐。諫者問有罪者聽諫不。答言聽。有事者聽已即起去。此不成諫。諫他者問已即去。六群比丘是。若問犯罪者。問已即去。不成諫也。何時名諫時。眾僧齊集與欲。犯罪者現前與欲。諫者現前。如此等俱名為諫。時尊者薩婆多說曰。諫者語犯罪者言。我念汝語汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語我諫我善哉。受諫者。不應受五種人諫。一者無慚無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬥諍。五者欲捨服還俗。如此等五人。不應受其諫。是名不受諫。佛語諸比丘。諫者。於犯罪人邊取欲竟。不應捨去。去者得突吉羅罪。自今已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍中。若集飲甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集處。應僧前諫已捨去。若無大眾。一二知見三藏比丘前。諫之捨去。尊者彌沙塞說曰。止語羯磨者。若有比丘。一破戒二破見三破行。此人眾僧應立五德故諫。若性不受人語。兼恃聰明多智徒眾甚大。復恃國王大臣之力。不受諫者。眾僧應當與作不語羯磨。是名止語。止不說戒者。佛告諸比丘。眾中若有不清淨者。止不應說戒。六群比丘聞佛語已。即遍諸寺唱言。佛止不聽說戒。世尊告曰。吾不止清淨比丘說戒。若七聚中乃至惡語。僧集時眾中。有犯者止。無犯者便說。是名止說戒止自恣者。佛告諸比丘。眾中若有不清淨止不應自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者。若重驅出。輕者令其懺悔。然後自恣。若此不清淨者。自恃聰明多智。亦恃徒眾國王大臣力。不可驅出者。當至後自恣。後自恣時到。猶不出者。眾僧可別自恣得清淨耳。云何名波羅提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故名為最勝。諸善之本以戒為根。眾善得生故言勝義。復次戒有二種。一出世二世間。此世間者。能與出世作因故言最勝。復次戒有二種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依心戒。故名為首。是波羅提木叉布薩犍度中當廣說。復有五種廣略說戒。說戒序四事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第二說戒序四事十三事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第三說戒序四事十三事二不定竟。餘戒皆言汝等數數聞。第四說戒序乃至三十事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提木叉。若不誦者。有誦毘尼處。三時就彼處住。何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善法。名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨。眾僧欲布薩時。眾中最小者。應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失。是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依非無依。是故名自恣。自恣羯磨者。眾中最下座。應掃堂敷敷具燃燈取香火。如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨淨。廚處宿食沙門皆不得食。當於爾時。佛遊於跋利耆國。展轉遊行到毘離國。聞諸比丘聲高。佛問阿難。此眾僧諍何等事。阿難即往看。見比丘積聚食甚多。來白佛言。世尊。舊住比丘沙彌及淨人。欲辦食與客比丘。是以聲高。佛即告阿難言。汝往語諸比丘。從今以往。非僧集羯磨淨廚界內宿食皆不得食。復於一時。世尊在波羅奈。時世飢饉。眾僧皆積聚穀米界外安止。人皆盜持去。諸比丘展轉相語。往白世尊。佛言。儉年聽穀米在界裏。乃至藥草亦如是

復於一時。世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛言。聽汝等界裏熟食界內食。復為沙彌淨人分減持去。復白世尊。佛言。聽諸比丘手自熟食

爾時世尊。在舍衛國。有一病比丘常食粥。檀越為日日送。值一日中城門閉。不得來比丘失食。佛即為此病比丘。界裏白二羯磨結淨廚處。聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑。謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食。佛言。非宿食非界裏熟食非手自作。乃至藥草亦如是

爾時世尊。在波羅奈國。時世飢荒。諸比丘隨路而行。見熟果皆落在地。不得自取待淨人頃。後有白衣來至即取持去。比丘白佛。佛言。聽汝草覆頭待淨人。草覆頭待淨人頃。復有白衣來披草見之即取持去。復白世尊。佛言。聽汝手自取之持去至淨人所著地還如法受食之。諸比丘白佛。齊穀貴已來。願世尊。聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取果。佛言齊穀貴已來可爾若比丘中前得食。更至餘處得食已足。還來以此食施施主。時世飢儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。與施主望後日得食。施主即自食。佛言荒年聽無施主得自舉食。時有大德眾僧。為國王大臣所重。諸檀越請入聚落食。食已餘殘持來到寺。與餘比丘欲食者。若世儉時不作殘食得食至豐時與施主作殘食法然後得食。若於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得果欲食者不作殘食法亦得食。後豐已不得。儉時若比丘。得種種草根及藥根可食者。無施主得自舉食。後豐時不得。云何名受迦絺那衣如法。眾僧齊集現前無留難。檀越施新如法衣應受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法衣。界內眾僧病者營三寶事者與欲。然後白二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界外眾僧。是名不受。捨迦絺那衣法。五月已滿。眾僧齊集。現前無留難者。界內眾僧如法與欲。白二羯磨不作餘羯磨。是名如法捨。有八種捨迦絺那衣。一者受衣已後出園是名去後捨。二若比丘受功德衣已。出寺遊行求索在外。聞僧已捨衣竟。作是念。我當更求餘衣。是名盡時捨。三受功德衣已。出外遊行訖。聞寺上已捨衣竟。作是念。我今更不求衣。是名究竟捨。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已賊即盜衣。聞寺上已捨竟。是名失時捨。五若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞寺上已捨迦絺那衣。是名希望斷時捨。六若比丘受衣已出外求索。聞寺上已捨。作是念。我當更求三衣。是名聞時捨。七若比丘受衣已。出界外行望得。即還經多日迴在界外。聞寺上已捨衣。是名在界外捨。八若比丘受衣已出外求衣。若得不得即來還寺及僧捨衣。是名如法捨。除此八種已非法群品。皆不名受亦不名捨

分亡比丘物。衣缽坐具針氈綖囊拘執衣毛深三指傘蓋剃刀。是名可分眾具。尊者迦葉惟說曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。眾僧還來到寺。現前僧應集。集已取亡比丘物著眾僧前。遣一人分處可分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比丘。若有生息物在外。應遣寺中僧祇淨人推覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]斤斧五尺刀戶鉤針筒刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋蓋莖香筩。如是等廣知。大銅盂小銅盂鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]銅杖。如是等名數皆如鐵也。何故名重衣。重有二種。一者價重。二者能遮寒。故名為重。衣者要淨受持。不淨不得。淨有二種。一染已著色名為淨。二者著色已安三點。亦名為淨。若衣作已浣染三點。諸檀越見知是沙門服非外道衣。是故名為重衣。爾時尊者畢陵伽婆蹉。眼痛隨路而行。兩腳相跋東行西倒不能進路。佛遙見之問諸比丘。何以故。爾時諸比丘白佛。眼痛不見道故。爾時佛言。聽著革屣。尊者畢陵伽婆蹉。為國人所重。或用羅網而施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆聽受之。尊者眼痛故。檀越為作琉璃[槎-工+目]諸比丘白佛言。唯願世尊。聽畢陵伽婆蹉畜此[槎-工+目]治眼痛。佛言。此物價重。為病痛故聽畜。復有諸檀越。持種種銅鐵瓦瓶銅盆銅盔如是等重物施。佛聽畜之。若有人施柔軟極價好衣。聽作淨施畜之。復次師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何以故。此物屬四方僧故。何故復名重物者。前明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應分者。若私有寺及寺中所有田業果樹及象馬駱駝牛驢乃至床榻盆瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此中所有物。現前僧不得分。亦屬四方僧也。此事衣犍度中應廣知。若糞掃衣在四方牆內者。比丘不應取也衣若籬上及在城塹中亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣不應取也。佛所以制者。時世大疫。死者無數。不能得遠著塚間。穿牆外安之。王家有制。不聽牆外安屍。禁防者即告令言。誰持此死人衣去。當使負死人著塚間。諸人答曰。昨來沙門取之。禁防即敕沙門。負死人著塚間棄之。佛以是因緣制比丘不聽取也。塚間死屍未壞者。此屍上衣不應取也。死屍上起塔。塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘獨別處住得病命終。此比丘所有衣缽資生之具。應屬現前僧。有一看病比丘不知法。持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應問。得幾許分當施我。一一乞乞已。眾僧當為作白二羯磨施之。所以佛聽乞者。此人有看病之功。是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者存在時所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。現前僧應與能讀誦者。此物不應分賣也。若比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來檀越。應用此物與之。若無來者。隨何寺近應施近寺眾僧。何者名養生之具。人所須是。何者非養生之具。非人所用。名非養生。乃至畜生所須。名為養生。非畜生所須。名非養生。若比丘取他養生物。要語他。他與得取。不與不得取。畜生養生具。除解語者一不得取。解語者當問。與得取不與不得取。比丘正應所畜物。缽三衣坐具缽針綖囊及瓶盆是。所不畜者。女人金銀一切寶物一切鬥戰之具酒盛酒器。如此等物不應受畜。難陀比丘婬欲熾盛。有女為其作禮。即失不淨女人頭上難陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作囊盛之。佛聽畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。四用截衣五用割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時種種須故。是以聽畜。剃髮法。但除頭上毛及鬚。餘處毛一切不聽卻也。所以剃髮者。為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀甲。應用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用剪刀剃髮。諸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀遶瘡甲之塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗卻毛也。若斷一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偷蘭遮。是名剪髮法。又復剃髮者。如羅[目*侯]羅童子。佛爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食。時瞿夷共羅[目*侯]羅在高樓上。見佛來入城。瞿夷指佛語羅[目*侯]羅言。此是汝父。羅[目*侯]羅即下樓詣佛作禮。佛手摩羅[目*侯]羅頭已為極樂。佛問羅[目*侯]。汝樂出家不。羅[目*侯]答言。樂欲出家。即將羅[目*侯]至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅[目*侯]作和尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍利弗。先與剃髮著袈裟。教胡跪合掌。然後授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃髮著袈裟受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王。聞羅[目*侯]羅出家。即來到佛所。禮佛足退坐一面。低頭泣淚白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅[目*侯]羅繼後使宗廟不絕。云何度羅[目*侯]羅出家。佛即為父王說出家種種功德大利。因此為後出家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽不得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之初始也

佛在俱睒彌國。五師子意欲出家。不白父母輒來到寺求欲出家。僧即為剃髮度出家。父母後時不知子所在。遍聚落求覓都不知處。復詣寺問諸沙門。皆言不見。入寺中房房求之。忽見其子已剃髮出家。父母即慊說言。沙門釋子云何妄語。實度人子皆言不見。諸比丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父母。父母聽許。欲度沙彌者。要白僧剃髮受三歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽。不得度沙彌。出家度沙彌因緣毘尼中廣說。諸比丘初出家後時髮生已長。往白世尊。佛言。聽數數剃之。此是初數數剃髮因緣。爾時佛在王舍城。佛髮已長。諸比丘中恭敬心故。無剃髮者。有優波離童子。共父母來到佛所。見佛已即生此念。欲為如來剃髮。生此念已。長跪叉手白世尊言。今欲為佛剃髮。願大慈聽許。佛即令其剃髮。父母在邊白世尊言。剃髮善不。佛言剃髮。甚善但身近來逼。童子小卻身。舉頭父母復問言。剃髮善不。佛言善但舉頭。大高小復下頭父母。復問佛。剃髮善不。佛言善。但出息大麤。此童子即不出息入第四禪。佛告阿難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿難即取。此童子所以敢剃如來髮者。有三因緣。一者愚癡故剃。二者如來神力欲令得第四禪故剃。三者欲令後代眾生知剃髮有大功德故剃。佛當欲剃髮時。告語諸人。此髮不可故衣故器盛之。當用新物。當剃髮時。瞿波羅王子來到佛所。從世尊乞髮持還國供養。佛即許之。王子即復諮啟世尊。此髮應以何等器盛之供養。佛言。應用七寶作器盛之供養。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復問世尊。若去時象馬車乘人肩頭上。於爾許處應乘何處去。佛言皆得。但去時應作種種伎樂將去。王子如佛教。去路上聞有別國賊來。即路中作一大塔供養佛髮。此塔名為佛髮塔也。尊者迦葉惟說曰。夫剃髮法上座應先剃。復有一說。髮長者應先剃。復有一義。先洗頭者應先剃。復有一義。有事因緣欲行者應先剃。是名如法剃髮

復次比丘法。不應故殺眾生食。食有三處。一見二聞三疑。如此等三處不應食也。若有檀越欲祀天時作意。其有來者皆應與食。無分別心所殺眾生。俟一切來者。比丘若得如此處肉不應食也

又於一時。佛在毘舍離。穀貴世荒乞食難得。比丘中有神力者。乘其通力至外道國乞食。諸外道人見比丘來乞。慊其不淨。以食著地捨之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力至外道國乞食。外道見之污賤。以食著地捨之而去。此當云何。佛言。雖手不受。將來著前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名故作受用。不與毘尼合者法名非法非法名法。乃至說名非說非說名說。是名不與毘尼合。又復不合者。比丘語諸比丘言。我不能學此法。何用微細事為。大德我亦知此法入毘尼入修妒路。如是廣應知。是名不合毘尼。合毘尼者。如佛所說。此應作此不應作。此犯此非犯。如是不違佛所說。是名合毘尼義。云何名為人養生具。眾僧淨人是。非人養生具。象駝馬驢牛。能與僧遠致者。名為非人養生具。云何名為食果。爾時王舍城有大長者。此長者大有果樹長者遣人。持果供養眾僧語使人言。汝到寺當覓跋難陀釋子示果行與眾僧。當於爾時。跋難陀出外食比來頃。日已過中。諸比丘竟不得果食。爾時世尊。遊蜜蜂林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。佛即聽服三果呵梨勒毘醯勒阿摩勒。隨病因緣若不差盡形服之。又於一時。毘舍佉鹿母外大得果來。此果甜美不敢自食。即請佛及僧設食。兼欲與果供養佛及僧。佛眾僧食已起去。毘舍佉鹿母事多匆務忘不行果。去後乃憶。內自思惟。本所以請佛及僧者。緣有此果欲用供養。云何忘去。即遣人擔果詣佛及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。當作殘食法食之無咎。僧淨地中忽生果樹。此樹長大。有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘。遣淨人繩擊牽向淨地。後諸比丘心疑。此果本在不淨處。今牽在淨處。為得食不。佛言。若果落不淨地者不得食。不落者得食。復有果生不淨地中。但枝及蔓皆向淨地。若落淨地者得食。不落者不得食。又於一時。諸比丘大得種種果。但人少果多食不可盡。殘者不知何處用。白佛。佛言。聽捺破取汁至初夜得飲。若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飲也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不淨果而食。外道譏慊言。諸比丘無慈心此果有命云何食生命也。為世慊故佛即制。諸比丘果要淨而食。不淨不得食。淨有五種。一火淨二刀淨三鳥淨四果上自有壞處淨五卻子淨。復有七種淨。一卻皮淨二破淨三爛淨四萎淨五刨刮淨六水所漂淨七塵土坌淨。此是淨法

爾時世尊。在波槃國拘尸那竭城。娑羅雙樹間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所。以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纏如來身。復用五百張細軟白疊纏之。以酥油香油著鐵棺中。然後安如來身。復取種種香木聚積成[卄/積]。復搗種種末香著於[卄/積]上。有一力士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那律語諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。力士即問阿那律言。諸天何故不欲令然。阿那律言。諸天欲令摩訶迦葉見如來身。當於爾時。天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋外道從如來邊得一曼陀羅花。持此花向波婆國。至波婆國道中。見摩訶迦葉與五百徒眾隨道而行。迦葉問言。從何處來。答言。從拘尸那竭城來。復問言。見吾大師如來不。答言。汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如來。此花是也

摩訶迦葉悲慘不樂。諸弟子等皆惋轉於地。如失水魚頭著塵土。各各而言。我等從今永失蔭覆。如是種種說辭非一。跋難陀釋子諫諸比丘。不須愁惱。世尊在時禁制非一。今入涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復說言。如來者是論中師子。所說法輪無能壞者。復能降伏一切外道。於一切法悉得自在。法王法主如來應供正遍知。雖入涅槃其日未久。云何惡人於大眾中無慚愧心發如此言。摩訶迦葉作此惋歎已。與五百比丘向如來所。到已語阿難言。我今欲見如來之身。阿難答言。如來身者。諸力士等。用劫貝及與白疊。纏如來身安置棺中。種種香木積聚成[卄/積]。云何可見。作是言已。如來神力故雙足出現。迦葉看如來足見有垢著。問阿難言。如來足上何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足令迦葉見已即還不現。迦葉遶如來七匝說偈讚歎。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉於王舍城耆闍崛山竹林精舍。集五百大阿羅漢語言。我在波婆國道中。聞如來已入涅槃語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽作是言。如來在世法律切急。如來滅後各任其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅後皆已廢捨。我等應當聚集結集經藏使法不絕。諸羅漢答言。我等集於經藏須於阿難。迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此眾。諸羅漢言。所廢忘處應當問之。迦葉言。若爾者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取五部經集為三藏。諸經中有說比丘戒律處。集為比丘經。諸經中有說戒律與尼戒相應者。集為尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。集為迦絺那犍度。諸犍度母經。增一比丘經。比丘尼經。總為毘尼藏。諸經中所說。與長阿含相應者。總為長阿含。諸經中所說。與中阿含相應者。集為中阿含。一二三四乃至十一數增者。集為增一阿含。與比丘相應。與比丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王相應。如是諸經。總為雜阿含。若法句若說義若波羅延如來所說。從修妒路乃至優波提舍。如是諸經與雜藏相應者。總為雜藏。如是五種名為修妒路藏。有問分別無問分別。相攝相應處所此五種。名為阿毘曇藏。此十五種經集為三藏

阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親從如來邊聞如是說。吾滅度後應集眾僧捨微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時為憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問

爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何等是微細戒。有一比丘說言。除四事餘者名微細戒。一一說乃至除九十事。餘名微細戒。迦葉說言。汝等所說皆未與微細戒合。隨佛所說當奉行之。佛不說者此莫說也。若捨微細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅後微細戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火煙焰忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重餘者皆捨。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉責阿難七事。因阿難為女人求出家中。彼有九事[言*適]阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中以髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過於日月。況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法

　安住於此中　　悉能達解義
　第二百歲中　　復有堅固定
　第三百歲中　　持戒亦不毀
　第四百歲中　　有能多聞者
　第五百歲中　　復有能布施
　從是如來法　　念念中漸減
　如車輪轉已　　隨轉時有盡
　正法所以隱　　阿難之愆咎
　為女人出家　　勸請調御師
　正法應住世　　滿足於千年
　五百已損減　　餘者悉如本
　是故五百歲　　五法興於世
　解脫定持戒　　多聞及布施　

毘尼母經卷第三

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