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毘尼母經卷第四

　　　　失譯人名今附秦錄

諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲震之響喻如銅鍾。爾時王舍城中舊住五百羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中。至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭那等。出集法藏因緣。富蘭那語尊者摩訶迦葉言。大德。所集法藏緣已得聞竟。甚善不可言。但於八法中我所不解。從界裏宿食乃至池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實如汝語。佛為飢饉穀貴乞食難得。憐愍眾生故聽畜。世豐穀賤乞食易得。是故如來還不聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜時欲使人知畜時。捨時欲使人知捨時。迦葉答言。以是義故。佛知時而說。是時中應畜。是時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明闇。三者於一切法無諸障礙。四於一切處而得自在。五能善降伏外道異論。六善示眾生利不利。七能與眾生如法分別。八善能巧制犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。是故應如法行之。尊者富蘭那徒眾。聞此語已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當說。如來涅槃後一百年。毘舍離毘利祇子諸比丘等。如佛所說行於十法。隨順行者熾然佛法。一應用。二指抄飯食。二入聚落得食。說言飽已不言不足。後得食時不作殘食法得食。三界裏群品作法事亦得。四讚歎群品作法事善。五前人作法後人復作所作皆善。六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受鹽今日得和飯食。八得飲奢留伽酒。九坐具不剪鬚得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜之。以是因緣故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過患。於毘舍離集七百羅漢。眾僧集已。迦蘭陀子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指抄飯食也。離婆多答曰。舍衛國制殘食處制之。耶舍復問尊者離婆多言。若比丘食足已不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復問尊者。界裏作法事得不。尊者即問。界裏作何等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。問何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。耶舍復問。界裏群品作法事。說言好得。作如是語不。答言不得。此亦王舍城中布薩乾度中制。耶舍復問尊者。前所作事更得重作不。尊者答曰。云何名為重作。耶舍說曰。此事今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毘曇毘尼修妒路不合者。已作不應作。未作不應作。今作不應作。若此事與三藏合者。已作應作。未作應作。今作應作。耶舍復問尊者。得食美食不。答曰何者美食。耶舍說曰。酥油蜜石蜜與酪和之。是為美食。尊者答曰。不得食也。何處制也。舍衛國中制。殘食處制耳。耶舍復問尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。耶舍說曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者答曰不得食也。何處制也。舍衛國藥草犍度中制。復問尊者。得飲奢留伽酒不。答言不得。何處制。拘睒彌國因莎提比丘制。耶舍復問尊者言。得畜不剪鬚敷具不。答言不得。何處制之。舍衛國因六群比丘制。復問尊者。得畜金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使比丘捨惡修善。若四人住處乃至眾多人住處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿闍梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛法增長。有二種法不可違。一佛法不可違。二轉輪聖王法不可違。以是義故。更集七百僧集法藏也。所以言毘尼經者。諸經中與毘尼相應者。總為比丘比丘尼經。諸經中與迦絺那衣相應者。總為迦絺那犍度。比丘經。比丘尼經。一切犍度。摩得勒伽。毘尼增一。此五種總為毘尼藏。是故名毘尼經。所言大廣說者。所說事多故名廣說。我今教授大法故名為大。我今說大法大毘尼。是故名大廣說。大人所說法名之為大。何者大人諸佛世尊。名為大人此大人說故名為大人。又言廣者。有大德比丘略說經。若眾多比丘前。若四三二一比丘前。說其所解經。我親從佛邊聞如此說。上座有德知見者。應取其所說思惟此理。若與三藏相應者應語言。大德所說甚善。若有後學者應以此法教之。若不與三藏相應者語言。大德莫行此法。亦莫教人行此法也。是故名為廣說。說大調伏現前。故名廣說

若有一人聰哲高才。自備此德捉其所解。與如來所說法競。如人捉偽金與真金並。若真偽難別者。以火燒之真偽自現。若以偽法言是如來說者。與三藏經並之。知其真偽也。如世有真醫。有人實非醫。妄稱是醫人。不別者就其治病。虛喪身命。猶如世人不識真法。隨行邪偽法者。能滅善心身命也。不滅正法者。佛所說毘尼。如佛所說行。是人能使正法熾然於世。何以故。此人知此是佛說。知此非佛說。是故能典正法。是名廣說。尊者薩婆多說曰。有四白廣說。有四黑廣說。以何義故名為廣說。以此經故。知此是佛語此非佛語。若有才辯了了能識是非為人說者。此言應受。黑廣說亦應如白廣知。四者。若眾多若三若二若一。是名為四。又比丘作如是言。世尊在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從佛邊聞說受持。此是法此是毘尼此是師教。此比丘所說非可非不可。若以增一阿含中阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸犍度摩得勒伽與法理合者。應語言。大德此法可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語言。大德此法不應自行亦不應教人行。此是初廣說。第二第三乃至第四亦如是說。第一大眾前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。是名廣說

佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若應行者如語行之。不應行者如語莫行。若後世比丘所說。與三藏相應者亦應行之。若吾所說或多或少。不應行者亦莫行之。後代比丘所說。不應行者亦莫行之此法增一經中廣明。有廣說者。如來臨涅槃時告阿難言。吾滅度後汝等言。我等無依。莫作此說。吾所制波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。吾去世後。當依波羅提木叉而行行法。應當各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢安心淨法。阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。阿難。若人見十二因緣。是為見法亦得見我。如來臨涅槃時。欲為利益眾生故。說是四廣。以是義故。名為廣說。佛復告言。有物和合故應畜。有物不和合故不應畜。云何名為和合。如舍利弗外得上色納。以此納縫著條衣上。佛即聽畜之。故名和合。不和合者。上色錦上色白雖和合不應畜。故名不和合。猶如酒若和藥得飲。不和不得飲。上色與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一色和合。二衣和合。色和合者。先用根染後用弱染。復有先用上色染後用下色染。此二名色和合應畜。何者名為上色。五正色名為上色。薩婆多說曰。上色者。純青純赤純黃純黑純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染後用餘色染。先用餘色染後用青色染。五種亦如是。是色應得畜。衣和合者。若衣作淨納未作淨。縫納著衣上。若衣未淨納已淨者。縫納著衣上。此二皆名淨衣。若衣未滿十日未作淨施。納已作淨施。縫納著衣上得畜。若納十日未滿未作淨施。縫納著衣上得畜。故名衣和合。淨施法。一日得一日作淨施。若過十日不作淨施。犯尼薩耆。若復放逸故不說淨者。以心惡故。不滿十日皆犯捨墮。何者不和合應畜和合不應畜。不和合應畜者。山涉子識其留草閻婆伽毘缽優勒伽蜜苦酒閻陀林斤提力薑。如是等藥不合應畜。何以故。此藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸熟已寫置一器中。時節小久乳水各別。此乳著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。別食甚好。是名不和合用。當於爾時。佛為病比丘聽飲蘇毘勒漿著鹽得飲不著亦得。是名和合用

盡形受藥者。薑椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如是等皆名盡形受藥。藥草犍度中廣說。寺中應可作者。從羯磨一切法事。乃至飲食臥起。及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者。若寺中地見金銀。知主不知主。皆應取舉之。知主者後來當還。若不知主者。應當眾僧中唱。我昨日僧地中得金銀。是誰物也。有人來言是我物者。應問。此物頭數多少及與斤兩。裹持繫縛用何等物。若言一一相應者可還之。不相應者不應與也。復有寺中可中作者。若比丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織草作蓋。如此等皆寺中得用。復有比丘。寺中得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨雪得著。無雨雪不得也。所著革屣四重三重乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時雨雪得著。無時不得也。病時亦得著。革屣犍度中廣說

寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名寺中應畜物。比丘僧差入林者。應與七日。若七日不得來者。應與十五日。若十五日不得來者。應與一月。是名應入林

若比丘身上生瘡。比丘用麤澀散洗瘡。佛言聽。諸比丘用細末柔軟散洗瘡。舉散法。著瓶中塞口乃至著橛上。藥草犍度中應廣知

若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用麤澀散塗洗。佛言。當用細末柔軟散塗洗。雜犍度中應廣知

若比丘新生瘡病痛不壞者。當用壞藥傅之。後時當畜種種愈瘡藥治之令差

若比丘下分中有痔病者。當作裹瘡衣。莫令膿血流出污衣。隨醫師分處作衣聽畜之

若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若脣上生瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脅上生瘡。若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若[跳-兆+專]上生瘡。若頭上有瘡者。聽裹頭覆頭入白衣舍。若面上有瘡者。聽缽水中自照。或壁上自照見瘡。得自塗藥。脣上有瘡者。得聽兩脣不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽著口中不嚼吞之。若肩頭有瘡者。聽以手捉瘡以衣覆上入白衣舍。復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣舍。若腋下有瘡者。聽手扠腰入白衣舍。若脅上有瘡者。聽反抄衣入白衣舍。若臍上有瘡者。聽下繫泥洹僧。若坐處有瘡者。聽入白衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽褰衣過膝入白衣舍。若[跳-兆+尃]上有瘡者。聽高著泥洹僧入白衣舍。是故名有瘡聽也。若眾僧寺裏有三四人別作大堂。住止處應遶四邊掘深塹遮水。塹裏應作大小行處。此事敷具犍度中廣說。佛告阿難。汝捉鑰可房房語諸比丘。吾欲南行按行諸國。誰能隨吾去者。可自料理衣缽。阿難即受告敕。房房語之。諸長老比丘白阿難言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時世尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見諸比丘少。告阿難言。汝不房房語也。比丘何故少。阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已後。若比丘滿十臘知法者。應受十臘乃至百臘不知法者依止。依止法。受具犍度中廣說。此房房中所作事。應二指作法。若缽破作五段。綴此缽法。應相去二指安一綴。若上廁時洗大便道。應用二指頭洗之。若衣破著納者。孔外蔭二指。若比丘畜髮法。極長不過二指應剃。是名法。略說共作法。若比丘性行調柔持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應與共同一切法事。乃至飲食臥起皆應共同。是名略說共作法。若比丘行來到他寺上。應問此寺中一比丘結大界處。復問離衣宿處。兼問眾僧淨廚處。亦問布薩說戒處。如是等處皆問一人。故名略問。問已若有同伴亦應語之。又復應問。所飲水中有蟲不。清淨不。此水屬誰。又問。果菜淨未。一人問。餘人皆得淨。故名略。若舊住比丘請客比丘。客比丘到寺。一人問淨不淨。如是可問處皆問。是餘比丘皆得清淨。尊者薩婆多說曰。有利養生人貪著。佛不聽取。然不制所犯。應如前所制法行

世尊說曰。若人所作不善。知慚愧者不為障道。若比丘無慚愧心亦無所知。如是所說不應受用。又復有人無慚愧心有所知解。其所說法亦不應受。復次有人雖知慚愧然無所知。若有所說亦不應受。若復有人有慚愧心能達法相。如此說者應受用之。尊者迦葉惟說曰。有諸人智慧等所見亦同。其性柔雅戒行清淨無有瑕穢。是名和雅所說應受。有應作處。何者是。尼師壇有破穿處。應用弊納補四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治。若眾僧食處應掃。若和尚阿闍梨食處應掃。是名處所。若比丘病。佛聽煮粥食之。無淨地。眾僧當與作白二羯磨作淨處所。如是等皆名處所

佛在世時。常在王舍城中說戒。至十五日月盡。諸比丘遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛說戒。佛知諸比丘疲苦。即問諸比丘方所。隨其方所住處說戒。是名為方。東方塔名羅多跋陀羅。乃至北方有山。名無之羅毘羅。是名為方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練若比丘應善知方所。亦應知處及時。爾時諸比丘北方受安居。安居已竟。各執衣缽往到佛所。世尊問言。從何方來。皆說所從來處。故名為方。佛聽何等國土應五人受具。阿畔提國有毘尼師。聽五人受具。有一比丘字數虜奴。少小信道欲得受具。國土無僧。尊者迦旃延有緣到彼國。此比丘求迦旃延欲受具。十二年中集僧乃得受具。迦旃延為受具已來到佛所。佛問言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即以受戒因緣具白世尊。佛即立制。從今已去。聽邊地無眾僧處有律師五人受具。有國大熱處聽日日洗。荊棘多處聽著厚革屣。作革屣法隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山中夏安居。手腳頭耳皆凍壞。安居已訖。各執衣持缽來詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知而故問。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山中寒凍故是以皆壞。佛問言。應著何等不令身壞。諸比丘白佛。若腳著皮革靴上著複衣應當不壞。佛即聽著富羅。復聽著羅目伽上聽著駒執。復聽著複衣若用羊毛駱駝毛。乃至綿紵之聽著。有二婆羅門比丘。一字烏嗟呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子中。有種種性種種國土人種種郡縣人。言音不同語既不正。皆壞佛正義。唯願世尊。聽我等依闡陀至持論。撰集佛經次比文句。使言音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與美言為是。但使義理不失。是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟應為說之。是故名為隨國應作。毘舍離飢饉如上文說。佛聽畜迦絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有檀越來請得別眾食。三得畜長財不說淨。四得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。後炊飯[攸/食]饙取飯汁著一處經一宿。中食時如法受飲之。薩婆多迦葉惟說曰。此漿中後乃至初夜得飲。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有破壞房舍。應受取任力所能修補治之。自恣法者。若有大眾。應如法白二羯磨自恣。若阿練若比丘。或一或二乃至三四。應胡跪合掌展轉相向言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說。若獨一人。應心念口言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說。云何與自恣欲。爾時世尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世尊。病比丘不堪來者。為看病不得來者。為佛法僧不得來者。此事云何。佛告比丘。如此等皆應與欲。說言。今日眾僧自恣。我不得往自恣。與眾僧清淨如法自恣欲。如是三說。是名與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣我與僧自恣。二我白自恣。三為我故自恣。四若口不能言者。手作說相亦得與自恣。五語雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人身口不能。後復更問之。身口無相貌者。命根未斷耳聞人語。眾僧就其前羯磨自恣。取自恣人若將自恣來。道中命終。或為婬欲所迷。或失性。或出界外。或捨道還俗。如此等皆不成取欲。應更遣人取欲。若取欲者。為賊為水為虎狼所遮不得來者。此取欲成就。如此等難事非一。但取欲者。欲來而力不能。皆取欲成就。波羅提木叉法者

爾時世尊在淨房中作是念。我今為諸比丘制說波羅提木叉戒。何以故。後學比丘欲行法者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢果樂。佛告諸比丘。我今說波羅提木叉。汝等當善受行之。若有所犯即應懺悔。若無所犯應繫念思惟。吾說戒時若默然者。當知皆是清淨之人。汝等屏處發露無隱。吾大眾中問無隱等無有異。第二第三亦如是問。若故作不妄語者。佛說障道。障者。障於四禪四空乃至障四果四向。若後能改悔。四禪四空四向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。說波羅提木叉。有五種如上說也。布薩取欲。如上自恣取欲無異。田舍園。前所施後所施處。不應轉易更施餘處。若五錢轉施皆是惡作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所。有若比丘尼外來所施。若有所作為人所嘆。有作為人呵擯。如是等皆名為物。云何名呵責擯出。呵責擯出者。要示彼擯者罪相貌然後擯出。不得直驅

爾時自恣前。有一比丘犯罪。見者欲諫。語言。我欲諫汝。聽不。犯罪者可。當欲諫時。犯罪者無。是名事在人無。若後時欲諫者。還犯罪人邊取欲得諫。不取不得也

爾時世尊從迦尸國與五百比丘。向幽蘭精舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯祇。二名富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來。即共分此寺中房舍園田花果敷具及養生具。唯留佛一房。所以分者。恐佛共舍利弗目連諸大比丘等來。必奪我房舍及田業。是故急分。生此念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作一分。一切養生具作一分。一切花果作一分。分已。世尊來到。到已告舍利弗目連言。汝語舊住比丘。客僧來到。可房房料理敷具。如佛告敕即往語之

舊住者即答舍利弗目連言。第一房為佛拔竟。唯願如來安樂住止。餘物一切五分分竟。目連聞此語已。即傳此言具白世尊。世尊即遣目連復重語之。諸比丘答亦如前。佛即喚舊住比丘。種種因緣呵責。為說世有五賊。第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒眾遊諸國邑食人信施者是。二若有比丘實不清淨自言清淨此亦是賊。三若有比丘自恃聰明多智起於憍慢訶罵比丘言無節度此亦是賊。四若有比丘為衣食故自言得過人法此復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘睒彌犍度中廣明。提婆達多破僧有五法。一者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食酥鹽。四者不食肉魚。五者露坐。以此五法僧中行籌。可者受籌。爾時座中有百比丘受籌。阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言。此是非法。有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。諸比丘以此因緣具白世尊。佛言。此便是地獄人。當入阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧犍度中廣明。上提婆達多五法不違佛說。但欲依此法壞佛法也

爾時世尊在王舍城。諸比丘在塚間樹下。或在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長者晨朝出行。見諸比丘為作禮問言。昨暮何處宿。諸比丘答曰。家間樹下處處皆敷草臥。長者問言。若有檀越為作房舍得不。諸比丘答曰。佛未聽作。比丘以是因緣即往白佛。佛告諸比丘。若有檀越信心能為僧造房者聽作之。長者聞佛告已。即造六十口房施設飲食。請佛及僧供養已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白佛言。今為佛及僧作六十口房。願世尊及比丘僧。為弟子受用。佛因長者施房為說施房利益。一者能遮風雨。二者能遮寒熱。三者能遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡為說之。因此房故令諸比丘得善寂安樂住。此敷具犍度中廣說

佛在阿吒毘國。聽諸比丘私作房。諸比丘各各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見沙門入村。皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毘。為私作房故自伐林木。林中有神以林為舍。此鬼內自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默然者無住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒者其罪極重。汝渡河有大樹。此樹神昨已命終。汝可依彼大樹住。因此制戒。不聽私起大房

爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀。與國主優填王極善。自往語之。今欲私起房乏材木。王即語言。國中所有材木隨意取之此比丘官路中有一大樹。枝條蔭覆五百乘車。國中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此樹。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒。自今已去。若有神樹。路中諸人所貴重樹不聽伐也。若伐者得波逸提。或言偷蘭遮。從此以來不聽過量私作大房

爾時闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢果。內自思惟。於此身上更修何業。思惟既定。當為僧勸化中食及造敷具。於一日中有比丘。逼夜來向寺不知寺處。闥婆摩羅子即入火光三昧。舉手照明令知寺處。此比丘到已示房舍敷具大小行處。澡手水塗足油一切示處。若有客僧來到寺者。隨其所須皆供給之。心無愛憎。佛即讚歎。一切飲食敷具平等無過。闥婆摩羅子無根謗緣。因此廣知

爾時提婆達多共阿闍世論議。汝可殺父我亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民安樂不亦快乎。阿闍世問提婆達多。須幾兵眾可得除佛。提婆達言。得六十兵可得除之。與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已從餘道迴莫著本路。復遣四人殺前二人從餘道迴。如是展轉皆欲令相殺盡。所以爾者。不欲令此惡名流布於外。二人往見佛。自然不起惡心。即向佛說本來之意。佛為說法得須陀洹果。佛即語之。汝等迴去莫隨餘道得到提婆達多所。提婆達多聞不得殺佛。即生瞋恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石擲著他山。有小石破來傷佛足。諸比丘等皆來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘。假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達多。汝等各自隨所修業安樂行之。佛未制戒前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅[目*侯]羅無別房。諸比丘驅出。羅[目*侯]在廁上宿。廁中有大毒蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅[目*侯]故來到廁。知而故問。汝是誰耶。羅[目*侯]答言。是沙彌羅[目*侯]。佛問。汝何故此中住。答言。更無別房。諸比丘不聽共宿。佛即將入房。後日集諸比丘告曰。出家人法常應慈心。從今以後。沙彌聽共大比丘二宿。至三夜若無去處。比丘不應睡臥。當結加趺坐至明相現。若第四日復無去處。明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐怖不能出者。大比丘應自出去。有客比丘來到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。後去時不白舊住者。經多日已。主人入房始知客比丘去敷具蟲鼠嚙壞。以是因緣比丘具白世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去時應擗揲敷具及料理坐床。當白舊住比丘去。若不爾出界外。得波逸提

有於一時六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語六群言。大德可簡取上房。六群答言。誰問好惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取驅令出外。十七群瞋恚高聲唱叫。主人聞已。十七群為何等事。十七群如上因緣答主人。諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以後。下座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具竟。上座不得強力奪取驅出。若下座先至不知上座來。上座既至。下座應避出去。上下皆不得恃力驅出。若恃力者得波逸提。時有六群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚薄放身而坐。床腳陷過。傷下住比丘頭。佛因而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。不得直放身坐。若坐者得波逸提

有於一時闡陀比丘。作房用有蟲水和泥。諸檀越見慊言。云何比丘無慈心。佛因而制戒。從今已去。比丘不得用雜蟲水和泥作房。若用得波逸提。房舍竟

爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘。往到佛所白世尊言。聽諸比丘何等處住敷何等敷具。佛告憍陳如。聽比丘阿練若處樹下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以為坐具。此敷具犍度中廣明。住處總明有二。一者聚落中。二者空靜處

爾時有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍臥具。得下房下臥具。心中不悅修道有廢。瞋舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛瞋癡怖。佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時。要自看房舍臥具。然後受之。若依上座次第得房。不看無咎。若分房者語。汝自看房。懈怠不看者得突吉羅。如來所以教諸比丘護敷具者。見五種過。一不欲令風吹。二不令日曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令蟲鳥敷具上放不淨。比丘夏安居法。差分房分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處無。若多處分著無處。若遍有長敷具。從上座次第賦之。是名敷具處所。營事有二種。一者作。二者覆。作者。有檀越欲為眾僧起房。僧差營事人白二羯磨令料理。若此營事人。意欲成此房己盡形受用者。僧當令其十二年住。後眾僧隨意分處。若營事人二三年中不能成房。僧當觀其力能。若堪辦者聽使作竟。若不能者更差餘人。是名作者。云何名為覆者。若作者作牆壁已不能覆。後僧更差堪能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當聽六年住。後隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。當起迎作禮執手問訊。隨其所須供給。莫違其志

諸比丘白佛。上座於下座有所犯罪。現前應立幾法發露。佛言。當立四法。一者偏袒右肩。二者脫革屣。三者合掌。四者當說所犯罪。下座向上座悔過。所犯者現前應立五法。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說所犯罪

若客比丘到他寺中見上座。應立五法恭敬。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四兩手捉上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應立五法恭敬。是法持戒犍度中廣明。治風病法。當用蘇毘勒漿。此漿作法。先遣淨人搗大麥器中盛之。著水經二三日。小酢已淨濾飲之。若和尚病。弟子應作此漿養病。弟子若病。和尚亦應如此

有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行。道中見一人截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上。此人即死。佛言。從今已去。不聽持蘇毘勒漿灌瘡上。有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林。見一病人臥地。從比丘索蘇毘勒漿飲。比丘慈悲心故施之。此人即死。諸比丘生疑。無有所犯也。佛言。憐愍心故無犯。是名蘇毘勒漿。佛為病比丘故。聽服六種散。一離畔散。二破羅私散。三怖羅羅散。四阿犯卻羅散。五波卻羅散。六阿半陀散。如是等散眾多不一。若比丘病。隨醫分處服之

爾時離車子有寶缽。滿中盛細末旃檀。持用奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。若不受寶。願世尊。可受旃檀香。佛即為受。有比丘用麤澡豆洗缽壞缽色。佛言。應當熟搗細物篩之然後得用。有一女人夫主已喪。婬欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發露。語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗身。乃至病亦不得用

毘尼母經卷第四

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