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優婆塞戒經卷第二
善生言。世尊。是三十二相業誰能作耶。佛言。善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。若能善發無上大願。是名智者。菩薩摩訶薩發菩提心已。身口意等所作善業。願為眾生將來得果一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛聲聞緣覺善知識等。供養恭敬諮問深法受持不失。作是願言。我今親近諸佛聲聞緣覺善友。寧無量世受大苦惱。不於菩提生退轉心。眾生若以惡心打罵毀辱我身。願我因是更增慈心不生惡念。願我後生在在處處。不受女身無根二根奴婢之身。復願令我身有自在力為他給使。不令他人有自在力而驅使我。願令我身諸根具足遠離惡友。不生惡國邊裔之處。常生豪姓色力殊特財寶自在。得好念心自在之心。心得勇健。凡有所說聞者樂受。離諸障礙無有放逸。離身口意一切惡業。常為眾生作大利益。為利眾生不貪身命。不為身命而造惡業。利眾生時莫求恩報。常樂受持十二部經。既受持已轉教他人。能壞眾生惡見惡業。一切世事所不能勝。既得勝已復以轉教。善治眾生身心重病。見離壞者能令和合。見怖畏者為作救護。護已為說種種之法。令彼聞已心得調伏。見飢施身令得飽滿。願彼不生貪惡之心。當噉我時如食草木。常樂供養師長父母善友宿德。於怨親中其心等一。常修六念及無我想十二因緣。無三寶處樂在寂靜修集慈悲。一切眾生若見我身聞觸之者遠離煩惱。菩薩雖知除菩提已不求餘果。為眾生故求以弘利。善男子。菩薩若能如是立願。當知是人即是無上法財長者。是求法王未得法王善男子。菩薩摩訶薩具足三事。則得名為法財長者。一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生死之樂。三者常樂供養佛法僧寶復有三事。一者為人受苦心不生悔。二者具足微妙無上智慧。三者具善法時不生憍慢。復有三事。一者為諸眾生受地獄苦如三禪樂。二者見他得利不生妒心。三者所作善業不為生死。復有三事。一者見他受苦如已無異。二者所修善事悉為眾生。三者善作方便令彼離苦。復有三事。一者觀生死樂如大毒蛇。二者樂處生死為利眾生。三者觀無生法忍多諸功德。復有三事。一者捨身。二者捨命。三者捨財。捨是三事悉為眾生。復有三事。一者多聞無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四攝攝取眾生。三者口言柔濡不麤。復有三事。一者能大法施。二者能大財施。三者以此二施勸眾生行。復有三事。一者常以大乘教化眾生。二者常修轉進增上之行。三者於諸眾生不生輕想。復有三事。一者雖具煩惱而能堪忍。二者知煩惱過樂而不厭。三者自具煩惱能壞他結。復有三事。一者見他得利歡喜如己。二者自得安樂不樂獨受。三者於下乘中不生足想。復有三事。一者聞諸菩薩苦行不怖。二者見有求者終不言無。三者終不生念我勝一切。善男子。菩薩若能觀因觀果。能觀因果能觀果因。如是菩薩能斷因果能得因果。菩薩若能斷得因果。是名法果。諸法之王法之自在。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩立如是願。是不為難。在家菩薩立如是願。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者假名菩薩。二者實義菩薩。云何名為假名菩薩。善男子。眾生若發菩提心已。樂受外術及其典籍持諷誦讀。即以此法教化眾生。為自身命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸業受生死樂。無有信心於三寶所生疑網心。護惜身命不能忍辱。語言麤穬悔恨放逸。於己身所生自輕想。我不能得無上菩提。於煩惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳貪嫉妒瞋心。親近惡友懈怠亂心。樂處無明不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。善男子。復有眾生發菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫苦行修道然後乃得。聞已生悔。雖修行道心不真實。無有慚愧不生憐愍。樂奉外道殺羊祀天。雖有微信心不堅固。為五欲樂造種種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能利益。為生死樂而行布施。為生天樂受持禁戒。雖修禪定為命增長。是名假名菩薩。實義菩薩者。能聽深義樂近善友。樂供養師父母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫思義。為法因緣不惜身命妻子財物。其心堅固憐愍一切。口言柔濡先語實語。無有惡語及兩舌語。於自身所不生輕想。舒手惠施無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見出勝邪見。善知方便調伏眾生。於大眾所不生恐怖。常教眾生菩提易得。能令聞者不生怖心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩惱不得自在。心不放逸常修忍辱。為涅槃果持戒精進。願為眾生趨走給使。令彼安隱歡娛受樂。為他受苦心不生悔。見退菩提心生憐愍。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸眾生。信心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。於怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知無常相不惜身命。以四攝法攝取眾生。知世諦故隨眾生語。為諸眾生受苦之時。其心不動如須彌山。雖見眾生多作諸惡。有少善者心終不忘。於三寶所不生疑心樂為供養。若少財時先給貧窮後施福田。先為貧苦後為富者。樂讚人善為開涅槃。所有伎藝欲令人學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利他。身口意業所作諸善。終不自為恒為他人。是名實義菩薩。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為實義菩薩。是不為難。在家菩薩。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。義菩薩者。云何自知是義菩薩。善男子。菩薩摩訶薩修苦行時先自誡心。善男子。我念往昔行菩薩道時。先從外道受苦行法。至心奉行心無退轉。無量世中以灰塗身。唯食胡麻小豆粳米粟米[序-予+禾]等日各一粒。荊棘惡刺[木*豕]木地石以為臥具。牛屎牛尿以為病藥。盛夏之月五熱炙身。孟冬之節凍冰儭體。或受草食根食莖食葉食果食土食風食。作如是等諸苦行時。自身他身俱無利益。雖爾猶故心無退轉。出勝一切外道苦行。善男子。我於往昔為四事故捨棄身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者為令眾生受安樂故。三者為自除壞貪著身故。四者為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命。即自定知是義菩薩。善男子。我於往昔為正法故。剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱身實覺痛。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉爾時即得具足三事。一者畢竟無有退轉。二者得為實義菩薩。三者名為不可思議。是名菩薩不可思議。又我往昔為正法故。於一劫中周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。又我往昔為一鴿故棄捨是身。爾時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。善男子。一切惡友諸煩惱業。即是菩薩道莊嚴伴。何以故。一切凡夫無有智慧正念之心。故以煩惱而為怨敵。菩薩智慧正念具足。故以煩惱而為道伴。惡友及業亦復如是。善男子。捨離煩惱終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業。實非身口意惡所作。是誓願力。以是願力受惡獸身。為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已。善知人語法語實語不麤惡語不無義語。心常憐愍修集慈悲無有放逸。是名菩薩不可思議。善男子。我於往昔受熊身時雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故。我於爾時憐愍眾生。擁護正法修行法行。受瞿陀身劫賓耆羅身兔身蛇身龍身象身金翅鳥身鴿身鹿身。獼猴羖羊雞雉孔雀鸚鵡蝦蟆。我受如是鳥獸身時。雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故憐愍眾生。擁護正法修行法行。善男子。於飢饉世我立大願。以願力故受大魚身。為諸眾生離於飢渴。食我身者修道念道無惡罪過。疾疫世時復立大願。以願力故身為藥樹。諸有病者見聞觸我。及食皮膚血肉骨髓。病悉除愈。善男子。菩薩摩訶薩受如是苦心不退轉。是名義菩薩。菩薩修行六波羅蜜時。終不悕求六波羅蜜果。但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患。所以樂處為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂生死過患而能處之。是名菩薩不可思議。菩薩所行不求恩報。受恩之處常思反報。善男子。一切眾生常求自利。菩薩所行恒求利他。是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱。於怨親所平等利益。是名菩薩不可思議。善男子。若諸外道化眾生時。或以惡語鞭打罵辱擯之令出。然後調伏。菩薩不爾化眾生時。無麤惡語瞋語綺語。唯有濡語真實之語眾生聞已如青蓮遇月赤蓮遇日。善男子。菩薩施時財物雖少。見多乞求不生厭心。是名菩薩不可思議。菩薩教化盲聾瘖啞愚癡邊地惡眾生時。心無疲厭。是名菩薩不可思議。善男子。菩薩有四不可思議。一者所愛重物能以施人。二者具諸煩惱能忍惡事。三者離壞之眾能令和合。四者臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。復有三事不可思議。一者呵責一切煩惱。二者處煩惱中而不捨之。三者雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。復有三事不可思議。一者始欲施時心生歡樂。二者施時為他不求果報。三者施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。善男子。菩薩摩訶薩作是行時自觀其心。我是名菩薩也。義菩薩乎。眾生若能作如是事。當知是人即義菩薩也。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩作如是事。是不為難。在家菩薩為如是事。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。善男子。若離菩提無菩提道。離菩提道則無菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提之道。出勝一切聲聞緣覺所得道果。是名菩提菩提之道。善生言。世尊。聲聞緣覺所得道果。即是菩提。即是菩提道。云何言勝。善男子。聲聞緣覺道不廣大非一切覺。是故菩提菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書。十二部經為最第一。何以故。所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提道。亦復如是。善男子。菩提道者。即是學。即是學果。云何名學。行菩提道未能具足不退轉心。是名為學。已得不退。是名學果。未得定有。是名為學。已得定有第三劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未能一切慧施一切時施一切眾生施。第二阿僧祇劫雖一切施。未能一切時施一切眾生施。如是二處。是名為學。第三阿僧祇劫能一切施一切時施一切眾生施。是名學果。善男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名為學。到於彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非波羅蜜。有波羅蜜不名為施。有亦惠施亦波羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非波羅蜜者。聲聞緣覺一切凡夫外道異見。菩薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者。如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者。菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者。聲聞緣覺持戒修定忍慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名為學。亦施亦波羅蜜。是名學果。善男子。夫菩提者。即是盡智無生智也。為此二智勤心修集三十七品。是名為學。得菩提已。是名學果。自調諸根次調眾生。是名為學。自得解脫令眾生得。是名學果。修集十力四無所畏大悲三念。是名為學。具足獲得十八不共法。是名學果。為利自他造作諸業。是名為學。能利他已。是名學果。習學世法。是名為學。學出世法。是名學果為諸眾生不惜身財。是名為學。為諸眾生亦不吝惜。身財壽命。是名學果。能化眾生作人天業。是名為學。作無漏業。是名學果。能施眾生一切財物。是名為學。能行法施是名學果能自破壞慳貪嫉妒是名為學。破他慳貪嫉妒之心。是名學果。受持五根修行憶念。是名為學。教他修集成就具足。是名學果。善男子。菩薩信根既自利已復利益他。自利益者不名為實。利益他者乃名自利。何以故。菩薩摩訶薩為利他故。於身命財不生慳吝。是名自利。菩薩定知若用聲聞緣覺菩提教化眾生。眾生不受則以天人世樂教之。是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩薩於法財中生貪著心。是故不能自利益也。行者若令他受苦惱自處安樂。如是菩薩不能利他。若自不修施戒多聞。雖復教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有二。一者現世。二者後世。菩薩若作現在利益。是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有二種。一者世樂。二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂二福化眾生者。是則名為自利利他。善男子。菩薩摩訶薩具足一法則能兼利謂不放逸。復有二法能自他利。一者多聞。二者思惟。復有三法能自他利。一者憐愍眾生。二者勤行精進。三者具足念心。復有四法能自他利。謂四威儀。復有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多聞。四者布施。五者智慧。復有六法能自他利。所謂六念。復有七法能自他利。謂壞七慢。善男子。若沙門婆羅門長者男女。或大眾中有諸過失。菩薩見已先隨其意。然後說法令得調伏。如其不能先隨其意便為說法。是則名為下品菩薩。善男子。菩薩二種。一者樂近善友。二者不樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能得自他兼利。善男子。樂近善友復有二種。一樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不樂供養不能兼利。樂供養者復有二種。一能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至心聽則無兼利。至心聽法復有二種。一者能問二不能問。能問義者能自他利不能問者則不能得自利他利。能問義者復有二種。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者則不能得自利他利。至心持者復有二種。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者則不得名自利他利。能思惟者復有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自他利。不解義者則不得名能自他利。解義之人復有二種。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者則不得名自利他利。如法住者復有二種。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。三者時智。四者知足智。五者自他智。六者眾智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所說具十六事。一者時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不呵眾說十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一者時聽。二者樂聽。三者至心聽。四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不為論議聽。七者不為勝聽。八者聽時不輕說者。九者聽時不輕於法。十者聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調眾生。十六聽時為斷聞根。善男子。具八智者能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。善男子。能說法者復有二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者復有五事。一者為利故說。二者為報而說。三者為勝他說。四者為世報說。五者疑說。清淨說者復有五事。一先施食然後為說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不淨說者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯謬。亦名失意。清淨說者。名曰淨潔。亦名正說。亦名實語。亦名法聚。善男子。若具足知十二部經聲論因論。知因知喻知自他取。是名正說。聽者有四。一者略聞多解。二者隨分別解。三者隨本意解。四者於一一字一一句解。如來說法正為三人。不為第四。何以故。以非器故。如是四人分為二種。一者熟。二者生。熟者現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林凡有四種。一者易伐難出。二者難伐易出。三者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有四種。一者易調難出。二者難調易出。三者易調易出。四者難調難出。如是四人分為三種。一者呵責已調。二者濡語而調。三者呵責濡語使得調伏。復有二種。一者自能調伏不假他人。二者自若不能請他令調。復有二種。一者施調。二者咒調。是調伏法復有二時。一者喜時二者苦時。為是四人說正法時有二方便。一者善知世事。二者為其給使。善男子。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者則不能得自利他利。善男子。菩薩摩訶薩為利他故先學外典。然後分別十二部經。眾生若聞十二部經。乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過煩惱解脫。歎善友德呵惡友過。讚施功德毀慳過失。菩薩常寂讚寂功德。常修法行讚法行德。若能如是是名兼利。在家菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩薩能多度人。出家菩薩則不如是。何以故。若無在家則無三乘出家之人。三乘出家修道持戒誦經坐禪。皆由在家而為莊嚴。善男子。有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道。在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者誦。二者教。善男子。菩薩摩訶薩兼有四法。受施誦教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義。先當為說世間之法。然後乃說甚深法界。何以故。為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。若不護者則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身命財。護身命財皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡後教人除。若不自除能教他除。無有是處。是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然後化人。菩薩若不自行法行。則不能得教化眾生。善男子。眾生諸根凡有三種。菩薩諸根亦復三種。謂下中上。下根菩薩能化下根不及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根菩薩能三種化善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不為難。在家菩薩修是二利。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何等為八。一者壽命長遠。二者具上妙色。三者身具大力。四者具好種姓。五者多饒財寶。六者具男子身。七者言語辯了。八者無大眾畏。善生言。世尊。何因緣故。菩薩得壽命長。乃至大眾不生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺。以是因緣獲得長壽。無量世中常施衣燈。以是因緣獲得上色。無量世中常壞憍慢。以是因緣生上種姓。無量世中常施飲食。以是因緣身力具足。無量世中常樂說法。以是因緣多饒財寶。無量世中呵責女身。以是因緣得男子身。無量世中至心持戒。以是因緣言語辯了。無量世中供養三寶。以是因緣無大眾畏。如是八事有三因緣。一者物淨。二者心淨。三者福田淨。云何物淨。非偷盜物。非聖遮物。非眾共物。非三寶物。非施一人迴與多人。非施多人迴與一人。不惱他得。不誑他得。不欺人得。是名物淨。云何心淨。施時不為生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法眷屬多饒。唯為莊嚴菩提故施。為欲調伏眾生故施。是名心淨。云何福田淨。受施之人遠離八邪。名福田淨。善男子。以如是等三因緣故八法具足。善男子。菩薩所以求於長命。欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者。為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力。為欲持戒誦經坐禪故。菩薩所以求多財寶。為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身。為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了。為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾。為欲分別真實法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩訶薩有八法者。具足受持十善之法樂以化人。具足受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好姓多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生。不生放逸修六和敬。菩薩具足如是等法。雖復在家不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故。慚愧堅故善男子。在家之人設於一世。受持如是優婆塞戒。雖復後生無三寶處。終不造作諸惡因緣。所以者何。二因緣故。一者智慧。二不放逸。善男子。於後惡處不作惡事有四因緣。一者了知煩惱過故。二者不隨諸煩惱故。三者能忍諸惡苦故。四者不生恐怖心故。菩薩具足如是四法。不為諸苦一切煩惱之所傾動。善男子。不動菩薩有五因緣。一者樂修善法。二者分別善惡。三者親近正法。四者憐愍眾生。五者常識宿命。善男子。菩薩具足如是八法。若聞譏毀心能堪忍。若聞讚歎反生慚愧。修行道時歡喜自慶不生憍慢。能調惡人見離壞眾能令和合揚人善事隱他過咎。人所慚恥處終不宣說。聞他祕事不向餘說。不為世事而作咒誓。少恩加已思欲大報。於已怨者恒生善心。怨親等苦先救怨者。見有罵者反生憐愍。見他偷時默然不動。見來打者生於悲心。視諸眾生猶如父母。寧喪身命終不虛言。何以故。知果報故。於諸煩惱應生怨想。於善法中生親舊想。若於外法生於貪心。尋能觀察貪之過咎。一切煩惱亦復如是。雖復久與惡人同處。終不於中生親善想。雖與善人不同居止。終不於彼而生遠想。雖復供養父母師長。終不為是而作惡事。乏財之時見有求者不生惡想。雖不親近凶惡之人。而其內心常生憐愍。惡來加已以善報之。自受樂時不輕他人。見他受苦不生歡喜。身業清淨持四威儀。即以是法用化眾生。口業清淨誦讀如來十二部經。即以是法用化眾生。意業清淨修四無量。亦以是法開化眾生。假身受苦令他受樂甘樂為之。世間之事雖無利益。為眾生故而亦學之。所學之事世中最勝。雖得通達心無憍慢。以已所知勤用化人。欲令此事逕世不絕。於親友中不令作惡。樂以上八法教化眾生。說因說果無有錯謬。愛別離時心不生惱。觀無常故。受樂受時心不耽荒。觀苦無常。善男子。菩薩具足如上八法。則能施作如是等事。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修是八法。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。云何菩薩自他莊嚴。佛言。善男子。菩薩具足二法。能自他莊嚴。一者福德。二者智慧。世尊。何因緣故得二莊嚴。善男子。菩薩修集六波羅蜜。便得如是二種莊嚴。施戒精進名福莊嚴。忍定智慧名智莊嚴。復有六法二莊嚴因。所謂六念。念佛法僧名智莊嚴。念戒施天名福莊嚴。善男子。菩薩具足是二莊嚴。能自他利為諸眾生受三惡苦。而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴。則得微妙善巧方便。了知世法及出世法。善男子。福德莊嚴即智莊嚴。智慧莊嚴即福莊嚴。何以故。夫智慧者。能修善法具足十善。獲得財富及大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智之人所學世法於學中勝。以是因緣便得財富及大自在。菩薩具足如是二法。則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法。世間法者。一切世論一切世定。出世法者。知陰入界。菩薩知是二法因緣。故能二世自他利益。善男子。菩薩雖知世間之樂虛妄非真。而亦能造世樂因緣。何以故。為欲利益諸眾生故。善男子。是二莊嚴有一正因。一者慈心。二者悲心。修是二因。雖復流轉生死苦海心不生悔。復次菩薩具足二法。而能莊嚴無上菩提。一者不樂生死。二者深觀解脫。是故亦能二世利益。了知法相得大智慧。能令自他財命增長。善男子。菩薩摩訶薩具足二法。一切施時不生憂悔。見眾惡事而能堪忍。菩薩施時觀二種田。一者福田。二貧窮田。菩薩為欲增福德故施於貧苦。為增無上妙智慧故施於福田。為報恩故施於福田。生憐愍故給施貧窮。捨煩惱故施於福田。成功德故施於貧窮。增長一切樂因緣故施於福田。欲捨一切苦因緣故施於貧窮。菩薩若施所親愛處為報恩故。若施怨讎為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者生一子想。是故任力多少施之。是則名為施波羅蜜。菩薩施時離於慳心。名尸波羅蜜。能忍一切求者之言。名忍波羅蜜。所施之物手自授與。名精進波羅蜜。至心繫念觀於解脫。名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相。名般若波羅蜜。善男子。如諸眾生貪心殺時。一念具足十二因緣。菩薩施時亦復如是。一念具足如是六事。是名功德智慧莊嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩造作不共法之因緣。名福莊嚴。教化眾生悉令獲得三種菩提。名智莊嚴。復次善男子。菩薩若能調伏眾生。名智莊嚴。同於眾生受諸苦惱。名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見。名智莊嚴。能教眾生住信施戒多聞智慧。名福莊嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩具足五法。則能莊嚴無上菩提。何等為五。一者信心。二者悲心。三者勇健。四者讀誦世論不生疲厭。五者學諸世業亦不厭之。善男子。菩薩具足二種莊嚴則有七相。何等為七。一者自知罪過。二者不說他過。三者樂瞻病人。四者樂施貧人。五者獲菩提心。六者心不放逸。七者一切時中常至心修六波羅蜜。善男子。復有七相。何等為七。一者樂化怨讎。二者化時不厭。三者要令成熟解脫。四者盡已所知世語世事。以化眾生心不貪著。五者能忍一切惡事。六者終不宣說他人所不喜事。七者見破戒者及弊惡人。心不瞋恚常生憐愍。善男子。菩薩摩訶薩知是七相。則能自利及利益他。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為二莊嚴。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家多有諸惡因緣所纏繞故
優婆塞戒經卷第二
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