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《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

　　No. 1505 [No. 1506]

　　四阿鋡暮抄序

阿鋡暮者。秦言趣無也。阿難既出十二部經。又採撮其要逕至道法。為四阿鋡暮。與阿毘曇及律並為三藏焉。身獨學士以為至德未墜於地也。有阿羅漢。名婆素跋陀。抄其膏腴以為一部。九品四十六葉。斥重去複文約義豐。真可謂經之瓔鬘也。百行美妙。辯是與非。莫不悉載也。優奧深富行之能事畢矣。有外國沙門。字因提麗。先齎詣前部。國祕之佩身。不以示人。其王彌第求得諷之。遂得布此。余以壬午之歲八月。東省先師寺廟於鄴寺。令鳩摩羅佛提執梵佛念佛護為譯。僧導曇究僧叡筆受。至冬十一月乃訖。此歲夏出阿毘曇。冬出此經。一年之中具三藏也。深以自幸。但恨八九之年。始遇斯經。恐韋編未絕不終其業耳。若加數年將無大過也。近敕譯人。直令轉梵為秦。解方言而已。經之文質所不敢易也。又有懸數懸事。皆訪其人為注其下。時復以意消息者。為其章章注修妒路者。其人注解引經本也。其有直言修妒路者。引經證非注解也

四阿鋡暮抄解第一(此土篇目題皆在首是故道安為斯題)卷上

　　　　阿羅漢婆素跋陀撰

　　　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

阿鋡暮(秦言趣無)前禮善逝法眾壞有眾(禮三尊眾能除結也)當說所欲。略速義說。是故三法當說。弟子問說。是有三法說。是三法何義。師答法依三門(面也向也)結句。是次第作是故三法想識。問三法次第何義。答大佛經章繫無數相。婬恚懷味精進因緣食持(味恚也著也進行繫之故曰持也食味也)眾生少智求聖諦。是輩想當知義。疾知義三法方便想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲想等結是故想知義三法作。問是方便相應說三法。答功德惡依覺解脫(修妒路功德一惡二依三)功德惡依覺解脫。有是句義。是根句是三。各各三度三分。問有三分句。初思惟解脫說。何義是解脫。彼解脫功德。惡依覺相應。答已入不為說。是解脫世間等生。至虫蟻。虫蟻亦求樂等生。謂見食而趣解脫。樂痛一義世間少樂相應樂因緣。不知如樂道樂涅槃樂無病等生也。以道樂有不知是所欲。若所欲不是為說。已入道。不為說如小兒。問何者眼即自知眼處。是自知是不為說。如是樂世間所欲。是道所欲。是故說道義作無惡

問是何功德。覺樂解脫。有若爾者不可見金見為富也。有病不可言聞。是故不覺解脫。答中間如明燈入壞闇。有不是明燈後有闇。是智生解脫者。知覺一義。問是何法功德。名為眾生深癡。為色味香。為受不受已受。答或隨想外經說是功德福德根無惡(修妒路三句福也根也無惡也)福德根無惡。是三功德清淨法果。我功德想。是一切三皆入。是當略說。問已說是福德根。無惡是何法。答福德施戒分別(修妒路)復復善事(復復猶恒恒也)復簁人惡是故福(簁猶盧也)是三行施戒分別。如是先師說

常能作福。德所行施(八字也)眾生之命。命速乎馳(八字也)若簁消惡。作行之數(八字也)是故福德。如斯說喻(八字也名首盧首盧三十二字偈也)

問已說福德施戒分別是何施名。答己身他受自財。施念俱去所更施。是三行施。法食無畏(修妒路)法施食施。無畏施。是三說施也。是法施世間出世間章說。是法施無畏施。八行三歸命去五戒。世尊說歸佛去。無量眾生。無畏無妒無恚無殺。餘者如是。問若歸去見有殺虫。何法無畏護。答我不說一切眾生以邪見癡殺虫。作他財惡。作是三歸去。不有世間等見。得若歸去無。世間等見是不歸去。是故無量吉食施。名食為首。種種他施與塔為首(種種象)香為首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受。是故二功德具足大果報。是施淨。如是我先師言。根財作有。或念或二作有。或義作世間吉是方便淨。施少有大果。有因緣淨。少俱功德得。問是戒何法。答戒身口他受不壞他壞增(修妒路)戒名三相應相應身口俱起。問何法。答他受他不受增。是他受名己飢羸。自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌麤言不要言。不著他受。若七支不嬈他受。種種貧窮為力助他受二共想。福增續如從今如殺生不作發意。中間增多相應。如出財得報意。善生覺受如種穀。枝葉增至得果。如是連續至睡眠增多。是故增是戒(夢不失也)

問是分別何法。答分別禪無量無色(修妒路)分別是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王求如等求王果得有是求行。淨果相應有分別。是禪思惟義是四行。問是何法。答禪婬行愛樂痛苦痛止(修妒路)是四禪初婬不善行。止善因緣繫意住離婬說。二自行說自行自覺少鈴聲欲止。是故無行(譬三定也鈴餘音自行止喻也)是自行止婬前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踊躍是無(三禪無)婬行止。增止。苦痛樂痛止。樂痛樂身意無逼(樂痛止也)苦外是彼無婬行愛。樂痛苦痛止。是四禪

問是為無量何法。答無量者。慈悲喜護(修妒路)是四無量想。眾生無量。彼受因緣是無量。不是善能量。是故無量。是慈名一切眾生愛。謂意行。一切眾生敏。是身念是慈等。已悲苦惱眾生愛。自身愛喜樂念眾生。共繫喜護無所作。眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣。是故過忍護。已說無量

問何法無色。答無色虛空。識無所有。有想無想處(修妒路)處者依義也。眾生是四分處空色助色惡見助。是故意無染。虛空因緣意一定。虛空共繫想。彼虛空處。如何故虛空依為有識。是故識因緣行識處。是亦依無依解脫。謂無所作。是無所有處想。見惡相滅見恐一意。有想無想處。是無色界。觀空已說。已說無色分別說。是一切福德說

問是根何法。答根無慳無恚無癡(修妒路)無慳無恚無癡是三事根相。問是誰根。答非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應說。當使相應。一大二相應(癡大恚慳入)如無慳施無恚戒無癡分別。復無慳食施無恚無恐施無癡法施。復無慳無嬈他無恚不嬈他無癡增益。如是三戒復無慳禪根無恚無量無癡無色。如是三分別。復無慳聖事無恚忍無癡聞。如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取。無所為無恚名恚滅助。無癡名無明。無智滅助。是故根

問是無惡何法說。答無惡忍聞聖分(修妒路)忍聞聖分。是三無惡說。無惡俗數義。隨想所作。或不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言。是忍苦增惡力。自下無恚忍(修妒路)忍苦增力。惡力加數苦增力無惡。惡力自下(下欣也)厭苦是忍義。增力加無惡。不增力能不能為說(心如死灰惡聲不出)唯當恐畏眾生惡發。謂增無惡是忍。小人來力加自下。足能報而不報。是自下是眾生過。行過當忍。是義當說。苦寒暑飢渴風煖起(修妒路)苦名如增事。是二事起身惱不。無意眾生惡眾生因緣惡說。是故二依(外內)謂逼身是當忍是忍

問已說忍。云何聞。答聞修妒路(舉四阿鋡所出十二首也)阿毘曇鼻奈耶(修妒路三藏也)聞名謂婬恚癡盡。等有是聞餘者非聞。是三藏修妒路阿毘曇鼻奈耶。是修妒路名謂一切智說。佛所可者。著斷現四聖諦。現明無內無外解脫。阿毘曇名謂修妒路。所有顯示相應章鼻奈耶(律也秦言志真也)名無行無命清淨說。是三行聞。是增貪婬止鼻奈耶。恚止阿毘曇。阿毘曇行所作覺說。是故恚薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止(修妒路)因緣說是一切聞

問云何聖分。答聖分等。善知識思惟得(修妒路)等。善知識等思惟等得。是三聖分。聖分無敢說惡義是善知識。所欲助善力。師弟子伴(修妒路)謂所欲。助善力謂彼善知識。彼三師弟子伴。問云何助師。云何善弟子。云何力伴。如數說。答如是說已知差別。助善力是善知識相。彼師弟子伴。知說是增助善二有是枝。彼或相助不善助覺不力說。如父無足年高父子。或有力不善念。欲助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力。如一切明知醫。前有怨知病不救。若是三相等具。是善知識。或師過或弟子過或伴過。是故三相相應是善知識

問是何法思惟。答思惟息覺精進護想所行(修妒路)息覺精進護想。以為面是無作。彼息名意亂定。彼相像覺精進意懈怠念。教不亂護等得等相應。如御車馬遲則策之牛奔則抑之。等行是護。當如是觀意。無量內入一護一。皆有緣眾生前相應。是意等得護

問何所說。若護之意即奔則抑之。若意遲則策之等得護。答我前不說是等思惟耶。如等思惟。如恐怖時。相應行數。若異者無等思惟也。是故思惟

問是得云何。答得等具方便果(修妒路)方便定入無外供養。是相應入等具方便果

問何誰等具。答如說解脫

問是何等具名。答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禪(修妒路)等聚是善行。是故等具如種等具。種等具是枝義。是等具三行等書根斷近禪

問彼等書名何法。答等書五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書等書。等書增是義。二象作工師能畫。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。書作經作畫作。彼像二行作。巧師所作能耐風雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻不奴婢如畫師所作。彼白衣展轉愛樂。彼愛別離憂喜恐鬥諍為首。非法而破壞。作經像無堅。有非道人。世尊說如孔雀好青項鳥。飛行不如野鴈步。如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禪是書也。五納阿練若作比丘行。是三頭陀功德。十二根有。是餘九眷屬各當別說。世尊酸陀梨所。將難陀為說三功德。何時卿難陀得見汝(八字)無事而麤服衣納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠婬欲行能離其嶮。(八字首盧)是故知根有是三功德及餘四利。起衣乞食床臥有利。彼衣利持五納為說。乞食利。教乞利床臥利。為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入貢高入自歎入。彼衣乞食床臥利也。入貢高是三功德息一助止去貢高。是得樂為說頭陀功德

問云何五納。答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首。是修妒路義。問若五納三事。九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。彼丘塚道路。弊壞衣被。得著被三衣。僧伽梨鬱怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。彼或有我持三衣。最好利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊我持三衣。一一割截。持六衣劫貝四。[鳥*奏](葛也青搆反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)[卄/真]麻([這-言+(茼-一)]布庫打反)是輩六遇得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是名無好。彼如是三衣持名不求好。若眾許若白衣許。床臥坐見餘好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說。如坐好因緣得是當坐。若上座命是隨遇。如是具足滿五納

問是阿練茹何法。答阿練者。坐樹下露坐常坐常住(修妒路)我常當坐樹下。我常當露坐。我常當坐(三坐也)是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助彼喜信作講堂。柔軟褥作樂想知為分別說。世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取阿練若行。如是阿練若行。作屈坻(今鬱反容身禪小屋)作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿練茹行。平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。棄惡樹而樂好樹樂。利果好華樹樂。彼世尊教露坐。用是為男女所欲。婆羅門所樂。為露坐已。利不生彼。如是露坐苦行作大床臥。至日出棄。思惟念眠。是故我世尊。我是非清淨。如截耳欲著交露璫。是故當坐彼坐草蓐。結跏趺坐。世間所有遍思惟自行。行如是為具足滿阿練茹行

問何法乞食名。答乞食一坐後無食(無貯)在丘塚間(修妒路)二行學道僧住處得。及乞食彼住處得食。名謂信家日日來具足食施。或恐來為勞外。為立僧園堂。作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二非法行。彼一處食欲得食。檀越施我當食。作如是意於食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食至于時。如是不得思惟。彼世尊制一食

若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食復索好飲。佛聽飲大得種種飲。不能思惟。是世尊我用是為棄。斯飲渴水亦得止是後食止。彼如是一坐食棄。後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊我亦是食想貢高食。長身極供養之要。當壞盡捐丘塚間。是故教丘塚間。見丘塚間食所化。復彼丘塚間虫半消。[月*逢]脹欲壞爛脂血流漫骨髓。千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書

問何法是根斷。答根斷不可強止。自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強止。自制不染有

問是誰不可強止。答根起不可止。根不可止如斷馬水穀。若不護根不可斷。多與水草腹滿。馬不能行。若不隨時根不可強止。如瞎者亦當離婬。是故不可強止知行界所不受等思惟可護。或先師說根界去想。受棄不能至界。謂受自棄不染近。謂相似女人像。最好如見母見根。是三根斷

問是近禪何法。答近禪忍無想(修妒路)等近思惟。是故近禪前說解脫

問如前說四禪何故說是。答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。是輩中間聖諦可得。如人度空野地。見園宅果樹花實。彼意必定為不復飢餓。為近城郭如思因緣。為曠野地婬怒癡。為勞善知識將導思惟。疾行陰界處。無常無我苦所有觀。若欲是有忍(三忍)增思惟不動如夢中見樂。見其形像。苦時相見。是想增。世間最好法。世尊想如是。是禪行其中間覺見喜。是聖諦時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著道)三法解脫度。初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品後也)

　　四阿鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也)

問何法是方便名。答方便戒憂簸笞(息也)智(修妒路)方便是道義。謂是解脫為首(首向也前也)是方便三揵度戒息智

問何故重說戒。答我不前說戒有二。世間出世間也。彼世間說。是出世間說。彼戒行為義

問彼何法。答戒等口行命(修妒路)等口等行等命。是三犍度戒。彼等口妄言兩舌麤言不要言行離及餘言。是等口等行名殺盜婬行離。及餘事等行等命名比丘乞食。住食乞食衣床臥病醫藥自受。是餘邪命。優婆塞離五事。彼刀毒酒肉眾生(不賣)是等命

問是息何法。答息精進念定(修妒路)具足滅息。若婬怒癡止息彼為首。(面也向也)住是息是三精進念定。彼精進名勤力。是義精進。如是說勤力說有。若能行去解脫。是故精進

問是何法。答精進信行不捨(修妒路)信行不捨是三精進。說彼施一切善行。是故信何義一切善法。最始行一切善法。最信信二人行(信與人此二四信三寶)是偈彼亦三

問何法。答信敬喜行得解(修妒路)是信敬喜行得解。彼敬名棄濁。濁人。過恚嫉無羞恥過。如鳥水。牛豬交亂泉水。是濁說是惡去得清。是惡意亂濁說。彼惡棄清。是敬喜行樂解脫。如病病身好食不欲。病差必欲得食。是恚依不。樂聞法(恚三毒侯舉)得善知識便樂行。然後彼如是念最好法。復為說是喜行也。得解名能持如人蛇。所齧。他功德分別醫咒時至意聽如是。如是咒語彼能得差(功德是醫有德)得解等藥吉利如是。貪婬為首。蛇齧人佛世尊愍彼無行。或彼弟子愍為說法。彼謂法得解不異。彼能婬可息作不他。是得解是信

問行名何等。答行勤起常念(修妒路)勤起常念是三行。彼起謂作善。如鑽下木燥末牛糞而起火勤。數數作求索。復求索是常念無亂念。一因緣相應。如火然髮及冠。手但欲救之。是三勤行

問行是不捨何法。答不捨不離不厭不轉(修妒路)不離不厭不轉。是三不捨。彼不離名不數數。勞緩精進作(勞惓也)不厭名久。行中無有果意。不厭不轉名中。無有果有必當使有不欲。彼謂強行精進。如是棄。如是三。能得果如道所趣處

問已說精進行。是念何法。答念身痛意法。內外二不忘(修妒路)內外二。內外謂不忘是三念。彼內念己身依。內及餘外二內外。或內受陰界處。外他受受不受二。或三結內主外主二主。彼內主婬外主恚。恚他不自恚。彼有是覺婬。亦他作是不何義。內染發他婬內著。如世尊說。女內女根等見。是修妒路癡二相應。彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛意法。如是十二行念

問是三昧何法。答定空無想無願(修妒路)空無想無願是三三昧。彼空所有空。問多有空色空舍空。是如是何空說。答空我作所有作二不可見(修妒路)我作所有作二不可見是空。問何法我作所有作不可見。謂世尊說我本時。名坻羅末婆羅門(我作)見比丘我手是虛空(所有作也)是何法。答是非我作。所有作是俗數。謂我陰覺是我作。不是世尊所。入謂界善。是所有作。彼世尊無謂法印空。空世間觀行常。彼及是吾我二知得。是故無見是空。問是無願願何法。答無願相應過去當來無作(修妒路)無願無立是義(立住)是意三無住相應。過去當來(相應現在也住止也)是一切有為如說。處修妒路說。過去修妒路。彼有是覺己身泥洹不。是三受是不(三也)何義一耶餘耶。涅槃棄身無有因緣。彼覺相應一切思惟滅。是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不說。是故是彼不說是無願。問是無想何法。答無想行作俱無想(修妒路)行作俱。謂棄是無想略說。一切有為棄一切行作。謂作是行謂行是作。如入無明福無福。阿尼署(末盡)行作因。彼有近識持來。是行無明行。作一切有為是棄無想說。如法印色想不可得。是說一切彼行作俱想去(引法經證)一切是三義說。想知是定。問是智何法。答智見分別無學地相應(修妒路)知是智覺。是義彼三地住。見地分別地無學地。彼現是見。問何現。答前未見聖地根力覺寶分別行。是說如浣濯極淨衣。本香猶故香。香是後香。花香極香。如是見地淨意禪無量。正受增因緣棄。最好香作是分別無學。謂婬怒癡止不有因緣。是無學地。問何見地智。答見地法觀未知智(修妒路)法智觀智未知智。如是三見地。彼法智觀智。是義如醫知癰生熟以刀破。是後以指撩摩脈所趣向。令不傷脈然後割廣。如是行者婬行為苦無常。等無常行入見苦止結棄。彼二智斷耶未斷乎。如是行發思惟(未知智亦名耳)如欲界無常。如是色界無色界。彼已思惟智色無色行結棄。如是見苦婬行。利苦界法智。如是觀智。如是色無色行未知智如是習三婬行利滅息。是法智息是觀智(結正是法智也分別解脫是觀智)如是色無色行未知智。如是滅三是道婬行苦。息法智是亦觀智。如是色無色行。未知智是道。是道是十二智見地廣知(四諦各三十二)問是分別地幾智。答分別地。相行種等知(修妒路)相智行智種智。是三智分別地。如上說。問何法相。答相生住壞(修妒路)相名生住壞。彼生謂相應住。次第應壞謂破。問無說益眾生涅槃。數為是相眾生涅槃。若彼為大過無常數。若不是彼是修妒路過。當如是說有為相生住壞功德增。是何相功德。當為說我相。我相異不異。是不說若異有常。若不異無常。俱過不說涅槃無相。是故說益樂知有為相如是。謂所說功德增。何相功德當為說智。是增行謂是三智已功德。是相是說相

問是行。答行無常苦無我見(修妒路)行遍知是義是相是行。知是義無常陰謂無常。是故苦謂苦。是故會當相應。無我是行。彼無常不久住。如水泡。苦逼如刺在體。無我不自由如假借嚴身是行。問是何種。答種氣味災得離(修妒路)種。名是氣味災是得離

問是誰。答是有為。彼氣味名染著。災名惡。得離名俱息。若天人樂氣味地獄畜生餓鬼趣。苦災福惡等過。是得離如是見。彼等功德惡見得解。是種是分別地智

問是何無學地智。答無學地毘署神通辯(修妒路辯四辯也)明達神通辯。是無學地智。問何法明達。答明達前世時。生處漏盡智(修妒路)前世念智生處智漏盡智明達有為首。是故明達知是義。彼前世念智所行念生處智名行果。所為智漏盡智後當說。若三結前世當來世現在世處。彼前世處十八見。作前世所作當來世處四十四見。作現在世處見身。彼知是現在行過去當來。覺前世念生得前世。不忘生處。覺後世不忘無漏智(是上後當說者)盡無所生智願智(修妒路)我結已盡。是觀盡智不復生。是無所生智。如醫蛇所嚙療治破壞毒。是一智不復病前毒氣。是二。智如是盡知。無所生智願智名謂前世念智。聲聞己身所更念不他也。以是智前願他。亦知是願智。問何法神通。答神通飛徹聽知他意(修妒路)能飛是飛自在是義。彼六神通彼三飛。天耳知他意智飛。後當說彼徹聽名前行定。一因緣去大地意增聞所知。以是天人趣聞聲隨其力。如或遠見或近見。隨眼力如是。如定得如是他意智所見。眾生所聞聲。是輩知其意。是思惟。知他智飛行。虛空化聖自在(修妒路)虛空行自在化自在聖自在。是三飛行。彼飛虛空自在。名能入水能入地能不現牆屋山無礙。手捫摸日月。如是飛行虛空自在化名如鳥馬。車人山樹城園河水能現聖自在名能住。命化水為酥眉間放光明。如是及餘轉增。是飛是聖說飛行(上言後當說者)徹聽知他意。神通前世生滅智。謂凡人是五神通。問是何法辯。答辯法義應分別方便(修妒路)覺法方便覺義方便。應方便分別方便。是四辯彼覺法名句。合覺方便義。隨彼所有如火名彼熱。為熱為義。彼不忘也。應名如是。是合邑是義。等知分別。方便名隨應報無違錯不耶。避是辯是無學地智廣知。問是思惟戒定學無學者。何故彼不三示。答不戒戒增益學殺。生棄增。眾生護有非阿羅漢。謂是不嬈學。如是意住。是故不大增說。知是亦三。如是婆蘇跋陀三法。次二解脫度說盡

　　四阿鋡暮抄解第三(上功德之第九名得得之第三也)

問前已說等具方便果是。彼已說等具方便是何果名。答果佛辟支佛聲聞(修妒路)佛辟支佛。聲聞是三果。問是誰果。答戒息智中聞是說(修妒路)問具。是說具是道是何果或道。答有餘是果欲。是外無餘是義。世尊已說無餘般涅槃是義(修妒路)是故無惡彼佛名。一切結解脫。有十力力事四無所異。自由一切佛法得。彼佛無差降。戒定慧辟支佛名自依。是時無異義。彼不從他說。是辟支佛聲聞從他說。或二解脫等具。憐愍增等厭增彼憐愍增等具。謂時是三耶三菩。得等厭二己身生因他。彼己身生辟支佛。因他為聲聞。若謂薩芸若一切功德具足。一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄功德。少聲聞因他棄惡

問云何如佛無中間。及餘如是聲聞。答聲聞棄結不棄結阿羅漢(修妒路)是聲聞。聲聞有中間根。因緣信根為首。軟中上增可得。是依聲聞種種一切地。問是何法棄結名。答棄結信解脫見得身證(修妒路)信為首。度彼岸是信解脫思惟為首。見得三身證彼無量行。當示信解脫上道行。無行般涅槃(修妒路上道道跡也)上道行般涅槃。無行般涅槃。是三信解脫。彼道名利彼得至上上道。若跡是道。彼行般涅槃。名行因緣。道息去無行般涅槃。名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。問是見得何法。答見得中間。生般涅槃已上道(修妒路)見得。是三中間。般涅槃生般涅槃上道。彼中間般涅槃。名此終。他生得道中間。般涅槃。如小火迸未墮。中間般涅槃。生般涅槃。名如迸火墮地滅度。如是生於中間時。般涅槃上道名如上說。是無色界知是見得。問是何身證名。答身證行及行。生般涅槃(修妒路)是已說。問何故復說。答不復說界因緣。欲界解脫。色界解脫。是二一切中間。般涅槃棄不無色界。中間有復前不解脫。報身證是解脫報。是解脫後當說。是棄結說

問無棄結何法。答無棄結八須陀洹薄地(修妒路)八須陀洹薄地。是三無棄結

問何法八名。謂至數說。初得不八。前生後次第。阿羅漢是何阿羅漢。答如生見知。如人八兒彼。不初是八相應。最後者相應。彼世尊作功德。是見阿羅漢。大無餘結盡。如是小前前最小已住。初是八說。若想隨書定八也。問何八名。答八信思惟彼增等(修妒路)是凡人神名。族姓子是等。具有信思惟。彼或信增有智慧相應。或智慧增信相應。或俱等法智發。一牢信軟根思惟。牢信中根俱牢利根。是三八諦見作。信增七死生有慧增中間住。有俱依家家。有如是見地分別地。乘乘薄地。住信增斯陀含有智慧增。中間住俱依一死生。有止住行因緣。信增信解脫。有慧增見得。有俱依色行止。身證有無餘因緣。止信增軟根。有慧增中根。有俱依利根。有是等向上如初日出

問已說是廣八分別生功德網。是亦不知何是當說。答須陀洹七死生家家中間住(修妒路)須陀洹名二初果住。求二跡道說是乘。是故須陀洹。見身疑惑。願失止趣盡去(惡道滅也)軟根七行天上人界樂。得要當般涅槃(樂三界福)家家住利根。初果住分別止。因緣牢作行。是家家住般涅槃中間住。彼中間不必家家住。般涅槃彼要七住。天人中間二般涅槃。問已說須陀洹。是何法薄地住。答薄地斯陀含一死一生中間住(修妒路)婬行因緣薄作住是薄地。彼斯陀含一死一生。二中間住。彼一說此終生天上。一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五色欲無色欲。憍慢奧達吒(亂志)無明一生一還有來。般涅槃增多上。彼俱中間住。是不棄結

問是阿羅漢何法。答阿羅漢利軟中根(修妒路)阿羅漢供養是義。彼供養相似。是阿羅漢。問何處供養。答一切眾生。是三利根軟根中根。問是利根何法。答利根住劫能壞有無疑法(修妒路)住劫能壞有無疑法。是利根知已盡分別。結盡過去住。是故住劫盡。一切結上增義。求能得過。是故能壞有。彼有增益義。明達神通辯。無疑法得增。一切難無疑辯。是利根因緣。問是軟根何法。答軟根減法念護有(修妒路)減法念有護有。是軟根增上去。是故意減是減法。減法不眾生減。分別地減分別行行。是說如所說章不誦失。彼不行分別地失。彼減痛事誦長行觀(遊觀)是五事減。是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢。劣行用住為已作念念。是世間多行種種意。如念人世俗。如世尊說。衣授(已念不離)是念壞命(用住為也)是不護有得。阿羅漢不欲減當。不念是常大。護如貧人得財守。是軟根因緣。問軟根何等。答軟根慧解脫。盡不盡解脫報(修妒路)慧解脫已說。俱分解脫二盡。解脫報不盡。解脫報俱分。解脫名念解脫慧解脫。是二增去義彼義。問是何彼解脫名。答解脫婬色助滅(修妒路)欲界色界俱助上意住。三界滅是三行解脫。解脫結是故解脫。問是何婬助名。答婬助中間色。無色想淨不淨(修妒路)增已。己身中間。己身亦增。是義是二。色想不壞色想。彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛肉脫眼。潰腸出不淨。小便處百虫交亂(處共同處)烏扇髮交亂啄鼻斷。分離手腳頭髑髏。如是見已婬結棄發。是身謂義及餘怨鬥諍。詐言諂貢高憍慢為首。有彼如是念作。謂惡解脫意定。是中間色想不淨解脫。二自己身內色分別。由定無色住。如是他身念。是中間離婬想。不淨解脫三淨。青赤黃白花衣為首。因緣發意念住無動。是淨解脫(觀四色及衣而不著)問是色助。答色助無色以說(修妒路)色棄結發四意住。是有漏是色助福說俱去。問是何滅名。答識為首等相應滅。無漏正受阿羅漢。二棄結婆素跋陀。三法度三[口*蔡]末都(盡也)初功德中間說

　　四阿鋡暮抄解第四(三法初功德已竟次說第二惡也)

問已說廣功德。功德中間三法度。是何惡名。答惡苦行愛無明(修妒路)苦行愛無明。是略說惡當知。雜惡善行是雜惡是人愚。謂雜惡念如豬不淨樂。世間彼前苦行。身口意苦行(修妒路)是惡數。謂初是三身苦行。口苦行。意苦行。苦行惡眾生行。是苦行惡念行苦行。問是何身苦行名。答身苦行殺盜婬(修妒路)謂是身苦行。是三殺盜婬愚行知。問我當知身苦行三。是何法殺名。答殺念教行(修妒路)念教行。是三殺說。如是餘如身苦行殺。分別三念教行。彼不與取婬愚行因緣。知餘口行。問有是是亦不知是何法念名。答念欲作他作喜(修妒路)念名意覺。是三欲作教。作他作喜。如殺虫欲殺。教奴殺他殺稱善。歡喜是念。問是教何法。答教處使作聽(修妒路)教處使作聽。是三教彼處處名。問曰是羊(披羅門云)以是為首。妄語富人欲食(欲嚴羊欺富人使殺羊祠曰貪自欲食)是教殺處使作名如王處。如殺是輩罔殺聽之名。如或處貴來。問我有怨家嬈我。我當報怨。答聽是三處作。問是行何法。答殺行他眾生。眾生想捨斷命(修妒路)殺行作是義。殺受知處分別聽口意。苦行知。彼他眾生想捨他命斷(捨去便治)是三殺作。具足有何義。醫雖善意病腫割之。當割時死。非是醫殺生。彼不捨如是一少(若不捨為少一也具則非殺)是句無有殺生。三無如是殺處有。問是不與取何法。答不與取名他想。彼覺偷(修妒路)他有財。他覺(覺知也知彼財)彼取去。如是三行相應。不與取有何義(彼財一知是彼財二持去三)他財有取去。非盜覺自己作(覺知也知識財為舉而無盜心如己有也)如彼是象相似覺取非盜。復他取無盜覺無過。如親田根花果為首或取(為首非一也恐失時為收也)問何法婬愚行。答婬愚行他法受行更婬(修妒路)婬愚行略三他。他取去法。受行更婬。問婬是修妒路。根是何婬愚行作是說。答二人道人白衣。被道人至意。說無婬惡行(不斷)婬愚行無作(逼人)若婬白衣惡行。須陀洹惡行。已隨趣謂不爾。是故婬愚行謂不淨。是故二無惡(道人白衣斷不斷也)修妒路說。問何法他他受。答他他受夫親里王(修妒路)夫受親里受王受。是一切他他受。彼謂女人以婬為主。是主是二至竟時中間。彼至竟名如方土家法。作主時中間。名是放法。婦人初財請。彼未及期若他墮(墮隨也更行也)彼婬愚行。如是知親里。名父母姊為首。謂小女若無夫慈養之。王受名謂無夫無親里。悉屬王為受。有是王受。是他他受。問是法受何法。答法受學齋家法(修妒路)學法彼受。是故學受齋法彼。是故齋法受家法。彼受是故家法受。彼聽或前聽。齋後不聽非法(夫使受齋而悔行亂)是法受我今受齋。已聽然後。若作亂。彼受齋法住為非法家法。種種因緣三事。一切不得往。母姊女兒婦為首。如是隨性如是法受。問是更婬何法。答更婬捨婦人所生處。更以餘婬男兒山持(修妒路)更婬名謂捨婦人所生處。作餘婬力強婬男兒。行山持行是更婬

問是說不盡。何義更有因緣。餘有婬行結。何法是中間去。若中間去說。若不是為不盡。答說已盡何義。捨婦人所生處向畜生。所說婬行餘者盡。是故為盡。問從何起是非義行。答一切貪婬瞋恚愚癡(修妒路)貪恚癡等有知

問是何一切。云何是殺盜婬行。答不是說。若是說不是修妒路行作有。是一切受根修妒路說。身口苦行知意苦行別當說。問何法是三事相違現。何義不樂痛。一時等有恚。苦痛欲婬樂痛。說行婬是結。是何法恚。答我不說。貪婬瞋恚愚癡。是前願說。是中間所作財著。瞋恚起殺。如是盜恚。發前如是。彼妹婬我當報怨後著。如是行婬前願是恚。說是等起。是故無過如是餘

問已說身苦行處。一切貪婬瞋恚愚癡。說如是口行處何法。答口苦行不如無如(猶是妄言不妄言耳)不要之言(修妒路)口苦行四是三繫當現四(三中二也現四也)彼不如無如不要言。問是何不如名。答不如己身他義。義想所有取(修妒路)謂彼不如口苦行。是己義他義義義。己身所有取。所有取名覺。自下如餘意異說。知是三義說。己身義己命義他義親義義義種種所作義。是三世尊己說。是聚去眷屬去。己因緣他因緣。食所有財等。知無妄言。問已說不如口苦行。是何法無如口苦行。答無愛因緣俱念相應(修妒路)無如名無愛念相應。因緣念相應。俱念相應。相應名是義。彼無愛念相應麤言。謂無愛念說恚是麤言。若爾者無有麤言者(其人謂此句弟子言)己身念起口苦行餘。世尊亦當麤言。彼調達念欲度說彼恚。是故無愛。念相應。麤言如瞎緣。說瞋真誠彼恚。是故無愛念。口苦行因緣念相應名諦說。因緣念相應。兩舌相應。若念相應。增生相助。非兩舌。若爾者。世尊亦當兩舌。世尊學道為首。欲益已自行說離本。是故念惡。是故當知俱相應名因緣。二作妄言不妄言麤言。亦如是。是故麤言兩舌。問是不要之語何法。答不要語。非時非諦非義言(修妒路)非時言非諦言非義言。是三略阿跋度路柘那(秦言不要語)是因緣無量。彼非時言名如相應時。離語因緣如時盡具當手授作(外國婚禮夫親迎女女氏具送女之具澡夫手父以女手授故云爾)

吉祥所用隨所欲中。或有言君善哉。無常因緣壞法有後。必當衰離。是婬如是。彼諦語佛辟支佛聲聞所說。非時言不要言去不諦言。名謂如諦想無諦說。如尼揵所說(念謂師真諦而邪道)薩芸若是我師。是故彼想是不要語。何義不薩芸若。是彼師增。彼如是想。若說相應義。佛是薩芸若。亦彼妄言何義。彼念不是薩芸若。無義言名如戲笑歌。憂愁為首相應言。是口苦行

問是意苦行何法。答意苦行貪恚邪見(修妒路)念惡行。是故意苦行。是亦三貪恚邪見。彼貪名他所有欲得。問若他所有欲得貪重。說為過。念內入前已說念欲。作他作歡喜。答是不重說過。由欲得念欲得欲。作是此不欲作。他所有取。是亦由貪是他財是我有。如是著意他所有欲。得著是貪。他所有為首。念相應是貪恚。名嬈他入念恚。問是何法邪見名。答邪見行果相違無有見(修妒路)行相違果相違無有見。是略三邪見分別無量因緣。謂他異取是邪見略。問是何法行相違名。答行相違淨不淨覺。不淨淨覺。俱一覺(修妒路)行相違淨不淨覺。不淨淨覺。俱一覺。彼淨不淨覺。著身口意行。不愛去見。不淨淨覺。不愛愛去俱一覺。愛不愛行。淨不淨去。問是果。答以是果說(修妒路)以是說苦果說如苦天上苦涅槃。如是淨不淨覺。趣樂世間樂。不淨淨覺樂。或苦趣如是俱。問云何無見名。答無見行果。眾生無有見(修妒路)行無有見。果無有見。眾生無有見。是三無有見。彼行無有見名如。無有與無有愛。無有善不善行作。是行無有見。果無有見名如。無有極作不極作。行果報無有地獄畜生餓鬼界。天上去眾生無有見。名如無有母無有父。無有眾生化生。無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是三意苦行。無量因緣。一切無善作因緣顛倒善。是本戒去。如是解脫度說。知婆素跋度三法度二。中間初度說盡

四阿鋡暮抄解卷上

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