分別功德論卷第三
佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無復已已專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀佛無厭。心念無已。時阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當與阿難說法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。佛為說。如來身者金剛之數。不可敗壞。三千二百福功德所成。阿難目視不惓。耳聽不厭。心念不散。時耆婆於阿難背上。潰癰傅膏。佛問阿難。汝覺背上痛不。答曰。不覺。不覺痛者。由念佛故也。十力所成。四無所畏。昔有長者將奴禮偷婆云。南無十力世尊。奴在後禮云。南無十一力如來。長者曰。如來正有十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力復何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何過失。大家默然而歸。問諸法師曰。如來為有幾力耶。答曰。或有三力。或有十力。或云無數。以是言之。不限於十耶。長者即出家學道。免奴為家主。言四非為不足。言無數非為有餘。適時應物無有常量也
念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。從有為至無為也。何以知其然。昔者世尊。於憂填王國說法教化。時三十三天上。為母摩耶說法。九十日而還。於迦尸城北下。時優缽蓮華比丘尼。心念欲獨前見佛。時諸國王不見佛已九十日。皆有渴仰之情。並來雲集。我為比丘尼。不宜在此眾鬧之中。當作方儀令得在先。即化作轉輪聖王。將從如聖王法。諸小國王見聖王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不復見聖王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見誑如此耶。時優缽蓮華心念自謂。最先見佛。佛告優缽蓮華曰。汝自呼最先見佛。復有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我為弟子。法當往禮問。覆自思惟。佛為所在。若金色是佛耶。金復何限。佛言。一切諸法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人非士無命。非命者則為見法。見法無命。非命為見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補衣。以是言之。須菩提為先汝見佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念眾者。謂賢聖眾也。凡眾有若干種。外道九十五種。亦各各有眾。或有和合者。或有不同者。亦以戒律自防。或行禪定。或以無想為盡妙。各信所事自以為真。但不得實聖八品道。是以不能至涅槃耳。雖復有五通住壽及無想延劫。皆不免於生死。唯有如來聖眾四雙八輩之士。不復為四駛所漂九止所索耳。故經云。九十六種僧。佛僧最為真。如來四部眾皆同為釋種。喻若四恒水各別有五百支。皆合入大海以等一味。眾亦如是。或有剎帝利種。或婆羅門種。或長者種。或居士種。四姓中有出家學者。皆同釋種為一姓。無有若干別名。以是所包彌遠。其義彌深。眾僧者。乃含受於三乘。羅漢僧亦出於中。緣一覺亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名為良祐福田。三界之中濟益眾生。無過此良美之地。如來雖復成正覺常還向眾僧。懺悔者。以僧地厚重。三世諸佛緣覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵摩達比丘。賴聖眾以全濟。念戒者。謂行淨戒具諸律儀。猶若陶家調繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若願生天。三界受福。若欲斷結求道。所願應意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒為本。兼行三十七品及諸三昧定。斷七使九結。進成涅槃。喻埴成器。不可復壞也。
念施者。謂施有二事。或有主施。或無主施。復有二施。一名與。二名捨。復有二施。一財。二法。與者即有主施也。捨即無主施也。捨則捨結也。與則前人受財法。所以施至涅槃者。若與人財法時。心不望報不計彼已。以三事無礙。即同無為也。若能捨結亦是涅槃。捨與俱至涅槃者。猶象逐健兒進之與退。其於得肉進則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有三種天也。有舉天。有生天。有清淨天。云何舉天。謂轉輪聖王。為眾人所舉。所以名為天者。以聖王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱為天。或有說曰。聖王勝佛。何以言之。聖王治世人。無墮三惡道者。佛出世時三惡不斷。以是為勝也。或復說曰。佛勝聖王。所以言勝。聖王以十善教世。不過人天。佛出教世得至涅槃。以是為勝也。云何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉不息不離生死。故曰生天也。云何清淨天。謂佛緣覺聲聞三人。皆盡結使出於三界。清淨無欲。故曰清淨天也。八淨居天者。過於生舉。不及清淨處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅槃理。何者。舍衛城中。有清信士夫婦二人。無有子姪。二人精進心存三寶。時婦早亡。即生三十三天為天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學道。年高闇短專信而已。常以掃除塔廟為行。見其精勤理應生天。必還為我夫。時處靜室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異舉頭仰視。見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我從三十三天上來。本是君婦。今為天女。天上無任我夫者。觀君精進應還為我夫。是以故來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時老比丘自是以後倍加精進。兼更補繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉勝。乃應生第四兜率天。天女復以天眼觀之。見其乃應生第四天。復來語言。積精進已過我界。我不復得君為夫。語訖還去。比丘倍更精進勝於前時。晝則經行。夜則禪思。心意轉明思惟四諦。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃者。念休息者謂得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名為俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會。時近大道邊坐禪定意。時有五百乘車過。聲甚凶凶。寂然不聞。時復天雷霹靂。又頃復地大動。都無所聞。行過者眾塵土坌衣。積有時節。有一人來。見此比丘端坐不動。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。若不眠者。向有車過。及天雷地動。寂然不驚。何由如此。答曰。我時入休息三昧。是以都無所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一塗所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養十四億佛。從佛聞法。未曾綜習安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達空法。即見道跡。佛具演慧漏盡結解。今為智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔三十劫中供養諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習安般。迦葉比丘。昔亦曾供養三萬如來。亦未曾習安般。應得辟支佛。今退為羅漢。馬師比丘。昔日亦供養七佛。亦不習安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養二萬如來。所從諸佛諮受法教。亦不習安般。唯有羅云摩呵劫匹羅。曩昔以來常習安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一塗。安般者。知息長短。冷熱遲疾。從麤至細。漸御亂想遂至微妙。或因息以悟。或分別解了。或頭陀守節。或多聞彊記。或神足識微。或揩或訓悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世後。百歲時有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群臣。誰能造地獄。諸臣對曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復以毒飯食雀。並織罽並釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小人無有識知。王用我為。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚我。母語兒曰。王喚汝為。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我云何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設鑊湯劍樹。即拜此人為地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫聽出。時有老比丘。名曰善覺。常行乞食。至此城門。外見好華香。謂內有人。即便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時獄卒不聽出。欲將至鑊湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語頃。有男女二人坐犯婬。將來欲治罪。置碓臼中擣之。斯須變成為沫。道人見之。始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃復變為白色。復念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。諦計非真。即時意悟漏盡結解。獄卒復催入鑊湯。時比丘笑。獄卒瞋恚。使四人俠兩腋倒著鑊中。即時湯冷。比丘即化作千葉蓮華。於蓮華中結加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不聽出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語王。汝是癡人。王曰。何以名我為癡人也。道人曰。汝本作童子時。以一把土上佛。佛受咒願言。汝後當王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當起八萬四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺為師。於是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言之。念身得涅槃。此其義也
云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進。常供養五百眾僧。於宮內四事無乏。兼外給五百乞食。阿練若復送五百人餉。就供養之。復於四城門中給諸窮乏。供養遂久財寶轉減。時弟名修伽妒路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。數數諫曰。供養道士空竭國財。何用是為。王曰。汝好護口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士並是年少。餚膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士制刑以法自防。節身守禁。不為色欲所屈也。修伽妒路。後出行獵。見有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝是何人。曰我年八歲時失父母。迸在山中為鹿所乳。遂至于今。復問曰。鹿無乳時何所噉食。曰我隨鹿噉草葉以自濟命。又問曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當何方便化此弟乎。即設權謀詐欲出遊。大集人兵。嚴政出外。王盜還入隱而不現。王先與諸臣議。若我出後便舉為王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當著。即著天冠王服。咸稱萬歲。左右侍立。如聖王法。阿育王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王慚赧莫知所如。阿育王曰。我暫出遊。卿等云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當來救請。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進御。恣意七日當就極法。即如教施行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持缽執錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當使學道。王曰。問此人能學道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當不卻。況復沙彌。王曰。作道人難為審能不。道人法當麤衣惡食趣支形命行道而已。汝串優樂。何能堪此苦行耶。答曰。尚當死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者聽。使七日乞食。王令宮內。修伽妒路來乞時。與極惡食餘殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽為道。汝常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我宮內。猶尚精細。道人乞食又甚於此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念為沙門。王遣使至石室城。於彼城中行諸禪觀。或在塚間。或在樹下。時在塚間觀死屍。夜見有餓鬼打一死屍。問曰。何以打此死屍耶。曰坐此屍困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死屍。當復何益也。須臾頃復有一天。以天文陀羅花散於死屍。道人復問曰。何以散此臭屍為。答曰。我由此屍得生天上。此屍即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道人曰。何以不散華於汝心中。乃散此臭屍花為。夫善惡之本。皆心所為。汝等乃復捨本取其末耶。時修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當得解脫。於是觀身念死。思惟分別解了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死者亦至涅槃
分別功德論卷第三
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