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分別功德論卷第五

　　　　失譯人名附後漢錄

所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣。執琉璃缽入城乞食。其有見者無不欣悅。自捨如來。餘諸弟子無能及者。故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰女聞佛來心中欣悅。欲設微供即行請佛。於外見難陀經行。愛樂情深。接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無情想。形形相感便失不淨。甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻後七日當得羅漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。三世諸佛。皆共八萬四千。以為行法。眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。何者眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設教若干。或有一藥治眾病。或有眾藥治一病。猶六度相統。一行為主眾行悉從。一行者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆為施。所謂略說者也。猶如來八音中。一音統八響。一響統百教。一教統百義。一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略說統行。其喻亦爾。此比丘專以略說為主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說法者。此比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說法分別義理。云何廣說。或因一行而長眾行。支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設藥相從而成。此比丘專以剖判為主。不以斷漏為先。是以乃經三十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績故。稱廣說第一也

所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。佛還本國時。真淨王勸五百釋種子。出家學道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約敕諸比丘。夫為道者皆當約身守節。麤衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已欲還。時佛在舍衛精舍。受波斯匿王請。即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至於後夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘儻捨屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內不見。仰視空中見飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至於道跡。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射於彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞者結除徑至無為。不善射者。雖用多箭正可一發。喻於身子雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見。故言教授後學最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時王即以手捻去。續生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世時。此比丘為長者子。時歲節會共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長者見佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。於虛空中變為四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願使將來世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福願今獲其報。王聞所說心即開解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心猶愛樂。緣此愛情誨約切教。由是苦言愛著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。尸婆羅初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。或呼是羅剎鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。以狀白師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八歲時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅[歹*斯]。由是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。生長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天於虛空告長者曰。但當前進。何以復還耶。如來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問訊訖。便啟白。如向所說不審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出為道。常有五百童子共俱。當得羅漢還度父母。長者聞佛所說。歡喜踊躍不能自勝。即還歸家。辦具餚膳。請佛至舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢聖。凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為尸婆羅。今正當字為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興顯佛法。彼國人與羅剎通。要須文字然後交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教跡今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。此比丘為賈客。入海採寶。經過五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異。價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無所渴乏。故稱福德第一也。至年二十出家學道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家為道。常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。至羅悅祇。城南有大深山。山中饒諸毒虫虎狼羅剎。即自心念。欲於山中避隱一時。時天帝釋以知所念。即於山中作五百房及僧伽藍。種種供養復經一時。夏坐已訖心念。違遠以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝知之即降雲雨。少思漿飲即降甘露。所欲念者應意即至。故曰福德第一也。尸婆羅有叔父。事外道梵志。為人素慳不好布施。時有親友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施慧不值良田。我不度者永為棄捐。便往其家持缽乞食。叔曰。卿來何晚。我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。卿來何為。曰我欲乞食。時叔不與。便現身於虛空中。作十八變。身出水火。長者心念。此必瞋恚。儻燒我家。即呼使下來與座。坐曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之咒願而食。食入缽中。福德所感變成甘露。有天於上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福德之施也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎為善。將無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。故曰大施也。長者復念。天必真實重來告我。即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取隨意轉施。即受此金施諸同學。為叔父說法即得道跡。能變臭惡成為甘露。故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時身上雨種種甘膳飲食。所以得爾己身足。復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也

所以稱優波先比丘具足眾行第一者。此比丘德行充足於內。形容端嚴於外表裏相應。所適皆悅。難陀三十相。阿難二十相。表相雖多。於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。禮儀備舉。以備造適無往不應。長中幼年睹莫不歡。所謂內充者。謂四諦如有八正真妙。充實靈府未曾虛耗。故稱具足眾行道品之法為最第一也

所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者。此比丘常慎口。不犯四過。夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。此比丘於是麤獷之言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者。有比丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢婬種物。時江神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝為沙門何以罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種耳。江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世尊說此本末。羅漢故有瞋恚在耶。何以罵耶。佛言。羅漢無復瞋恚。直以口串故耳。此比丘曾為婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必瞋罵。直自口慣習耳。又復前五百世為汝夫時常罵汝為婢。是以宿識不除故復罵耳。江女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我後求無上正真道。度脫一切如佛無異。佛語比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有麤言。況於凡夫而不慎言也。以是因緣知是比丘護口第一也

所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權故。現腳[跳-兆+專]使羅云見。羅云見已。心念曰。此老公持如此形貌。捨轉輪王位。著道行乞耶。何以不羞。我不能復行乞且歸去。我祖父真淨王故在。何能作是勤苦為。佛即知羅云心中所念。告羅云曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我有。皆當磨滅不得久停。羅云思四非常。意猶未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者謂從足跟中來。復知冷暖。入息為冷。出息為暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時不知所從來。若息出時不知去至何所。解無來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅云也。於息自在。若欲從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。兄應紹繼。弟自以為勝。密望人舉。然國俗法不得越次。即舉兄為王。弟心不伏。不肯稱臣。自求出國。王即聽之。求索兵眾。王恣與之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念曰。何國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。當往攻取。以為己用。即引兵而趣。正至半道時。有五百賈客採寶而還。欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰。天下人中形容姿貌頗有勝我者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我為自笑耳。復重問曰。笑要當有意。何以不說。答曰。王若不瞋者。便當說之。王曰。但說終不瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。其夜世尊即往現變。於虛空中結加趺坐。晃若金山曜於大眾。舉頭視曰。是何等人。答曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其為害。叉手問曰。不審至此。何所約敕。世尊答曰。勿懷恐懼。吾不害汝。我名為佛。濟渡一切。甘露妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應從安般而得度。即為說守出入息。知息長短。及知冷暖。聞佛所說。心即開解。得須陀洹道。便捨軍眾求為道人。佛即受之。善來比丘。便成沙門。重思安般分別四大三十六物惡露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中安般第一也

所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者。此比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中年敬之如兄。於己小者愛之如弟。謙恪之至故受姝大之報。得為比丘侍佛左右。雖有高大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。解達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜為首。何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟三人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還本國。先遣優陀夷告真淨王。卻後七日當來入化。時王聞之喜踊無量。即敕嚴駕。平治道路。掃灑燒香。以待如來。如來將千二百五十比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來迎。不可使尊重屈體。當現神足。昇虛而行與人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。佛雖德尊。不欲使父母屈體故也。時優頭槃比丘在如來右。密跡力士在如來左。如來身正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。左者是閱叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。為是神足身。為是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非神足也。諸釋念曰。如來神德不可思議。乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右。恒欲障曀如來。諸天世人以是為患。如來有二種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法身闕於將來。以是二事故。如來發之以及阿難耳

所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常為人敷演四諦。時兼有讚頌引譬況。喻一諦一偈讚引一喻。乃至四諦亦皆如是。故稱雜論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之王。[打-丁+王]殺無辜。我若不良自可保試。見[打-丁+王]如是。王即撿程如女所言。無他增減。王即語其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿產得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有國王。名曰波紲。信邪倒見。不知今世後世作善得福為惡受殃。謂死神滅不復受生。不信有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦葉被服異常。行步庠序威儀整齊。王即與論議。王問道人。道人言。作善有福為惡受殃。王言。今我宗家有一人。為善至純。臨欲死時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行死應生天。若上天者來還語我。死來于久不來告我。我是以知作善無福耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。墮百斛圊廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身坐於高床。有人語此人曰。還入廁中去爾。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快樂五欲自恣。以甘露為食。食自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。下觀世間猶豬處溷。正使欲來聞臭即還。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻數十條事。王意開解。信向三尊。以是因緣故。童迦葉能雜種論為第一也

所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂為第一也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此比丘本是釋種子。初生之時有異神德。母始懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。是以不樂。所以內喜者。若實是王者。自然當有護。何憂不濟也。日月遂滿產一男兒。頭上有天冠影。復請梵志為作字。梵志曰。頭上有王相。復不可離此相。當名為面王。即字為面王真淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人者。遣一人出家為道侍從世尊。此兒復一已。不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時面王年十歲。心自念曰。正使轉輪聖王。亦復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世難值。曼值佛世。宜當出家。即白其母。我欲出家學道。母曰。我正有汝一人。捨我者我便當死。面王即啟真淨曰。我欲出家。王當聽不。真淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所付囑。以此為恨耳。王曰。卿若能出家者。我便當以卿母為姊分半國相給。面王歡喜。即還家以狀白母。母即聽之。當出家時。被一張白[疊*毛]。至世尊所欲求為道。世尊曰。善來比丘。即成沙門。佛制比丘有三衣。此面王比丘直更染此白[疊*毛]。以為袈裟。都不用餘衣。白佛。弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此於八大人念中。少欲知足最為第一也

所以稱羅云持戒不毀者。或曰。羅云喜妄語。云何言持戒也。或曰。羅云不妄語。直自瞋佛耳。何以瞋佛也。以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉女。象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。嫌如來故。作妄語耳。人問羅云如來所在。如來實在祇樹精舍。而答云在晝闇園。實在晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白佛。羅云妄語。佛喚羅云來。卿實妄語耶。對曰。實爾。羅云。汝何以作妄語耶。我所以捨聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況復聖王而可恃賴耶。羅云。我前後捨此不可稱計。而汝方恨也。佛語羅云。汝取水來。羅云即盛滿缽水授如來。如來執缽水。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿缽無所缺減者。喻持戒完具無所損落。復寫半棄。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。見之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。復寫水使盡。示羅云曰。見此空缽不。答曰。已見。佛言。犯戒都盡。喻如空缽。復以缽覆地示曰。汝見不。答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻缽口向地也。羅云自被約敕以後。未曾復犯如毫釐。故稱第一持戒也。或曰。復更有事。身子將羅云。入舍衛城乞食。時有婆羅門。見羅云在後行。即興惡意打羅云頭。血流污面。羅云即生惡念。要當方便報此怨家耳。但言婆羅門者。皆當破滅終不置也。身子已知羅云心中所念。為其拭血。謂羅云曰。當憶汝父。昔為須念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若為象時。以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。羅云聞師所說。即自剋責。我今云何惡心向彼。即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅云首者。墮無擇地獄中。以是因緣知羅云持戒第一也

所以稱般[口*他]比丘能隱形不現者。般[口*他]者道也。有雙生兒棄之於路。有人收取養長令大。各出家為道。無人與作字。即字為道生。胡言般[口*他]也。時摩竭國數天雷暴雨。五穀不登。王名頻頭[口*荼]羅。是阿闍世王祖。募四遠曰。有能卻暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名曰梵志。善知咒術。來應募曰。我能卻雨。王即聽使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟。梵志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸臣人民見王不與。各復許之。梵志家儉每從索之。其於不與遍索不得。梵志大恚誓作毒龍。滅人苗稼。若有種五穀者。苗稼成好。大震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民飢困死亡者眾。佛愍傷之。欲化此龍。即將密跡阿難般[口*他]。至俱持國詣龍所止。時龍見佛來惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛右迴視密跡。密跡知佛意。即以金剛杵擬之墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。佛右迴視般[口*他]比丘。般[口*他]比丘即知佛意。欲使降龍。般[口*他]即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍復於耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘復以神力。於龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。隱形在內現手於外。龍睹此變即便心伏。佛復與三人等於前往反經行。石上有四人跡。而三人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師跡。又曰。師名為誰。今何不現。答曰。名曰般[口*他]。佛欲使遠現。即知佛意。百步現形。龍遙見之。歡喜為禮。佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調。五穀豐熟人民安寧。以是因緣。知般[口*他]隱形第一也

所以稱祝利。般[口*他]能化形體作若干變者。祝利者極闇也。此比丘精神疏鈍。佛教使誦掃帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自惟曰。帚者篲。帚者除。篲者即喻八正道。糞者三毒垢也。以八正篲掃三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦妙慧化五陰形也。正有此化。更復有餘。曰有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故名世典也。自以德高命敵而行。誰能與我論者。聞釋種比丘中最下者有祝利般[口*他]。憂婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二人共論。即來與般[口*他]共論。謂般[口*他]曰。能與我共論耶。般[口*他]曰。我尚能與汝祖父梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。盲與無目有何等異耶。般[口*他]默然不對。心念曰。無以相詶。當以神足相答耳。即以神足飛騰虛空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志仰瞻見其神變。敬情內發冀其清詶時舍利弗在祇桓經行。以天耳聞梵志與般[口*他]論。知其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般[口*他]形。使般[口*他]本形不現。化形問梵志曰。汝為是天。是人乎。答曰。是人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。男子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。謂不見今世後世。善惡之報無目者。謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。以是因緣知祝利般[口*他]變形第一也

所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡姓有四。剎帝利。婆羅門。長者。居士也。所以言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴耳。喻如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五百支。合入大海。共為一水。無若干味。故海得稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。故稱為豪貴第一也

真淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既生應當為聖王。然復出家去。我何用是天冠為。即脫天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前遊行。見地天冠。即舉著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭鬚。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。故使其然耳。眾臣僉然曰。或能如王所言。王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度三迦葉師徒得千比丘。并優波提舍。拘律陀。師徒二百五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。真淨聞之歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精無表容貌。當選諸釋五百人姿容可者。出為沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在精舍大眾之中。告諸比丘。普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中。向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意。欲解眾疑。故問王曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘有二事勝我。夫天有三。一日舉天。二日生天。三日清淨天。我正有舉天。此比丘有生天。有清淨天。所以言生天。以年四歲時。舉吾天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰清淨天也。以是二事勝我故。為作禮耳。以是因緣。知釋王比丘豪族第一也

分別功德論卷第五

按此論丹藏為三卷。開元錄云四卷。而注云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無增減焉。錄有注敘云。右此一論。釋增一阿含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比丘即止。法上錄云。竺法護譯者不然。此中牒經。解釋文句。並同本經。似與增一阿含同一人譯。而餘錄並云失譯。且依此定。僧祐錄云。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第一卷中。引外國師及薩婆多說。故知非是二尊所撰

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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