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大智度論釋初品中檀波羅蜜法施之餘(卷第十二)
【論】問曰。云何名檀波羅蜜滿。答曰。檀義如上說。波羅(秦言彼岸)蜜(秦言到)是名渡布施河得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬如渡河未到而還。名為不到彼岸。如舍利弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及財物者當以相與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。既得而棄又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早脫生死。思惟是已。於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於事成辦亦名到彼岸。(天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸)復次此岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復次有無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀二者佛檀。若為結使賊所奪憂惱怖畏。是為魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使賊無所怖畏得至佛道。是為佛檀。名曰到彼岸。是為波羅蜜。如佛說毒蛇喻經中。有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四毒蛇。王敕罪人令看視養育。此人思惟。四蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊所止處。汝今住此必為賊害慎勿住也。於是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國安樂坦然清淨無諸患難。於是集眾草木縛以為筏進。以手足竭力求渡。既到彼岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者四大。五拔刀賊者五眾。一人口善心惡者。是染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而語之是為善師。大河是愛。筏是八正道。手足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三礙。我與彼受所施者財。是為墮魔境界未離眾難。如菩薩布施三種清淨無此三礙得到彼岸。為諸佛所讚。是名檀波羅蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼以生死為此岸。涅槃為彼岸。而不能渡檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一切時一切種布施。設能布施亦無大心。或以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲心。不能為一切眾生施。菩薩施者知布施不生不滅無漏無為。如涅槃相。為一切眾生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切物一切種內外物盡以布施不求果報。如是布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。以是心施眾生。是故施報不可盡。名檀波羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布施。令不可盡。復次菩薩為一切眾生故布施。眾生數不可盡故。布施亦不可盡。復次菩薩為佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。如先說。菩薩能一切布施內外大小多少麤細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。心無所惜。等與一切眾生。不作是觀大人應與小人不應與。出家人應與不出家人不應與。人應與禽獸不應與。於一切眾生平等心施。施不求報。又得施實相。是名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至頭目髓腦施而無吝。是為具足滿
復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下三十四心。於是中間名為布施具足滿。復次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊嚴佛土教化眾生。供養諸佛得大神通。能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛及菩薩僧。復以妙音讚頌佛德。禮拜供養恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量餓鬼國中雨種種飲食衣被令其充滿。得滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渴。得生天上人中。以此因緣故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因緣故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至欲天中令其除卻天上欲樂。施以妙寶法樂令其歡喜。以此因緣故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以菩薩禪法而娛樂之。以此因緣故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子內外所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子(秦言好愛)以其二子布施婆羅門。次以妻施其心不轉。又如薩婆達王(秦言一切施)為敵國所滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以身施之。送與新王大得財物。亦如月光太子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須從生長大無瞋之人血髓。塗而飲之。如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄草木。觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結業生身行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變身應適以化眾生。種種珍寶衣服飲食給施一切。又以頭目髓腦國財妻子內外所有盡以布施。譬如釋迦文佛。曾為六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。我須汝牙。即時以六牙內石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖曰象身用心如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心。當知此為法身菩薩。有時閻浮提人不知禮敬。耆舊有德。以言化之未可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共在必缽羅樹下住。自相問言。我等不知誰應為長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大如是以此推之我應為長。獼猴言。我曾蹲地手挽樹頭以是推之我應為長。鳥言。我於必缽羅林中食此樹果。子隨糞出此樹得生。以是推之我應最長。鳥復說言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。眾人疑怪一切禽獸不復為害。獵者入林見象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。人亦效之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。當知是為法身菩薩。復次法身菩薩一時之頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能化無量財寶給足眾生。能隨一切上中下聲一時之頃。普為說法。乃至坐佛樹下。如是等種種名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。復次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是等一切內外所有盡以布施。是名物施。恭敬施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讚遶供養。如是等種種名為恭敬施。法施者為道德故。語言論議誦讀講說除疑問答授人五戒。如是等種種為佛道故施。是名法施。是三種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因緣生檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是為憐愍施。施佛及諸法身菩薩等。是為恭敬施。若施諸老病貧乏阿羅漢辟支佛。是為恭敬憐愍施。施物清淨非盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。或時從心大得福德。或從福田大得功德。或從妙物大得功德。第一從心如四等心念佛三昧。以身施虎如是名為從心大得功德。福田有二種。一者憐愍福田二者恭敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能生恭敬心。如阿輸伽(秦言無憂)王以土上佛。復次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福德故生三十三天。如是種種名為物施。問曰。檀名捨財。何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一者出世間。二者不出世間。今說出世間檀無相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。復次財物不可得故。名為無所捨。是物未來過去空。現在分別無一定法。以是故言無所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有功德。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛結等不生。復次施者有二種。一者世間人二者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心俱不可得故。以是故言具足無所捨法。復次檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。三事和合故名為檀。今言三事不可得。云何名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。云何三事不可得。如所施疊實有。何以故。疊有名則有疊法。若無疊法亦無疊名。以有名故應實有疊。復次疊有長有短麤細白黑黃赤。有因有緣有作有破有果報隨法生心。十尺為長五尺為短。縷大為麤縷小為細。隨染有色有縷為因。織具為緣。是因緣和合故為疊。人功為作人毀為破。御寒暑弊身體名果報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是等種種因緣。故知有此疊是名疊法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二種有實有不實。不實名。如有一草名朱利。(朱利秦言賊也)草亦不盜不劫實非賊而名為賊。又如兔角龜毛。亦但有名而無實疊雖不如兔角龜毛無。然因緣會故有。因緣散故無。如林如軍是皆有名而無實。譬如木人雖有人名不應求其人法。疊中雖有名亦不應求疊真實。疊能生人心念因緣。得之便喜失之便憂。是為念因緣。心生有二因緣。有從實而生。有從不實而生。如夢中所見如水中月。如夜見杌樹謂為人。如是名從不實中能令心生。是緣不定。不應言心生有故便是有。若心生因緣故有。更不應求實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心生便是月者則無復真月。復次有有三種。一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因此此亦因彼。若在物東則以為西。在西則以為東。一物未異而有東西之別。此皆有名而無實也。如是等名為相待有。是中無實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有色香味觸四事。因緣合故假名為酪。雖有不同因緣法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但以因緣合故假名有。酪疊亦如是。復次有極微色香味觸故。有毛分。毛分因緣故有毛。毛因緣故有毳。毳因緣故有縷。縷因緣故有疊。疊因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣。亦無毛分。毛分無故亦無毛。毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦無疊。疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切物皆從因緣和合故有。如微塵至細故無分。無分故無和合。疊麤故可破。微塵中無分。云何可破。答曰。至微無實強為之名。何以故麤細相待。因麤故有細。是細復應有細。復次若有極微色。則有十方分。若有十方分是不名為極微。若無十方分則不名為色。復次若有極微則應有虛空分齊。若有分者則不名極微。復次若有極微。是中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。色若麤若細若內若外。總而觀之無常無我。不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是疊隨心有。如坐禪人。觀疊或作地或作水或作火或作風。或青或黃或白或赤或都空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與比丘僧俱入王舍城。道中見大水。佛於水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令大水作地即成實地。何以故。是水中有地分故。如是水火風。金銀種種寶物即皆成實。何以故。是水中皆有其分。復次如一美色。婬人見之以為淨妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無一淨處。等婦見之妒瞋憎惡目不欲見以為不淨。婬人觀之為樂。妒人觀之為苦。行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復次是疊中有十八空相故觀之便空。空故不可得。如是種種因緣財物空。決定不可得。云何施人不可得。如疊因緣。和合故有。分分推之疊不可得。施者亦如是。四大圍虛空名為身。是身識動作來往坐起。假名為人。分分求之亦不可得。復次一切眾界入中我不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我有種種名字。人天男女施人受人受苦人受樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。答曰。因緣和合故有名字。如屋如車實法不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我聞一時中已說。今當更說。佛說六識。眼識及眼識相應法共緣色。不緣屋舍城郭種種諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識相應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知意識。是識所緣法皆空無我生滅故。不自在故。無為法中亦不計我。苦樂不受故。是中若強有我法。應當有第七識識我。而今不爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一切人各於自身中生計我。不於他身中生我。若自身中無我。而妄見為我者。他身中無我亦應於他身而妄見為我。復次若內無我。色識念念生滅。云何分別知是色青黃赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰受苦樂誰解脫者。如是種種內緣故。知有我。答曰。此俱有難。若於他身生計我者。復當言。何以不自身中生計我。復次五眾因緣生故空無我。從無明因緣生二十身見。是我見自於五陰相續生。以從此五眾緣生故。即計此五眾為我。不在他身以其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有無未了而問彼我。其猶人問兔角。答似馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便自謂有神。汝言神遍亦應計他身為我以是故不應言自身中生計我心於他身不生。故知有神。復次有人於他物中我心生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故於他身中亦計我。復次有時於他身生我。如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實語亦當死。若妄語亦當死。俱不免死何為妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。我今定有身耶。為無身耶。若以為有盡是他身。若以為無今現有身。如是思惟。其心迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土見有佛塔眾僧。不論餘事但問己身為有為無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不自知是人非人。即為眾僧廣說上事。諸比丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以四大和合故計為我身。如汝本身與今無異。諸比丘度之為道斷諸煩惱。即得阿羅漢是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故謂有我。復次是我實性決定不可得。若常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相。如是等種種皆不可得。若有相則有法。無相則無法。我今無相則知無我。若我是常不應有殺罪。何以故身可殺非常故。我不可殺。常故。問曰。我雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦應不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。若為憂喜所變者則非常也。若常應如虛空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。若神常者示不應有後世生今世死。若神常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者則無起無滅。不應有妄失。以其無神識無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等種種因緣可知神非常相。若神無常相者亦無罪無福。若身無常神亦無常。二事俱滅則墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣可知神非無常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一切眾生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修福。又諸眾生不得如意。常為煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣。知神不自在不自作。若神不自在不自作者。是為無神相。言我者即是六識更無異事。復次若不作者。云何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人答言。是我自作。以是故知非不自作。若神色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在心中微細如芥子。清淨名為淨色身。更有人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身時最在前受。譬如像骨及其成身如像已莊。有言大小隨人身。死壞時此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切色四大所造。因緣生故無常。若神是色色無常神亦無常。若無常者如上所說。問曰。身有二種。麤身及細身。麤身無常細身是神。世世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若有細身應有處所可得。如五藏四體。一一處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時已去。若活時則不可求得汝云何能見。又此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中陰身。此無前後滅時即生。譬如蠟印印泥。泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然燈生滅相續不常不斷。佛言一切色眾。若過去未來現在。若內若外若麤若細皆悉無常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等種種因緣可知非色相。神非無色相。無色者四眾及無為。四眾無常故。不自在故。屬因緣故。不應是神。三無為中不計有神。無所受故。如是等種種因緣。知神非無色相。如是天地間若內若外。三世十方求我不可得。但十二入和合生六識。三事和合名觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝先言若內無神色。識念念生滅。云何分別知色青黃赤白。汝若有神亦不能獨知。要依眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生名為念。是念相有為法。雖滅過去是念能知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解脫者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩惱覆心。作生因緣業。死時從此五陰相續生五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。有三因緣地水種子。後世身生亦如是。有身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身業因緣不可斷不可破。但諸結使可斷。結使斷時雖有殘身殘業可得解脫。如有穀子有地無水故不生。如是雖有身有業。無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得解脫。無明故縛。智慧故解。則我無所用。復次是名色和合假名為人。是人為諸結所繫。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人得解脫。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。世界中說結繩解繩。名色亦如是。名色二法和合假名為人。是結使與名色不異。但名為名色結。名色解受罪福亦如是。雖無一法為人實。名色故受罪福果。而人得名。譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以神為人。以是故施人不可得。受人不可得。亦如是如是種種因緣。是名財物施人受人不可得。問曰。若施於諸法是如實相無所破無所滅無所生無所作。何以故。言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施者見受者見財物。是為顛倒妄見。生世間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道得實果報。實果報則是佛道。佛為破妄見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸法從本已來畢竟空故。如是等種種無量因緣不可得。故名為檀波羅蜜具足滿。復次若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名為檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。檀有下中上。從下生中從中生上。若以飲食麤物軟心布施。是名為下。習施轉增能以衣服寶物布施。是為從下生中。施心轉增無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子盡用布施。是為從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若佛。如是等種種名為菩薩下布施。如釋迦文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種名為菩薩中布施。如釋迦牟尼佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。又如眾生喜見菩薩。以身為燈供養日月光德佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。是為菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若有初發佛心布施眾生亦復如是。初以飲食布施。施心轉增能以身肉與之。先以種種好漿布施。後心轉增能以身血與之。先以紙墨經書布施。及以衣服飲食四種供養供養法師。後得法身為無量眾生。說種種法而為法施。如是等種種從檀波羅蜜中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波羅蜜。菩薩思惟眾生不布施故。後世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。又以貧窮故為人下賤。下賤畏怖而生妄語。如是等貧窮因緣故。行十不善道。若行布施生有財物。有財物故不為非法。何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言
若遭貧窮失本心 不惟本義食為先
汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。復次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令得堅固。是為布施因緣增益於戒。復次菩薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如是等能遮破戒。是為施生戒。若能布施以破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾為比丘入城乞食。得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是布施能令受戒發心作佛。是為布施生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒故從不善法中能自制心。如是種種因緣。從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。我自為故云何生瞋。如是思惟已而行忍辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施內外財物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不忍所可布施則為不淨。譬如白象入池澡浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布施因緣生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩初發心時功德未大。爾時欲行二施充滿一切眾生之願。以物不足故。懃求財法以給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療一切病不求名利。為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨此天壽生婆迦陀龍王宮中為龍太子。其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上吞之。父母嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布施。眾人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守之。語其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好布施。我為一切人之檀越。母聞其言以語眾人。眾人即還母好養育。及年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣問諸人言。作何方便當令一切滿足於財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾難難度。一旦失汝我等亦當何用活為。不須去也。我今藏中猶亦有物當以給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其福德大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問眾人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行不自為身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。我今共汝俱入大海我必不全。汝當安我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷第七繩。船去如駝到眾寶渚。眾賈競取七寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當知足知量無令船重不自免也。是時眾賈白菩薩言。大德。為我咒願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七日。博海南岸至一險處。當有絕崖棗林枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而去。既到絕崖。如陀舍語。菩薩仰板棗枝得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨去如其先教。深水中浮七日。至[絫-糸+土]咽水中行七日。[絫-糸+土]腰水中行七日。[絫-糸+土]膝水中行七日。泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟言。此華軟脆當入虛空三昧。自輕其身行蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令蹈上而過。過此難已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端政相好嚴儀。能度眾難得來至此念言。此非凡夫必是菩薩大功德人。即聽令前逕得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳汁流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父母而答母言。我生閻浮提上。為大國王太子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾。難可得也。必當將汝入諸寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言。我以此故。遠涉艱難冒死遠來。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。然後以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虛空。如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踊躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當敕城中內外掃灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長木為表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若我當成佛道度脫一切者。珠當如我意願出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰雲普遍雨種種寶物。衣服飲食臥具湯藥。人之所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。能除五蓋是名為禪。復次心依布施入於初禪。乃至滅定禪。云何為依。若施行禪人時心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。我今何為自替於禪。即自歛心思惟行禪。若施貧人念此宿命。作諸不善不求一心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一心以入禪定。如說。喜見轉輪聖王八萬四千小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香熏塗地。眾事備已。白大王言。願受法殿寶樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應先處新殿以自娛樂。當求善人諸沙門婆羅門等先入供養。然後我當處之。即集善人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋攝六情卻六塵受喜樂入初禪。次登銀樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐頗梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后與八萬四千諸侍女俱。皆以白珠名寶瓔珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王告諸妹。汝等各當端心。當為知識勿為我怨。玉女寶后垂淚而言。大王何為謂我為妹。必有異心願聞其意。云何見敕當為知識勿為我怨。王告之言。汝若以我為世因緣。共行欲事以為歡樂。是為我怨。若能覺悟非常知身如幻。修福行善絕去欲情。是為知識。諸玉女言敬如王敕。說此語已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶樓坐毘琉璃床行捨三昧。是為菩薩布施生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑惑。能破邪見無明。是為布施生般若波羅蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若鞭打拷掠閉繫。枉法得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。而常得好屋好食。為人所重以人供給。又知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。有如意寶珠以為瓔珞。種種所須皆得自恣無不如意。變化萬端無事不辦。又知宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自娛。又知多瞋佷戾嗜好酒肉之人。而行布施墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎強梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風。又知有人妒心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。如是種種當布施時能分別知。是為菩薩布施生般若。復次布施飲食得力色命樂瞻。若布施衣服得生知慚愧。威德端正身心安樂。若施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五欲自娛。若施井池泉水種種好漿。所生則得無飢無渴五欲備有。若施橋船及諸履屣。生有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。為一切依止。受身端政心樂無憂。如是等種種。人中因緣布施所得。若人布施修作福德。不好有為作業生活。則得生四天王處。若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟之人。得生忉利天上焰摩兜術化自在他化自在。如是種種分別布施。是為菩薩布施生般若。若人布施心不染著。厭患世間求涅槃樂。是為阿羅漢辟支佛布施。若人布施為佛道為眾生故。是為菩薩布施。如是等種種布施中分別知。是為布施生般若波羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如上說。如是能知是為布施生般若波羅蜜。復次一切智慧功德因緣。皆由布施。如千佛始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是等種種布施。是為菩薩布施生般若波羅蜜
大智度論卷第十二
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