佛地經論卷第四
經曰。又如空中種種色相現生現滅。而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中。諸智變化利眾生事。現生現滅。而淨法界無生無滅
論曰。復有難言。若淨法界遍在一切所知境界。不相捨離一向隨轉。是則法界應有生滅。若無生滅不應遍在所知境界不相捨離一向隨轉。為釋此難故。說第四太虛空喻。又如空中種種色相現生現滅等者。此義意言。如太虛空遍在諸色。容受色相不相捨離一向隨轉。諸色雖復現生現滅。而虛空性無生無滅。如是如來清淨法界遍一切境。含容一切智所變化利眾生事。不相捨離一向隨轉。智等雖有現生現滅。而淨法界無生無滅。就此密意。契經中說。曼殊室利不生不滅故名如來。乃至廣說。就勝義諦。色等諸法亦無生滅。就世俗諦。施設生滅。是故言現。此意說言。就世俗相現有生滅。非勝義體實有生滅。淨法界中諸智變化利眾生事。亦復如是
經曰。又如空中種種色相現增現減。而此虛空無增無減。如是如來淨法界中。顯示如來甘露聖教有增有減。而淨法界無增無減
論曰。復有難言。若淨法界遍在一切不相捨離。如來聖教現見有增後當減滅。法界同彼應有增減。若爾法界應不清淨。為釋此難故。說第五太虛空喻。又如空中種種色相現增現減等者。如來聖教於諸外道一切世間邪劣教中。最為真實殊勝清淨。猶如醍醐。亦如甘露。令得涅槃永不死故。如是聖教奉行證聖。得無學果。千載已前多分有故。說佛正法但經千載。非佛教法但住千歲。又聲聞藏雖佛去世百年已後。即分多部。而菩薩藏千載已前。清淨一味無有乖諍。千載已後乃興空有二種異論。是故說言。如來正法但經千載。而淨法界無增無減者。如來聖教就世俗理有增有減。非就勝義法界為性。無增減故。色等亦爾。法界為性無增無減。就勝義理猶如虛空。無增無減相。是故言現。謂就世俗識等變現似有增減。非就真性淨法界中。色等諸法皆離戲論分別相故
經曰。又如空中十方色相無邊無盡。是虛空界無邊盡故。而此虛空無去無來無動無轉。如是如來淨法界中。建立十方一切眾生利益安樂。種種作用無邊無盡。清淨法界無邊盡故。而淨法界無去無來無動無轉
論曰。復有難言。若諸如來法界為體。如來施與一切有情利益安樂。或去或來。法界與彼不相離故。如所餘法應有去來應有生等。若爾法界應不清淨。法界若無去來等事。不應十方施諸有情利益安樂。為釋此難故。說第六太虛空喻。又如空中十方色相無邊無盡等者。如虛空界無邊無盡。十方世界亦無邊盡是故其中種種色相。亦無邊盡。無一方邊無諸方盡。成就時處。是故說名無邊無盡。而此虛空無去無來無動無轉者。以太虛空含容一切遍一切故。無作用故。如是如來淨法界中。建立十方一切眾生等者。利樂作用無邊無盡。義如前說。清淨法界無邊盡故者。以淨法界無邊盡故。雖無行動。而增上力。能於十方無邊世界無邊有情利樂事轉。而淨法界無去無來等者。捨此就彼名去。捨彼就此名來。無動無轉。初標後釋。法界無者。無邊際故。無形礙故。若有邊際形礙諸法可說。異方去來動轉非無邊際形礙。法界如虛空等。得說去來動轉作業。此總義言。清淨法界是諸如來勝義自體。法界遍在一切有情相續中。有彼諸有情自善種子成熟力故。由淨法界增上緣力。彼識生時如是作用變現。而轉說名如來作諸眾生利益安樂。除此作用。增上緣力更無如來法身能作有情利益安樂事用。如契經言。善男子。如來都無去來等事。而言如來去來等者。就受用身及變化身。無相違過
經曰。又如空中三千世界現壞現成。而虛空界無壞無成。如是如來淨法界中。現無量相成等正覺。或復示現入大涅槃。而淨法界非成等覺。非入寂滅
論曰。復有難言。若淨法界離去來等。云何無有方所去來。而得正覺般涅槃等。若有去來還得前過。為釋此難故。說第七太虛空喻。又如空中三千世界等者。此難不然。譬如世界現壞現成。而虛空界無成壞故。淨法界中雖有諸佛現成正覺般涅槃等。而淨法界真實無有成等正覺涅槃等事。若有此事。可為此故有去來等。如虛空中現諸世界滅壞生成。就世俗理非真實義。彼如太虛皆性空故。如是如來清淨法界。現無量相成等正覺或復涅槃。亦由世俗非真實義。成正覺者。入涅槃者。皆無有故。緣生諸蘊非我性故。若淨法界就真實義。有此二者應非真實。以真實法不捨自相取餘相故。若許法界捨非正覺成等正覺。捨非涅槃得般涅槃。則非真實。若有意謂。即以此義名為真實等正覺者。曾無有時不等正覺般涅槃者。曾無有時不般涅槃。是故真實。若爾餘事亦應如是。壞劫恒壞無時不壞。成劫恒成無時不成。瓶等無時不是瓶等。如是等事皆應真實。若爾不應修觀行者。度熾火等遍滿世界往餘世界。應被其中火所燒等。獲得增上勝解力者。於其地等應無自在轉變作用。非得勝定自在力者。現等正覺非等正覺。現般涅槃非般涅槃。是故雖有先正覺位今涅槃位。而淨真如不捨自相故。淨法界非成等覺。非入涅槃。此中二種皆是增益為自相故。非真實有。作者作用。皆是遍計所執相故俱無所有。而言隨覺一切法故名菩提者。此是出世無分別智成等正覺。此中亦以緣真如智二種分別。不現行故非等正覺非般涅槃。即依如是密意說言。天子當知。以一切法皆無生故。諸佛現生無得無證。乃至廣說。遍計所執無所有故。生等分別亦無有故。由世俗理施設二故。由變化身示現二故。隨順所化有情意故。如來示現如是二事。且舉二事類顯一切
經曰。又如依空種種色相壞爛燒燥變異可得。而虛空界非彼所變。亦無勞弊。如是依止如來淨界。眾生界內種種學處身語意業毀犯可得。而淨法界非彼變異。亦無勞弊
論曰。復有難言。若淨法界遍在一切有情之類。云何有情得有毀犯。非法界中有諸毀犯。性清淨故。制立學處亦應唐捐。以諸有情無毀犯故。若有毀犯應有勞弊。應同二乘非極清淨。為釋此難故。說第八太虛空喻。又如依空種種色相等者。此難不然。如虛空故。譬如依空諸草木等。種種色相壞等變異種種可得。而淨虛空不為彼物之所變異。雖在其中而無變異。亦無勞弊。無有壞等苦所逼故。如是依止如來淨界眾生界內。雖有種種毀犯可得。而淨法界無有變異。亦無勞弊。雖淨界中現見有情自分別起身語意業二種毀犯。謂在家者害父母等。種種不善毀犯可得。諸出家者隨其所應。亦有種種毀犯可得。及為遮止制立種種學處可得。此皆世俗有所違犯。而淨法界非彼違犯之所變異。無異性故。亦無勞弊。無逼切故。若為苦逼不堪耐故。則有勞弊。如聲聞等非淨法界。不能堪耐一切苦逼。故無勞弊。猶如虛空。又如空中色等諸法。雖有壞等。但是世俗而非真實。如是如來淨法界中。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。所以者何。身等三業不善等性。皆由相應發起勢力。假名建立。不由自性。非塊石等。由發起力可實建立。為不善等身業亦爾。地等和合所成性故。語業亦如鍾鼓聲等。非不善等諸無表業。唯以不作為其性故。亦非實有。意業亦由相應勢力立不善等。如餘相應亦非實有。因既非實果亦應爾。故法界中若業若果。一切皆是分別所起。世俗識等變現而生。如變現相。如是建立皆非真實
經曰。又如依空大地大山光明水火帝釋眷屬。乃至日月。種種可得。而虛空界非彼諸相。如是依止如來淨界。戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫智見諸蘊可得。而淨法界非彼諸相
論曰。復有難言。若淨法界遍一切法。應無戒等無漏蘊相。不相離故。應如法界。亦非蘊性。為釋此難故。說第九太虛空喻。又如依空大地大山光明水火等者。此難不然。如虛空故。譬如依空地等可得。非與地等共相應故。空成蘊性。如是依止如來淨界。雖有戒等諸蘊可得。而淨法界非戒等蘊。當知此中無漏淨戒名為戒蘊。無漏定慧名定慧蘊。無學勝解名解脫蘊。無學正見名解脫智見蘊。前三是因後二是果。有義。一切皆是無學緣解脫慧名解脫智見。餘慧名慧。有義。一切通學無學。學位分得。無學圓滿。諸佛菩薩皆具五故。如是五蘊雖依法界。而淨法界不同彼相。彼亦不失五蘊自相。此中亦應說五取蘊。戒等無漏同法界故。且略宣說淨法界中。雖無戒等諸事功德。而有真理功德法門。彼增上緣生長一切有為功德。不同虛空法界真理功德法門。是無為故。非蘊所攝。依之生長一切功德。有為生滅是蘊所攝。無斷盡故亦說名常。非永不滅生必歸滅一向記故。蘊所攝故。非無為法。有緣慮等作用義故。以其勝故。且說五蘊法界實是一切三乘功德所依
經曰。又如空中種種因緣展轉生起。三千大千無量世界周輪可得。而虛空界無所起作。如是如來淨法界中具無量相。諸佛眾會周輪可得。而淨法界無所起作
論曰。復有難言。若一切佛法界為體。應無彼此受用差別。云何得有眾會不同。若所受用有差別者。云何諸佛法界清淨。為釋此難故。說第十太虛空喻。又如空中種種因緣展轉生起等者。此難不然。如虛空故。如虛空中。因緣生起。三千界等周匝風輪圍遶可得。虛空雖無我所差別分別思慮。而能容受種種差別世界周輪。如是如來淨法界中自業增上所起。種種眾相圓滿得一切智。灌頂菩薩同一集會周輪可得。別別因緣之所生起。非如一佛眾會因緣。第二第三亦復如是。餘契經中依此故。說諸佛淨土種種可得。諸佛眾會種種可得。而淨法界無我我所受用差別。及以造作能取所取分別可得。此總義言。如來法身雖無差別戲論色像。而受用身及變化身。由本願力自勝行力。生起種種眾相圓滿諸佛淨土。諸佛眾會差別可得。皆是淨識如是變現。種種差別非真實有。如轉輪王由宿願力。亦為饒益諸有情故。造作勝行。生女寶等諸妙樂具種種差別。諸佛亦爾。為欲饒益諸有情故造作勝行。自業增上生起種種淨國。眾會受用法樂眾具差別。但無分別與前有異
復次如是已說。法界諸相甚深。業用甚深。處所甚深。相甚深者。謂離十種不清淨過。當知即是十清淨相。不清淨過有十種者。一差別過。二雜染過。三有行過。四有為過。五增減過。六行動過。七斷常過。八勞弊過。九積聚過。十攝眾過。十清淨相者。謂無差別相。無雜染相。非有行相。非有為相。無增減相。無行動相。非斷常相。無勞弊相。非積聚相。無我所相。如其次第業用甚深。當知即是變化等業。處所甚深當知即是無有行動眾相圓滿一切如來淨土眾會。於一切處皆以虛空為譬喻者。為顯法界一切麤相同虛空故。如契經言。乃至所有施設譬喻。喻諸如來戒等功德。一切皆是謗諸如來。唯除一喻謂虛空喻。如來戒等無量功德同虛空故。乃至廣說
經曰。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智
論曰。已建立斷。當建立智。依此故言。復次妙生大圓鏡等。應知。此中以喻顯示大圓鏡智。是能生現諸法影像平等因緣。謂諸如來第八淨識。能現能生智等影像。如大圓鏡能現世間一切影像。智相應故。假說名智。言諸處者。謂內六處。即是眼等。言諸境者。謂外六境。即是色等。此內六處外六境界。即十二處。緣此十二生三智品心及心法。識為主故總名諸識。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故。此後經言。大圓鏡智於一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。如是等文皆說。能為智影生因故名鏡智。平等性智以緣生事圓鏡智等為境界故。妙觀察智以一切法自相共相為境界故。成所作智應知亦爾。如是三智相應心品。於內六處外六境界。一切所緣所取境上。變似一切自相共相。種種影像分明顯現。如是影像皆因如來大圓鏡智而得生起。分明顯了故名為現。此唯如來智等所現。如來果位平等智等為自性故。智等生時如自所有行相差別皆能證知。唯有如來覺慧。分析說示其相。餘無此能。大圓鏡智說名能現。由此為緣生彼影像。猶如明鏡現諸影故。又處境識三事各別。處謂六根。境謂六塵。識謂六識。即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三智品現。觀察智等盡所有性。如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識為緣。生此三智影像故名為現。亦唯如來智等所現。廣說乃至唯有如來覺慧。分析說示其相。餘如前說。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時。皆能照了一切境故。諸處境識猶如影像。在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相。而生起故。鏡智雖無所取能取一異分別。而有一切所知影現。如大圓鏡。此智生時如是行相為自性故。如來雖無所取能取一異分別。而能現證自心所現。自相共相諸法影像。由證知故。能無顛倒說一切法自相共相。由此影像如來成就無忘失法。一切所知境界影像。於一切時鏡智等上分明顯現。無忘失故。若不爾者。云何如來名一切智。無鏡智等不能恒時於一切法自相共相現證知故。若謂相續有堪能故名一切智。如有頌曰
相續有堪能 如火食一切
如是一切智 非頓知一切
此但虛言。他心智等取一事時。不取餘事不知餘故。非一切智。就其相續亦不能取知現在故。汝宗一念但知一分諸法共相。若爾如來應假名說為一切智。不可假說非一切智。為一切智即成真實一切智者。又以如來鏡智為緣。餘相續中世出世善諸處境識眾像影現。以諸世間世出世善。若無鏡智皆不得生。彼法生時皆由此力。亦能證知。此義意言。如來鏡智增上緣力。一切世間世出世善。諸處境識皆得生起。如明鏡中眾像影現。雖諸有情各有因力。而由鏡智為增上緣乃得生起。如雖有種若無地等芽等不生。如雖有質若無鏡等眾影不現。若爾世尊應同妄見。自在天等為世間因。立為世間一切果生平等因故。無此過失。以彼生時唯能為作增上緣故。非作者故。是無常故。於無量劫修集福智二種資糧。所生起故。一切眾生善及善緣。由此得生。外道妄見自在天等。與諸世間為能作者。其性常住故不相似。若無實影圓鏡中生云何為喻。有質有鏡和合為緣。如是相現故得為喻。謂諸有情顛倒執著影像。熏習成熟力故。鏡面為緣自識變異似面影現。由是世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像影現。不言生起。如是應知。一切境相皆是自識變異顯現非別實有。以識勝故。但言唯識。非無心法。亦不說言唯有一識。以諸有情各有八識及心法故。一切色等雖各有種。皆是自識變異熏習識上。功能差別為性故。變現時還不離識。就世俗說別有心法。非真實義。以就勝義諸法皆無定別性故。乃至真如雖非識變。亦不離識。識實性故。識上二空無我共相所顯示故。此唯識言。但遮愚夫橫計一切心心法外定性色等遍計所執。不遣不離諸心心法色等諸法。依他起性圓成實性。非無有故。由平等故。此二平等。是故說言平等平等。世間圓鏡如來智鏡俱無分別。皆能現影無有差別。由是因緣名圓鏡智
經曰。如大圓鏡有樂福人懸高勝處無所動搖。諸有去來無量眾生。於此觀察自身得失。為欲存得捨諸失故。如是如來懸圓鏡智處淨法界無間斷故。無所動搖。欲令無量無數眾生觀於染淨。為欲取淨捨諸染故
論曰。高勝處者所謂高幢。或餘勝處。淨法界者。無垢真如。處謂安處。或依或緣無間斷故。無動搖者。由此鏡智依緣法界窮生死際。恒常隨逐相續無斷故。無動搖。此義意言。大圓鏡智永離一切分別動搖。一得已後盡未來際。相續無斷。其餘三智雖無妄計。而有無執作意分別。證得已後或行不行。非不動搖。有義。滅定平等性智亦不現行。論說滅定無第七故。又說亦滅一分恒行心心法故。若爾論說於三位中皆無第七。是則初地已上無漏現觀行時。及如來地應無此智。即為大失。違經論故。然說無者意。說無有染污第七。非一切無。未得法空無我智來。法分別執常現依故。如未證得補特伽羅空無我智。彼執恒行。依此識故。決擇分說阿賴耶識。定與末那一識俱轉。若起意識定與二識一時俱轉。若五識中隨起一識。定與三識一時俱轉。乃至一時若起五識。定與七識一時俱轉故。知聖道滅定無學亦有。無染法分別執平等智俱第七識等行相細故。不違滅定。由此滅定是無漏道所引發故。體無漏故。與染污意我執相違。此一分滅非滅一切故平等智於佛果上。雖恒現行。而十地中證得已後。或起煩惱有漏心時。此智不起。有間斷故。非不動搖。其餘二智於佛果上。亦不常行故。非不動搖。何故安處大圓鏡智。在淨法界。為令無量無數眾生觀染淨故。何故觀彼為欲取淨捨諸染故。染謂煩惱及業生相。捨謂伏斷。由世間道及出世道。暫時畢竟伏斷彼故。淨謂諸善能令眾生心清淨故。取謂任持。安立長養成熟種子。隨所願求證解脫故。此中意說。一切如來昔菩薩位。為欲成辦一切有情一切種相利樂事故。一切有情利益安樂意樂。常隨依淨法界。隨所修集福智資糧迴求相續。大圓鏡智方便善巧勤修習故。證得此智依緣法界相續無動。雖無作意分別戲論。而相續轉為增上緣。令諸有情隨所求願。安立長養成熟無量善根種子。得世間樂出世解脫。此由如來大圓鏡智起。化生用為諸有情宣說法要。令知染淨取淨捨染。即是利樂有情根本
經曰。又如圓鏡極善摩瑩。鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智。於佛智上一切煩惱所知障垢。永出離故。極善摩瑩為依止。定所攝持故。鑒淨無垢作諸眾生利樂事故。光明遍照
論曰。鑒謂自性極清淨故。淨謂差別離客塵故。言無垢者。總前二種周圓離垢極清淨故。光者由鑒。明者由淨。言遍照者。由無垢故。於佛智上等者。即煩惱障及所知障。俱名為垢。究竟斷故名永出離。由有永出諸障垢義故。說鏡智極善摩瑩。又煩惱者。謂貪瞋等一切煩惱纏隨眠位。若行不行皆有勢力。障生聖道。障得涅槃。亂身心故名煩惱障。所知障者。於所知境不染無知障一切智。不障涅槃。雖有此障。見聲聞等得涅槃故。即此二障亦名為垢礙。清淨智令不生故。染淨智故。由得對治客塵障垢。畢竟不生名永出離。由永離障大圓鏡智恒時極淨。是故說為極善摩瑩。為依止定所攝持故者。是所依止故名依止。大圓鏡智依此生故。依止即定名依止。定或智依。定名依止。定從此無間解脫道生。極清淨故。此所依定。即是殊勝金剛喻定。由彼定力障永斷故。此智為彼所依止。定力所攝持故名攝持。彼定無間此智生故。由彼定力最極清淨。離諸分別無有分別。鏡智生故。此智既為所依止。定所攝持故。鑒淨無垢自體清淨故。名為鑒。離煩惱障故名為淨。離所知障故名無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照者。此智為定所攝持故。亦能起作一切有情諸利樂事。由作此故光明遍照。自性清淨鑒故名光。離煩惱障及所知障。如其次第名明遍照。此中意說。如大圓鏡極善摩瑩鑒淨無垢。為令他見面之得失。為饒益事。是故說名光明遍照。大圓鏡智自性清淨。遠離二障鑒淨無垢。雖不可見而起受用及變化身。能生諸智成辦眾生諸饒益事。是故說名光明遍照
經曰。又如圓鏡依緣本質。種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智。於一切時依諸緣故。種種智影相貌生起
論曰。若圓鏡智是諸有情一切智等影像生因。云何影像相有差別。云何此智體無差別。又一切時常能為因。何不恒時頓生。一切眾生及自智等影像。釋此難言。又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起。非影異故鏡體差別。亦非恒時頓生影像。待眾緣故。如是鏡智於一切時待眾緣故。生智等影種種差別。非彼異故智成。青等種種體別。亦非恒時頓生一切眾生及自聖智等影。待時待緣乃能生故。此中意說。大圓鏡智相應淨識有二種用。一因緣用。謂淨識中具有一切能現能生身土境智淨法種子。若遇外緣。即便變現身土境界種種影像。及能生起平等智等相應心品行相差別。二增上緣用。謂佛淨識善根願力所生起故。若諸眾生自因緣具。爾時淨識即便資助。令得無障生長成滿。是故鏡智體雖是一。能現能生諸法影像。待外緣故非頓現起
經曰。如圓鏡上非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作
論曰。若諸智影於鏡智上先已有體。云何鏡智為緣而生。若先無體。云何能生諸智影像。而無動作。不見陶師無有動作。而能生起先無瓶等。釋此難言。如圓鏡上非一眾多諸影像等。如大圓鏡能起諸影。同類數多故名非一。異類無數故名眾多。觀待同類簡一種故說言非一。觀待異類顯無數故說言眾多。如是鏡上雖先無影而起多影。而無思慮分別動作。鏡智亦爾。雖先無有智等影像。而能生起智等種種諸法影像。觀待同類說言非一。觀待異類說言眾多。雖生如是智等影像。而無思慮分別動作。此中意言。如大圓鏡雖無分別。而能生起種種影像。鏡智亦爾。雖無我執及我所執。所取能取作意分別。而能生起種種智等諸法影像
經曰。又如圓鏡與眾影像非合非離。不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故。不散失故
論曰。若圓鏡智與諸智等影像和合。云何不由彼差別故。此成差別。若不和合云何為因。不見種等與諸芽等果不和合。而能為因。非日光等與石灰等。不共和合而相顯照。釋此難言。又如圓鏡與眾影像非合離等。如世圓鏡雖能為因起眾影像。而不與彼影像和合。彼未生前由未有體不聚集故。非此與彼或俱不俱。可名和合。圓鏡與影亦非別離。現彼緣故。即由此義非不和合。要由此有彼得有故。雖與影像為現生因。而非影像有差別故。鏡成差別。大圓鏡智亦復如是。雖能為因生智等影。而與智等非合非離。不聚集故。不散失故。言非合者。彼未生前由未有體。不聚集故。言非離者。要有鏡智智等影生。無則不生。不散失故。離壞無有名為散失。與彼相違名不散失。攝生彼故或不忘失。所緣境相名不散失。由鏡智中顯現一切所知相故。三世智等及諸眾生。若不遍知鏡智不生。要知一切此智乃生。是故此智不忘一切所緣境相。名不散失。不散失故。所以非離。雖能為因起智等影。而不由彼有差別故此成差別。如大圓鏡無差別轉。此中意說。如世圓鏡雖能為因起諸影像。而非合離差別所觸。鏡智亦爾。雖能為因起智等影。而非合離差別所觸。種等雖能為芽等因。而亦合離俱不可說。光明細分亦非色等。共相和合以俱有故。令其識上似與色等和合相生。以世現見一切因果。雖非合離而能為因。是故無有因果。二相決定和合
佛地經論卷第四
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