阿毘達磨集異門足論卷第二

　　　　尊者舍利子說

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　二法品第三之二

復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處道。有善巧作意。其事云何。如有說言。我如是作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心策心伏心。持心舉心捨心制心縱心。於入初靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無作用無利益。無多所作但為障礙。我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入定善巧有作用有利益。有多所作不為障礙。我於此法。善等了乃至善通達。於如是入種種定中。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂入定善巧。出定善巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無色定出定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。出初靜慮定。如是補特伽羅。乃至出非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於出初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於出非想非非想處定。有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅。出初靜慮道。如是補特伽羅。乃至出非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅。於出初靜慮道。有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於出非想非非想處道。有善巧作意。其事云何。如有說言我如是作意。如此作意於出初靜慮定。乃至出非想非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任持如是分別。於出初靜慮定。乃至出非想非非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心策心伏心。持心舉心捨心制心縱心。於出初靜慮定。乃至出非想非非想處定。善等了乃至善通達。我如是法於出定。乃至出定善巧無作用。無利益無多所作但為障礙。我於此法善等了乃至善通達。我如是法於出定。乃至出定善巧有作用。有利益有多所作不為障礙。我於此法善等了。乃至善通達。於如是出種種定中解了。乃至毘缽舍那。是謂出定善巧。復有二法。謂界善巧作意善巧者。界善巧云何。答如有苾芻如實知見十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。復次如實知見六界。謂地界水界火界風界空界識界。復次如實知見六界。謂欲界恚界害界。出離界無恚界無害界。復次如實知見六界。謂樂界苦界喜界憂界捨界無明界。復次如實知見四界。謂受界想界行界識界。復次如實知見三界。謂欲界色界無色界。復次如實知見三界。謂色界無色界滅界。復次如實知見三界。謂過去界未來界現在界。復次如實知見三界。謂劣界中界妙界。復次如實知見三界。謂善界不善界無記界。復次如實知見三界。謂學界無學界非學非無學界。復次如實知見二界。謂有漏界無漏界。復次如實知見二界。謂有為界無為界。於如是種種界。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂界善巧作意。善巧云何。答如有苾芻。或受持素呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘達磨。或聞親教師說。或聞軌範師說。或聞展轉傳授藏說。或聞隨一如理者說。依止如是如理所引聞所成慧。於眼界乃至意識界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於地界乃至識界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於欲恚害界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於出離無恚無害界。有善巧作意。思惟非常空非我。於樂苦喜憂捨無明界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於受想行識界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於欲色無色界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於色無色界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於滅界有善巧作意。思惟空非我。於過去未來現在界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於劣中界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於妙界有善巧作意。思惟非常。苦空非我。於善不善無記界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於學無學界有善巧作意。思惟非常空非我。於非學非無學界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於有漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於無漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於有為界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於無為界有善巧作意。思惟空非我。復次如有苾芻。如實知見過去未來現在作意。善不善無記作意。欲界繫色界繫無色界繫作意。學無學非學非無學作意。見所斷修所斷非所斷作意。於如是等種種作意。解了乃至毘缽舍那。是謂作意善巧

復有二法。謂質直柔和者。質直云何。答心不剛性。心不強性。心不硬性。心純質性。心正直性。心潤滑性。心柔軟性。心調順性。是謂質直。柔和云何。答身不剛性。身不強性。身不硬性。身純質性。身正直性。身潤滑性。身柔軟性。身調順性。是謂柔和

復有二法。謂堪忍可樂者。堪忍云何。答謂能忍受。寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸。又能忍受他麤惡語。能起身中猛利切心奪命苦受。是謂堪忍。可樂云何。答設有事至。不可容納不可矜持。不可迴轉不可忍耐。而能於彼不暴不惡。不麤不獷堪忍可樂。易可共住止息眾惡。若有事至。可能容納可能矜持。可能迴轉可能忍耐。亦能於彼不暴不惡。不麤不獷堪忍可樂。易可共住止息眾惡。是謂可樂

復有二法。謂和順供養者。和順云何。答若有樂作可喜樂語可愛味語。容貌熙怡遠離頻蹙。先言慰問具壽善來。事可忍不。可存濟不。安樂住不。食易得不。樂作如是可喜語等諸悅豫事。是謂和順。供養云何。答供養有二種。一財供養。二法供養。財供養云何。答以可意色聲香味觸。衣服飲食臥具醫藥及餘資具。於他有情能惠能施能隨惠施。能棄能捨能遍棄捨。是謂財供養。法供養云何。答以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨。或親教語或軌範語或傳授藏。或餘隨一可信者。語於他有情。能惠能施能隨惠施。能棄能捨能遍棄捨。是謂法供養。如是二種總名供養

復有二法。謂具念正知者。具念云何。答若依出離遠離善法。諸念隨念專念憶念。不忘不失不遺不漏。不失法性心明記性。是謂具念。正知云何。答若依出離遠善法。於法揀擇極揀擇最極揀擇。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂正知

復有二法。謂思擇力修習力者。思擇力云何。答如世尊說。苾芻當知。諸多聞聖弟子應如是學。諸身惡行現法當來招惡異熟。謂我若行身惡行者。現自厭毀。亦復為他天神諸佛之所訶責。亦為有智同梵行者以法譏嫌。一切世界惡名流布。身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。由正了知諸身惡行。現法當來招惡異熟。故能勤斷諸身惡行。亦能勤修諸身妙行。於語惡行及意惡行廣說亦爾。乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇。依思擇住思擇。斷不善法修諸善法。說名思擇亦名為力。是謂思擇力。修習力云何。答如世尊說。苾芻當知。諸多聞聖弟子修念等覺支。依止厭依止離。依止滅迴向於捨。修擇法精進喜輕安定捨等覺支。依止厭依止離。依止滅迴向於捨。若能如是因修習。依修習住修習。斷不善法修諸善法。說名修習亦名為力。是謂修習力。問何故名力。答以因此力依此力住此力。能斷能碎能破。一切結縛隨眠隨煩惱纏。故名為力

復有二法。謂不護根門食不知量者。不護根門云何。答如世尊說。苾芻當知。無聞異生眼見色已。由眼根故取相隨好。即於是處不護眼根。由住不護起世貪憂。惡不善法隨心生長。彼於眼根不防不守。由斯故說不護眼根。以不護眼根貪瞋癡生長。耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者。謂意了法已由意根故取相隨好。即於是處不護意根。由住不護起世貪憂。惡不善法隨心生長。彼於意根不防不守。由斯故說不護意根。以不護意根貪瞋癡生長。彼由發起非理思擇眼。見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。於六根門不防不等防。不遍防不藏。不覆不蔽不寂靜。不調伏不守護。是謂不護根門。食不知量云何。答如世尊說。苾芻當知。無聞異生不思擇而食。為勇健故為傲逸故。為顏貌故為端嚴故。而食所食不思擇而食者。謂住非理所引思擇而食所食。為勇健故食所食者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食必使飽滿令身勇健。能作重業能荷重擔。資益壽量久住世間。能摧怨敵能越車乘。能遠跳擲能作種種世間掉戲。為傲逸故食所食者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食必使飽滿令我傲逸憍醉之心起等起生等生。相續引發陵蔑一切。隨情所樂作縱逸業。為顏貌故食所食者。謂如一類食所食時起如是心我食此食。必使飽滿當令我身容貌光鮮膚體潤滑。為端嚴故食所食者。謂如一類食所食時。起如是心。我食此食必使飽滿。當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。諸有如是愛重飲食。於諸飲食不平等性。不知量性不黠慧性。不了其相不了相已不自裁量。我今但應食爾所食。是謂食不知量。復有二法。謂能護根門。於食知量者能護根門云何。答如世尊說苾芻當知。諸多聞聖弟子。眼見色已由眼根故。不取其相不取隨好。即於是處能護眼根。由住能護不起世貪。憂惡不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守。由斯故說能護眼根。以能護眼根貪瞋癡不起。耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者。謂意了法已由意根故。不取其相不取隨好。即於是處能護意根。由住能護不起世貪憂惡不善法。不隨心生長。彼於意根能防能守。由斯故說能護意根。以能護意根貪瞋癡不起。彼由發起如理思擇。眼見諸色。耳聞諸聲。鼻嗅諸香。舌嘗諸味。身覺諸觸。意了諸法。於六根門能防能等防能遍防。能藏能覆能蔽能寂靜。能調伏能守護。是謂能護根門。於食知量云何。答如世尊說。苾芻當知。諸多聞聖弟子能思擇而食。不為勇健不為傲逸。不為顏貌不為端嚴。而食所食但為此身。暫住存濟止息飢渴。攝受梵行而食所食。為斷故受不起新受。無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食者。謂住如理所引。思擇而食所食。不為勇健食所食者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。必使飽滿令身勇健。能作重業能荷重擔。資益壽量久住世間。能摧怨敵能越車乘。能遠跳擲能作種種世間掉戲。不為傲逸食所食者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。必使飽滿令我傲逸。憍醉之心起等起生等生。相續引發陵蔑一切。隨情所樂作縱逸業。不為顏貌食所食者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。必使飽滿當令我身。容貌光鮮膚體潤滑。不為端嚴食所食者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。必使飽滿當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。但為此身暫住存濟。食所食者。謂身亦名身身根亦名身。五色根亦名身。四大種所造聚亦名身。於此義中說四大種所造聚身。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。令四大種所造聚身。暫住等住近住安住故名暫住。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。令四大種所造聚身存隨存濟。隨濟護隨護轉隨轉故名存濟。但為止息飢渴食所食者。此中飢渴所起苦受說名飢渴。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。當令飢渴所起苦受。暫時止息不為惱害。但為攝受梵行食所食者。謂離婬欲亦名梵行。八支聖道亦名梵行。於此義中八支聖道說名梵行。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。為欲攝受隨順增益八支聖道。為斷故受不起新受食所食者。不食為緣所起苦受說名故受。飽食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。為斷故受不起新受。非為充悅為無罪。存濟而食所食者。存濟有二種。一有罪存濟。二無罪存濟。云何有罪存濟。答如有一類矯妄詭詐現相激磨。以利求利而求飲食。如是方便得飲食已歡喜受用。貪愛迷悶耽著不捨。不見過患不知出離。如是名為有罪存濟。云何無罪存濟。答非如一類矯妄詭詐現相激磨。以利求利而求飲食。如實方便得飲食已如法受用。不貪不愛不迷不悶不耽不著。能見過患善知出離。如是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪存濟。而食所食為力樂故食所食者。謂聖弟子食所食時。但起是心我食此食。欲令身力得不衰退。心受喜樂能辦善事。為安住故食所食者。謂聖弟子食所食時。但起是心我食此食。欲令行立坐臥讀誦。修定等時身心安隱。諸有如是不重飲食。於諸飲食有平等性。有知量性有黠慧性。能了其相既了相已。能自裁量我今但應食爾所食。是謂於食知量。復有二法。謂匱戒匱見者。匱戒云何。答斷生命不與取欲邪行。虛誑語離間語麤惡語雜穢語。復次若斷生命若不與取若非梵行。復次諸所有不善戒。諸所有非理所引戒。諸所有障礙定戒。是謂匱戒。問何故名匱戒。答此法自性不可愛。不可樂不可喜。不可意不安隱。不正直不可欣。不悅意違正理。復次此法能得不可愛果。不可樂果不可喜果。不可意果不安隱果。不正直果不可欣果。不悅意果違正理果。復次此法能感不可愛異熟。不可樂異熟不可喜異熟。不可意異熟不安隱異熟。不正直異熟不可欣異熟。不悅意異熟違正理異熟故名匱戒匱見云何。答諸所有見無惠施。無親愛無祠祀。無妙行無惡行。無妙行惡行業果異熟。無此世無他世。無母無父無化生有情。無世間阿羅漢正至正行。謂於此世他世。自通達作證證知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。復次諸所有不善見。諸所有非理所引見。諸所有障礙定見。是謂匱見。問何故名匱見。答此法自性不可愛。乃至違正理。復次此法能得不可愛果。乃至違正理果。復次此法能感不可愛異熟。乃至違正理異熟故名匱見。如匱戒匱見。應知破戒破見亦爾

復有二法。謂具戒具見者。具戒云何。答離斷生命離不與取。離欲邪行離虛誑語離離間語。離麤惡語離雜穢語。復次離斷生命離不與取離非梵行。復次諸所有學戒。諸所無學戒諸所有善非學非無學戒。是謂具戒。問何故名具戒。答此法自性可愛。可樂可喜可意安隱。正直可欣悅意隨順正理。復次此法能得可愛果。可樂果可喜果。可意果安隱果。正直果可欣果。悅意果順正理果。復次此法能感可愛異熟。可樂異熟可喜異熟。可意異熟安隱異熟。正直異熟可欣異熟。悅意異熟順正理異熟。故名具戒。具見云何。答諸所有見。有惠施有親愛。有祠祀有妙行有惡行。有妙行惡行業果異熟。有此世有他世。有母有父有化生有情。有世間阿羅漢正至正行。謂於此世他世自通達。作證具足住如實證知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。復次諸所有學見。諸所有無學見。諸所有善非學非無學見。是謂具見。問何故名具見。答此法自性可愛。乃至隨順正理。復次此法能得可愛果。乃至順正理果。復次此法能感可愛異熟。乃至順正理異熟。故名具見。如具戒具見。應知淨戒淨見亦爾

復有二法。謂見如理勝者。見云何。答謂依出離遠離善法。於法揀擇極揀擇最極揀擇。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂見。如理勝云何。答謂有苾芻如其所見。若由如是諸行相狀。世間正見未生而生。彼便如理思惟如是諸行相狀彼由如理思惟如是諸行相狀。便令聖道起等起生等生轉現轉修集出現。是名道如理勝。復次若有苾芻如其所見。若由如是諸行相狀隨一出離。遠離善法未生而生。彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀。便令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是二種總名如理勝

復有二法。謂厭如理勝者。厭云何。答謂依四種順厭處法而生於厭。如理勝云何。答謂正思惟引生聖道。何等為四順厭處法。一自衰損順厭處法。二他衰損順厭處法。三自興盛順厭處法。四他興盛順厭處法。依自衰損順厭處法。而生於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。自身惡行語惡行意惡行。究竟圓滿增上淳熟。便作是念。我因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法。未生者不生。已生者永斷。彼由如是出離勇猛。所引生厭是名為厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是名為依自衰損厭如理勝。依他衰損順厭處法。而生於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。自他身惡行語惡行意惡行。究竟圓滿增上淳熟。便作是念。彼因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法。未生者不生已生者永斷。彼由如是出離勇猛。所引生厭是名為厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是名為依他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。自身妙行語妙行意妙行。究竟圓滿增上淳熟。便作是念。我因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法。未生者生已生者倍復增廣。彼由如是出離勇猛所引生厭。是名為厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是名為依自興盛厭如理勝。依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。他身妙行語妙行意妙行。究竟圓滿增上淳熟。便作是念。彼因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法。未生者生已生者倍復增廣。彼由如是出離勇猛所引生厭。是名為厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是名為依他興盛厭如理勝

復有二法。謂於善不喜足。於斷不遮止者。於善不喜足云何。答於善喜足者。如有一類唯得少戒便生喜足。唯得少禁便生喜足。唯得離欲便生喜足。唯得不淨觀便生喜足。唯得持息念等便生喜足。或唯得初靜慮。乃至第四靜慮便生喜足。或唯得慈無量。乃至捨無量便生喜足。或唯得空無邊處定。乃至非想非非想處定便生喜足。或唯得預流果。一來果。不還果。便生喜足。或唯得神境智證通。天耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。死生智證通。便生喜足。此等名為於善喜足。於善不喜足者。如有一類非唯得少戒便生喜足。廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。彼作是念。我修諸善。乃至未得阿羅漢果。於其中間終不喜足。是名於善不喜足。於斷不遮止云何。答於斷遮止者。如有一類為斷不善法。為圓滿善法。勇猛精進熾然愛樂。勤修不息。作是念言。云何令我速疾證得如理善法。彼於如是勇猛精進熾然愛樂。勤修習時未能證得如理善法。便作是念。我所修斷。空虛無果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝利。便生厭患誹謗毀呰。如是名為於斷遮止。復有一類為斷不善法。為圓滿善法。勇猛精進熾然愛樂勤修不息。作是念言。云何令我速疾證得如理善法。彼於如是勇猛精進。熾然愛樂勤修習時。未能證得如理善法。或雖證得而不了知。便作是念。我所修斷。空虛無果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝利。便生厭患誹謗毀呰。如是亦名於斷遮止

說一切有部集異門足論卷第二

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