![穀-禾+卵](javascript:showpic("../fontimg/016693.gif")){kind=link}
大乘法苑義林章卷第四
能敬相。以六門分別。一諸教不同。二釋名差別。三出體性。四明敬意。五敬禮歸依二種差別。六諸門辨
一諸教不同者。有唯身敬非語．意。俱舍論云。稽首接足故言敬禮。以已頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語身重語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起不說自成。故唯身敬。或唯語敬非身．意。說無垢稱經云。長者寶性。以頌讚曰。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮後但以言。故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形聲．色故。亦有解云。法華經言。以深心念佛修持淨戒故。即是意敬。或唯身語非意敬。雜集敘云。敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾。彼論釋言。今此頌中。無倒稱讚最勝功德敬申頂禮。其意業者即能發思。不說自成。但舉身語。或唯身．意非語敬。雜心云。起善心轉愛果。舉體敬禮也。舉重身業本由意轉。其語業者影亦為敬。有唯語．意非身敬。勝鬘經云。咸以清淨心嘆佛實功德。如來妙色身。乃至。敬禮難思議。雖前已身禮。今讚歎時唯語意故。或三業俱敬。天親攝論序云。故我至誠身．語．思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦云。我今至誠先讚禮。至誡意業語讚身禮。故通三業
二釋名差別者。依俗釋云。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬禮。屈已所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。俱舍意以身業稽首之別名禮。即是三業敬禮之通稱。雜心亦爾。舉體敬禮。亦稽首故。言叩頭者。以手至首故言叩頭。言敬禮者。虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發殷誠。屈儀褒讚。申虔恭之道。標敬禮之名。又起殷淨心策殊勝業。申誠歸仰故名敬禮。即通三業。諸教或云稽首者。藉身業之稽首。申三業之敬禮體唯一物。未可依俗。古云南牟。即是敬禮。應言納慕或納莫。故不別釋。歸依者。歸敬依投之義。非此所明。若云伴談。或云伴題。此云稽首。亦云禮拜。亦非敬禮。訛名和南
三出體者。體即三業。合有三思謂審慮思．決定思．動發勝思。動發勝思正發身．語。身語業體前之二思。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。大乘身．語除佛果中體唯無記故。二業體唯取發思。又有釋言。體唯慚愧。崇重賢善名慚。輕拒暴惡是愧。今取前解。色行二蘊而為自性。身語是色蘊。意業行蘊故。發身語色思與色名。作動於意故名意業。二蘊攝也。隨其所應亦通種子。身語二業無表色故。分位亦通色處聲處
四明敬意者。瞿波論師二十唯識釋云。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。如律中說。若在明處以身業禮。以可見故在闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故。又顯敬禮者三輪因故。身業禮者神變輪因。語業禮者記說輪因。意業禮者教誡輪因。又亦即是神境．他心．漏盡通因。又顯發生三業滿善。善三業者。總攝一切業道盡故。又須憑力假大威神。若敬不圓憑威不盡
五敬禮．歸依二種差別者。略有七釋。一歸依據重。但唯身語。敬禮通輕。該心及色。通三業故。二歸依境廣。必具歸而成業。敬禮或寬。縱偏依而辯事。具歸三寶方是歸依。但敬一尊即是敬禮。三歸依有其限齊。發言必終未來。敬禮但約投誠措想。由其永．暫。故歸依言。願從今身盡未來際。諸敬禮者。舉心虔仰。即是敬禮。四歸依情懇。帶無表以為歸依。敬禮心通。或唯表而為體。歸依必有表與無表。但有善表即成敬禮故。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。六歸依帶相。唯在欲．色。敬禮義通。亦遍無色。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。澄淨是信。歸敬是業。體性懸別。不勞對辨
六諸門辨者。略有十二門。瑜伽六十四說。一由於五處觀察所歸乃可歸依。一身業淨。二語業淨。三意業淨。四於有情起大悲。五成就無上法。二歸依有幾。答有三。謂佛法僧。三有四緣故但有爾所不減不增。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四財供養未將為喜正行供養生歡喜故。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依四齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。五當知歸依起四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。復有四行。一諸根不掉。二受學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶前勤修供養。六因果分別。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。勝鬘經云。聲聞．辟支佛。有恐怖有歸依。依不求依。如來無恐怖無歸依。可有敬禮。梵網經中釋迦亦禮盧舍那故。法花亦言。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南牟佛。故有敬禮。七有無漏分別。身．語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智中有敬禮故。或在佛身皆無漏故。八九地差別。語業至初禪。有尋伺故。身業至四禪。有身業故。意業通九地。有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。地前菩薩無色聖者。佛邊聽法故有意表。歸依即不然。不發無表故。九三性分別。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱唯善性故。生得加行二種皆得。聞思修三理亦無爽。十三科分別。體唯色．行。眷屬五蘊。體唯一界．處。謂法界．法處。若表三界處。謂色．聲．法。眷屬四處十界攝。四處者色．聲．意．法處。十界者色．聲．七心．及法界也。十一由五因緣餘諸天等非可歸依。唯有三寶是真歸處。一由形相。謂彼諸天由不現見無交儀故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由捨離他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。如來形相由現可見有交儀故。由形怡泊無怖畏故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作於真實義善通達故。復有五相佛可歸依。為利有情。取菩提故。由能善轉正法眼故。恩怨有情等心利故。捨家屬貪恒寂靜故。能善解釋一切疑故。二由自性。諸天漏隨。性非調善。焉能化他。如來離漏。自性調善。故能化物。三由作業。諸天受欲損害有情惡業可得。佛住靜慮能利有情善業可得。四由法爾。謂諸世間及出世間吉祥盛事。無不皆依自功力得。若無功力雖事諸天亦不能得。故雖不事天。但自作功力必能得之。佛則不爾。有大威神能為善友。方便勸他。令自修習便獲盛事。五由因果。雖彼天身由天業得。為由供養諸天故得。為無因得。皆有過失。如彼論說。十二受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。由歸三寶十方聖眾皆擁護之令無障難。二於一切種邪信解障皆得輕微。或永滅盡。三得入聰叡正行正至善大眾中。所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信諸天歡喜愛念。唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就。多住歸依。亦當來我眾同分中。顯揚第六說亦同此。雖有少別大義無異。此等義門或有誠教。或以義准未見前傳。諸廣學者詳而正之
四食。合以五門分別。一辨名。二出體。三顯相。四廢立。五諸門
第一辨名有二。初列。後釋。此等廣如瑜伽第五十七．六十六．九十四。顯揚第一。對法第五。兩本攝論俱第三．第十。成唯識第四說。初列名者。五十七等說。如經言有四種食。皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答段食．觸食．意思食．識食。乃至廣說。後釋名者。釋總名云。六十六說。任持有情令不壞故。成唯識云。此四能持有情身命。令不斷壞故名為食。四是數名。即帶數釋。釋別名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也。舊云團者可摶可握。立為團食。此義全非。團字非摶。非水飲等可摶團圓。云何名團。故應名段。觸謂觸對。令心心所同觸於境。立以觸名。觸即是食。亦持業釋。意思食者。意謂意處。所依心名。思謂造作相應心所。意相應思名曰意思。鄰近釋也。依意之思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。識謂了別。識即是食。亦持業名
第二出體性者。六十六云。段食當言香．味．觸處所攝。成唯識言。謂欲界繫香．味．觸三。此言意顯唯欲界繫香．味．觸三。於變壞時有資養者說名為食。非下一切及上觸等。九十四云。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸總取境時。攝受喜樂及順益捨能為食事。此言意顯。三界有漏八識俱觸。攝益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若引苦憂非順益捨觸體非食。非資益故。故唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三。云此中觸食屬六識身。觸麤顯境資養勝故。不取餘觸。有義唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者唯六識俱。七八俱觸全無引生喜．樂二受．及順捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜．樂受等方名為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境。引生六識俱時喜等故亦是食。然准諸文第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故。成唯識言。思食謂有漏思。與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯。三界有漏八識俱思。希可愛境攝益身者皆思食體。密會五十七．及天親攝論。云緣未來境攝益於識名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。復有義者。六識俱思諸有漏者。希境益身皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來。彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應。顯思體俱。食唯六俱。有義思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長非思食。故唯識說。思體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說。意思食者是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渴不死。以眼為門意希望故。非五識有希未來故。此雖三解第二解勝。五識於境有微細思。可希望故。不爾五識應無欲俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。成唯識云。識食謂有漏識。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。正能執受唯第八識。一類相續執持勝故。攝論．唯識皆取第八。實通八識。然瑜伽等但總言識。不別說是第八。唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。恒執持故。五十七說。由三養識。識復長養諸根大種故立為食。故知諸識非資養者。皆非食攝。如觸思等。下第三門。辨相之中。四句分別方應了知。然第七識有漏。皆是由與本識為俱有依能執持故。即七八全六識少分。或除第七。非資養故。由此集論第三卷說。三蘊．五處．十一界一分攝。段食是色蘊。思．觸是行蘊。八識是識蘊。五處者謂香．味．觸三。法．意二處。十一界者。香．味．觸．法．及七心界。除無漏四。非資益故。言一分也。即非一切香．味．觸三皆是食體。非資養故。五十七言。能長養者名食。與此相違非是食。故如段食餘食亦爾
第三顯相者。此等四種。云何長養諸根大種以成食相。此所長養者。五十七說。謂五色根．及意根．并根所依所有大種。若諸段食。能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此益識。識復長養諸根．大種。意思為證勝境界故。依止方便。起染不染。希望喜根。緣未來境。攝益於識。由此長養諸根．大種。此文即顯喜俱之思名為思食。樂俱捨俱之思非也。此義不然。據勝緣境且言喜俱。樂俱捨俱其思並是不爾。上界三四定上應無思食。便違聖教。如是三種攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。亦緣過去。此義且依順觸思故。略而不論。識由三食之所資持。能與後後為增盛因令彼得生。故說識與意根為食。九十四說。有四種法。於現法中最能長養諸根大種。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注悕望。四者前三之所依止諸根．大種。并壽與煖安住不壞。段食能與氣力為食。由氣力故便能長養諸根．大種。氣即風大。力者即是觸處力觸。由段食故長彼氣力。長根．大等。五十七說。段食長識令其強盛方養根．大。據通所資別資氣力。此中下三。九十四說。別資亦爾。五十七中說通資故。亦不相違。成唯識中。段．識二食據通別資。文不違故。觸思但據別所資說。用勝顯故亦不相違。九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜．樂為食。略無順益捨故。由此便能長養根．大。若能會境思。能與一切。於可愛境專注悕望為食。即定俱欲據勝者故。設非定俱悕望。亦是由悕望故便長根．大。由能執受根．大識故。令彼根．大．壽．煖．與識．不離於身為因而住。是故說識為彼住因。由彼住故。氣力．喜樂．專注．希望。依彼而轉。彼九十四第二復次又云。由段食故而有氣力。有氣力故．根大增長。由是諸有顧戀身命。一切愚夫為此義故有所追求。追求之時造作種種新善惡業。及諸煩惱亦令增長。觸思亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取復能攝受當來後有諸根．大等復得增長。由此四種。各有通別現在當來所長養法。然此段食。雖長諸識或長氣力。六十六說。若正消變便能長養。不正消變乃為損減。若諸段物於吞咽時。令心歡悅諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。是觸之境。觸勝境故。非以三處即觸食體。以三所生歡悅之觸是觸食故。若受用已。安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若雖熟變不能長養諸根安樂。不名段食。若吞咽時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時。都不名食。要彼後時安隱熟變增長喜樂方名食故。五十七說。或有段物。於受用時暫為損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美食所不宜。故變壞時方立為食。論唯二句。故應更加初後俱損如毒藥等。初後俱益如食所宜甘美飯食。四句中初第四名食。餘二句非。由此應作四句分別。六十六云。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根．大種。或有是食而非段物。謂觸思識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂有段物能令諸根．大種長養。或非段物亦非是食。謂觸．思識．不能長養諸根．大種。如是所餘觸思識三。隨其所應四句亦爾。欲令本義得明淨故皆應分別。或有是觸而非是食。謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是觸。謂段．思．識三能長諸根．大種者是。或有是觸而亦是食。謂觸攝益喜樂二受及一分捨。益根．大等。或非是觸而亦非食。謂段思識三非食者是。或有是思而非是食。謂緣過去及現未世。不能攝益諸根．大者。或是食非是思。謂餘三食或有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來世益根大者。等四句者。謂餘三非食。或有識而非食。謂非三所資識不能長根．大者。或是食而非識。謂餘三食。第三句者。前三所資識能益根．大者。是第四句。謂前三非食者是。由此四種各有四句。故對法論第五卷言。謂變壞故有變壞者。有境界故有境界者。有希望故有希望者。有取故有取者。取謂取境。或是有取。有漏異名。以一一中有是非故得成此義。如是總名成食之相
第四廢立者。有四種法。於現法中最能長養諸根．大種。一氣力。二喜樂。三於可愛境專注希望。四即三所依止諸根．大種．及壽．并煖安住不壞。如其次第當知別用四法為食。一段。二觸。三思。四識。由別所資長根．大法唯有四故。食唯立四不減不增。餘於此四無勝能故。又由追求三食等故生業煩惱。生後有識。故唯立四。餘法不然。又五十七云。何故建立此四為食。以多分故。六十六說。四是諸行住多分因緣。有情多分以四為資。故非增減。又易覺知故。此四相顯易可了知。六十六說。嬰兒等類亦能知故。又於日日分易資養故。此四日日易可資身。餘法不能數數資故。又於念住中易趣入故。六十六說。令易入道能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識食故能修心念住。由思食故能修法念住。思是諸行法之主故。食為彼因故易入道。食唯四種。又六十六說。有七因緣住持諸行令住不壞。何故世尊但說四食。何等為七。一生。無無生而住故。二命根。三食。四心自在通。五因緣和合由緣未盡善等法住。六作意。由發先業能牽諸行令不絕故。七無障礙。即所遠離違敗壞法。彼自答云。此有五因。一易了知故。二能令羸瘦諸根大種得增益故。三又令疾病得除愈故。四又有長壽。諸有情類若不得食。非時中夭故。五令易入道故。修四念住等。故唯說四不增不減。何緣復說依止命根諸行得住。謂於是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。佛依彼處說由命住。若爾何故不說為食。五十七說。若離於食。彼終不能長養身故。其識亦爾。要三資養方得住故。此亦不然。生無色界入滅定等。識自持身。豈由三力。說由三者通一切論。非一一爾。或識由三持命等勝。壽體不爾。故不為例。五十七又云。何故眠夢．梵行．等至。皆能長養諸根．大種。而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等三。於後長養雖能長養。於前即非。是故不立。攝受別義者。即九十四說長養現緣。謂氣力等。四食於彼別能攝受總能益識。餘法不爾。不應為食。若爾何故觸．思．識三非長養耶。若唯不損名為長養。如何得有處寬遍耶。此上總是總廢立已。何故五根．及色．聲二。非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食。彼無此用故。根由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故不說之。以段食用變壞時增。於色聲不爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益故。由於自根既無損益。他根亦無故不立也。又色麤著。聲體虛疏。離根有用。亦不能資氣力強勝。故不立食。勝定果色雖具五處。全非是食。然由聖力三處可成食。如香積飯可為食故。有義不然。彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變令資益者。三識所得。非法處故。此亦不然。豈要三識得方名為食。但是後變時能資氣力。令識明盛。非要識得。故勝定果三處名食。以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成。無體用故。如不相應。何故受想不名為食。受由觸資方益於識。猶如氣力。故不立食。想用微昧於四無能。不如觸思。故亦不立。雖亦由愛追求四食。非近資長。業等亦爾。故不說為食。餘心所法皆不及觸思。觸遍諸心。順生三受。思能希望。造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有故。有漏四方立食名
第五諸門者。於中有五。一三界。二五趣。三三性攝。四因果別。五問答。第一三界者。顯揚第一．瑜伽第五．唯識等皆言。由觸．思．識三種食故。一切三界有情安住。段食一種唯令欲界有情安住。欲界有眠及婬欲故。必資段食。餘界不爾。此依散境。定境通三界。至下當知。第二五趣者。瑜伽第六十六云。若麤段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食通三界中皆現可得。瑜伽第五云。於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏間風。由此因緣彼得久住。鬼．傍生．人．天有麤段食。謂作分段而食噉之說之為麤。地獄風不爾故名為細。復有微細食。謂住羯邏藍等位有情。及欲界諸天。由彼食已所有段食。流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。然五十七云。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦雖有廣大諸根．大種損害因緣。而不能死者。彼卷次文自會之云。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。故不相違。即顯四食遍五趣也。第三三性攝者。段食唯無記。散位三境其性定故。能造所造本性定故。法處三境若為食者。自識所變第八識境亦無記故。若依意境遠資長故。色無色繫是有漏者。是善性攝。若無漏者親非資有。究竟為損。破裂有故近可為食。義稍難知。此應思審。其觸思識通三性有。若取勝識食唯無記性。即第八故。然通定散。定位思觸識。皆能攝益故。第四因果別者。對法第五云。有四差別。一不淨依止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言具縛。對法為勝。依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色異生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食非說段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食。謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯示現食力住。故攝論云。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食。亦不假食因食而生。然順世間示現受食。示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現。故取菩薩。攝論具依四皆示現。故說唯佛。唯識亦因攝論所說。各望不同不相違也。第五問答者。問若三食通三界散位。段食唯欲界者。亦有上界資下段食及餘三食耶。答有。二定以上起初禪四識。豈非資下三耶。又段食示現可爾。即大威德菩薩等是實不資下。問下資上耶。答有。由依上定起觸觸境思妙理故。又解此非下食。但長養故。不爾定心亦應名食。非別攝益。此義不爾。定不損害觸等攝別義。所望異故。問如是四種為唯種子。亦通現行。答前三唯現行。識食通種子。九十四說。由段食等力故有氣力等。諸根．大種皆得增益。由是因緣諸有顧戀身命。愚夫為此義故有所追求。追求之時造作新業。及增煩惱。由此段．觸．思三門故。能集後有業煩惱識。此於現法。由業煩惱所隨逐故。成其有取便能攝受當來後有。此意即顯。由前三食集種子識後有增長。故知前三皆唯現行。其彼種子即後有因。為種子識。此通二世。未來唯凡非在聖者。依總果業非聖者故。問一切有情一一念頃。隨所有處皆定有耶。答曰不定。識食定有。餘或有無。問若許五趣皆有段食觸食等者。彼必生樂。極苦趣中攝論說有樂。彼定是樂耶。答起順益捨非喜．樂受。又唯識言。餘處所說彼有樂者。隨轉理門。非大乘義。此義為正。但生順捨必非喜．樂。問若三食通三性。如何不善能長養耶。答如行惡行觸五妙欲。亦資長故。後世雖損。現資養故。問因果別中。隨所應有四三食處皆得四種耶。謂不淨食等。答欲界具四。色界有三。除不淨食。無第四少分。以無佛故。然無色界全無第四及初。問三界中何界食麤耶。答且段食者。九十四云。欲天．及中有．母腹．卵[穀-禾+卵]皆細。餘位名麤。然五十七唯天為細。餘名麤者。據多分故。或五趣相望為麤細故。九十四中自趣望故。又全消化．不消為麤．細。餘不爾故。五十七云。在欲界三食為麤。在色．無色三食為細。九十四云。三食在無色界名細。餘處名麤。有色為依。易分別故。無色為依。難分別故。此意即顯以有色所依為麤。無色所依為細。五十七以定地法行相難知名細。散地行相易知名麤。各據一義亦不相違。九十四云。更有別義。一切四食能令已生有情安住名麤。能令求生有情安住名細。本有．中有麤．細別故。此等一切皆應准知。非要勝義故不具述。九十四云。無有少法生已安住。亦無有我能食所食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假於其識上。假想施設補特伽羅。望此四食說為食者。隨順世間約世俗諦有能食者。非約勝義。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名為食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。乃至廣說。故知食者但假設施。復次三食為因能生三苦。一界不平等苦。二欲希求苦。三求不充苦。由段．觸．思三為因故。故觀段食如子肉想不應貪著。觀順樂觸如無皮牛諸虫唼食多生眾苦。觀意會思如一大火。作此觀已勿為三苦之所苦惱。坦然而住。三食為緣生識內苦。故觀識食如三百鉾之所讚刺。乃至廣說。不審觀此便為喜貪之所染污。若為二染生二過失。一者當來。二者現法。乃至廣如九十四說。問若無漏法破裂有故說為非食。何故佛地經云廣大法味喜樂所持名為食耶。答佛地第一說。食能長養三有眾生。此斷有故應不名食。是住持因故亦名食。如有漏法雖障無漏。然持有漏得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏然持無漏。云何非食。謂佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂。能任持身令不斷壞。長養善法故名為食。非與有情而為食也。唯大悲心神通變境資養有情。近亦名食故不相違。問何故有漏觸為食體。無漏法中喜．樂為食。答由有漏觸引喜．樂勝。無漏喜．樂治憂．苦勝。各立為食。對治別故。又無漏受領法味增。說之為食。亦如有漏觸生喜增。立名為食。故不違理。各隨增故。問佛地經說一食。廣大法味喜樂所持。法花說二食。一者法喜。二者禪悅。處處說四。謂段．觸．思．識。攝論說四。不淨依止等。阿含說九。四是世間。五是出世。世間食者即段．觸等。出世食者。一禪．二願．三念．四八解脫．五喜食。佛地法花唯說無漏資無漏食。不說有漏。佛地經中。唯說因聞正法之食。不說禪悅。法花通說因定．慧資。故說二食。福．慧品中此二勝故。念．願．解脫非增勝故。略而不說。處處說四。世間食故。不淨等四依人別故。說九食者。有漏．無漏合二說故。無漏法資破有漏食。具五種故。故阿含云。常共專念除捨四種世間之食。求於五種出世間食。有漏法中段等為勝。無漏法中定等為勝。各據勝立亦不相違
六十二見。略以五門分別。一明所因。二辨名相。三出體性。四迷諦通別。五問答分別
第一辨所因者。略有二因。一者佛說所因。二者見起所因。佛說所因者。依阿含第十四卷梵動品。佛遊摩竭題國。遊行人間。詣竹林園。止於講堂。時有梵志。名為善念。其有弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。善念梵志以無數方便毀佛法僧。其梵摩達以無量方便讚佛法僧。師弟二人各懷異意。共相違背。由習異見異親近故。時諸比丘。食後相共詣講堂中。作如是論甚奇。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧。弟子梵摩達以無量方便。稱讚如來法及比丘。各懷異心。佛在靜室以淨天耳。聞諸比丘如是言論。往詣講堂。知而故問。向何所說。諸比丘言。向共談論甚奇。世尊。乃至廣說。師弟二人各懷異見。具陳彼事。世尊告曰。若有毀謗佛法僧者。汝等不得懷忿結意心害於彼。若懷此意即自陷溺。若有讚歎佛法僧者。汝等於中不足為喜。若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫。寡聞不達深義。直以所見如實讚歎佛法僧寶。更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸有沙門婆羅門等。於本劫本見。末劫末見種種無數。隨意所入盡入六十二見中。無出過者。唯有如來。知此見處如是轉如是執。又過於是。雖知不著。以不著故即得寂靜無餘解脫。故名如來甚深微妙大法光明。賢聖弟子真實平等讚歎如來。瑜伽亦說。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。所以世尊說此諸見。見起所因者。瑜伽論說。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。因緣雖有或親或疏。親依我見諸見方起。不爾便非邊見所攝。由親依故說為邊見。疏相依者說為邪見。緣梵王常等有邪見故。總是第一明所因也
第二辨名相者。大智度論說。身邊二見以為根本。有二十句我我所見。三世合數并本二見成六十二。非此所宗。阿含經有許無色界有色身故。大眾部經非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九．及第二百雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七．第六．第七．第八．及五十八。顯揚第九．第十。對法第一。成唯識第六卷。上下諸文自廣解釋。既是自義。理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七云。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四遍常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是前際及於後際各有五故總成十類。前後際者。際謂際畔。時分之義。即阿含云。本劫．本見．末劫末見。八十七云。諸見依世者。謂依過去及現在世。起分別故名計前際。依未來世起分別故名計後際。此約多分二際道理。如四全常第四常見。見死生故。現在名前。如是等類多分義故非據實義。且如五現涅槃論說為後際。然唯現在。故知現在通前後際。名前際者未來前故。未來因故。或名後際過去後故。過去果故。由是現在通前後際。辨總名相已
辨別名相者。瑜伽第六顯揚第九云。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世。以為前際發起常見。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。伊師迦者。僧佉喻名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非為滅壞。故計為常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣。故但有三。瑜伽第六等又云。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉。不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉。故執為常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第四即非。彼捷疾智計一切常。非由天眼。八十七亦云天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見皆依靜慮。不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六云。第四即依天眼所見非尋伺故。四一分常見論者。一從梵天沒來生此間。得宿住通觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也。二聞梵王有如是見。大種是常。心等無常。或復翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量信其所言。是故世間一分常住。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見。三有先從戲忘天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有先從意憤恚天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極憤恚。在彼常住。我等無常。此後二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四見。八十七說。皆依靜慮知過去故名為前際。婆沙四種雖與此同。後二天別。彼有二說。一云即住妙高層級。一云即是三十三天。此四由執大梵．大種．或心．戲忘憤恚而起。阿含經說。無此第二。餘三同此。更加捷疾世智餘三所計半常無常。此雖有言。相仍難見。不但宗殊義別。亦乃甚難得意。二無因論者。一從無想天沒。來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起諸法。如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋思不憶前身。作如是執。無因而起。乃至廣說。故瑜伽第七無因論言。謂依靜慮及依尋思二種差別。見諸因緣空無果報。大風卒起忽然還靜。暴河彌漫欻成空竭。故作是執。阿含等同。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽．顯揚第九云。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。後之二種緣現在起。待未來故名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種妄想。一者若有一向憶念上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。三者若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種此見。由有是行相故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依捷疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執。同前起無邊想。三依天眼及神境通。見下見上。如初近遠。運身傍去。不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此。四皆緣現在待未來故。名為前際。唯第四見與八十七別。餘三見同。然見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起執。彼第三見與婆沙同。彼第四見依捷疾智而起此執。亦不說彼緣何境起。故不可依。四不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫故。若證內法定。名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死無亂而轉。故名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂有所詰問。便託餘事矯亂避之。於諦．無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦．無想定已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別見如是等諸過失。已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。觀此文意。即所事天名為不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死．不矯亂。或彼自稱。作此無亂答者生不死天。今毀責之名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問。今答此天諸所詰問。名不死不矯亂天。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕笑以為是答。又行諂者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。故設矯言。又懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。即將恐怖及不解脫而為室故。以自安處。又有愚戇專修止行不能矯言。但作是思。諸有來問我當返詰。隨彼所答。我當一切隨其。無減而印順之。此言四者。一怖無知。二行諂曲。三懷恐怖不得解脫四為愚戇。十六異論中言。彼諸外道。若有人來依最勝生道問善不善。依決定勝道問四聖諦。便自稱言。不死無亂者。隨於處所。依不死淨天不亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一覺未開悟。彼第二復次云。怖畏妄語。及怖他人知其無智。故不分明答我無知。此意即說。性雖有識覺未開悟。若言我解即為妄語。若言不解。即他知我都無所知。故矯亂答。是中第二於所證法起增上慢。第二復次云。於自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語。及畏邪見。故不分明說我有證。恐他問其所證。未無畏故不能實答。答成邪見。不答成妄語。是中第三覺已開悟而未決定。第二復次云怖畏邪見及妄語故。懼他詰問故。不分明說我不決定。此意即顯。雖有少得心未決定。答是邪見。不答妄語。已有知故便矯亂答。如是三種假託餘事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍。第二復次云。唯懼他詰。於勝生道及定勝道皆不了達。於世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。故隨返問而答於前。此與阿含全有差別。彼依四問即為四別。一問世間有報無報耶。二問有無他世。三問善非善。四自愚鈍他問不知。毘婆沙言。一怖妄語。二怖邪見。三怖無知。四怖愚癡。故矯亂答成四別也。上來五類是前際見
後際五類見者。有想論有十六。瑜伽第六．顯揚第九云。初四見依三見立。若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為治此於是義中。由異文句而起執者。彼計我非色非非色。此意即說。無想天處名為無想。有頂名非有想非無想。下三無色。色界中除無想餘。欲界等。並名有想。八十七云。由依命者即是身見故。計我有色。死後或有色有想。或無有想。或非有想。非無想。由依命者異於身見故。計我無色。死後有想。或無有想。或非有想。非無想。由依此總是我遍滿無二無缺見故。說我亦有色亦無色死後有想非有色非無色死後有想。其無想及非有想非無想亦爾。此上意說。執有色等死後初有想四句。與死後無想。及死後非有想非無想初四句。同但生處有異。現在皆同。依於命者即異於身。無二．無缺三見之上。立此三種四句義故。執色為我名命即身。執非色為我。名命異於身。雙執色非色以為其我。名無二無缺。我有色等句。無色界下三地。若說有色。亦遍於彼。若說無色。即不及彼。死後有想四句者。一執我有色死後有想。二執我無色死後有想。三執我亦有色亦無色死後有想。四執我非有色非無色死後有想。次有邊等四句者。八十七云。計我是色者。或言狹小。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法。有小大故。此二我論依第三見此總遍滿無二無缺立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句。如次配之。故瑜伽第六云。若見少色少非色。彼計有邊。若見彼二無量。彼計無邊。若復遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。為治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。觀此文意第六太正。八十七中如次配者。義次非文。謂執色非色狹小者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者為俱句。遮此為第四。與前文同。以此四種死後生有想地。是名第二有邊等四句。次四句者第六有名。不辨處所。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非無量想故。然是一想。二執我種種想。謂在下地。三執我有狹少思。謂即下地。四執我無量想。謂空識處。八十七云。即如所說二想隨其次第應知。說我有狹少想有無量想。此以義理逆次第配。然毘婆沙云。執少色為我想為我所。我與彼合名為少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色為我想。為我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處有無量想。種種想處有此少想。亦不相違。次四句者。一我純有樂。死後有想。第六有名而無處所。八十七說。謂下三靜慮二我純有苦。死後有想。謂在捺落迦。三我有樂有苦。死後有想。在鬼傍生人欲界天。四我無樂無苦。死後有想。在第四靜慮以上乃至有頂。上明有想十六論訖
其八無想論。八非有想非無想論。即有想中。初二四句。有色有邊等。是如前引教已略說訖。唯當生處有異。餘義皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何處。毘婆沙云前三無色。有說有色即亦該彼。若說無色即不至彼。七斷滅論者。瑜伽第七．顯揚第十云。一我有麤色四大所造之身。任持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我是斷滅。二欲界諸天。三色界諸天。四空無邊處所攝諸天。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處所攝諸天。死後斷滅。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。五現法涅槃論者。瑜伽第七．顯揚第十云。一者若我解脫。心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著．攝受．嬉戲．婬樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。此說勝妙略無人中。婆沙說有。二者若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。三者離尋伺得第二靜慮具足住。四者離尋伺喜故。得第三定具足住。五者離喜樂等故。得第四靜慮具足住。現法涅槃第一清淨。是名後際分別諸見
第三出體性者。此以五見中二見為體。一邊見。二邪見。對法第一說。問六十二見何見所攝。答或二或一切。覺師子釋言。二者自性故。一切者眷屬故。瑜伽五十八．成唯識第六云。邊見差別。謂執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷論等邊執見攝。瑜伽論第五十八說。常見所攝六十二見。謂計前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見攝者。謂七事斷論。常見攝四十。斷見攝七。總合邊見攝四十七。成唯識及五十八云。邪見差別有執前際。二無因論。四有邊等論。四不死矯亂論及計後際五現涅槃論。如是邪見攝十五見。故說自性二見所攝。若并眷屬。五見所攝同類等流相引生故。如是即顯通不善有覆。別境慧攝
第四迷諦通別者。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見為依。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦。於餘三諦我見等微。邊見行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八云。云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦．滅二諦所起。五十八云。又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而為問故。迷於四諦而興答故。五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以為迷諦。但舉行別不舉行總。行總之見隨應思說。是名第四迷諦之相
第五問答分別者。如是諸見。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。應從上至下一一推尋勘當釋之。二又問。何故遍常論中。唯有二十乃至八十。無有過此及減此耶。亦無計生耶。亦無捷智耶。三一分常中。何故無計色界二定已上沒來耶。欲界中何故無有二天及餘趣耶。四何故遍一分是常見。標常見名。有想等亦是不標常見名。標有想等耶。五何故斷滅。不計餘地及三惡趣後斷滅耶。六何故無因。餘地身等後。不有無因耶。七何故無色等。及四根本之方便。不計為涅槃耶。何故．人天合為一涅槃。斷滅中開也。八此等諸見幾於即蘊我後起。幾離蘊我後起耶。九問何故不說見戒及以我見并餘邪見。為六十二等見數耶。十問何故但立二際。不立現在為中際耶
八解脫。以十門分別。一列名字。二顯行相。三出體。四釋名。五所緣境。六凡聖得。七離障別。八依身起。九二得異。十有無漏
列名者。依瑜伽論第十一．十二．十五．七十三．攝事分第九十六。對法十三。顯揚第四．第二．及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住
顯行相者。俱舍第二十九說。內有色想觀外色。名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色以為不淨。名觀外色。今則不然。准對法文。初修業者身在欲界。已離欲界欲。未依無色定伏除見者色想。未離色界欲故。若久習業已離色欲。見者色想安立現前。而觀欲界一切所有內外諸色。作光明想。由前三解脫引發勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色。作光明想。由除變化障故。作光明想。不除貪欲故。不作不淨想。瑜伽唯云未得無色定。未離色界染。觀外諸色。是初解脫者。唯依初業說故。第二解脫。俱舍論說。內已伏除見者色想。唯觀外境而為不淨。名內無色想觀外諸色。大乘不然。准對法云。初習業者已依無色定。伏除見者色想。久習業者。或見者無色想安立現前。而觀外色。作少多等相。不同於初觀內外色皆作光明。未自在故。此唯觀彼已離欲色。作少多等名觀外色。已離染故立以外名。觀心漸勝故稍略觀。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。即觀少多等不作光明等。若於是處已得離欲。說彼為外。故唯觀彼已離染色。名之為外。又由初解脫觀色不言外。其內有色亦不言內。通緣內外根塵等色。作光明想。故今此第二內有色。有根等色故。其觀外色。唯觀外塵。作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽又云無色界定不現在前者。此說觀外色不依無色定。無色定不能緣外色故。上二解脫初作光明想。後作少多等想。初寬後狹。兩觀有殊。顯揚二十。說此二解脫除變化障。為於變化得自在故。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。但在根本非近分地。彼欣趣修都無通果。此容預修有通果故。不同俱舍初二靜慮。能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫。俱舍論說。清淨相轉作淨光解行相轉故。唯第四靜慮離八災患。心澄淨故。餘地雖有相似解脫。而不建立。非增上故。今者大乘。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿。於內淨不淨諸色。已得展轉相待想展轉相入想展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨色。於餘色中謂為不淨。非不相待。若唯見一類。淨與不淨二覺無故。是名初想。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於薄皮所覆共謂為淨之中。現有三十六種不淨物故。是第二想。如是展轉總一切色。合為一味清淨想解。是第三想乃名成就。唯在第四靜慮地。有捨念淨故。論說超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨鎣故。餘地不然。故唯第四此亦內無色想而觀外色。由前已說故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱舍論說。以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地方名解脫。故多說根本者。近分非全故。今者大乘。皆已離自地欲。依自根本地。重觀自境。思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解。是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲。於識無邊處思惟勝解。是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱。無所有處以識無有。為自地名。故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解。無所有處名想生處。今緣此無所有心心所。名非想非非想。故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染。依無學說。故瑜伽言。前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識。有二師說。一云伏初定已上染得滅定。二云伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故。唯立根本亦非近分。滅盡解脫大小俱說。即滅盡定而無行相。棄想受故。然將入時有二行相。謂依非想非非想處相及無相界相。初修久熟二入別故
出體性者。俱舍論說。前三無貪性眷屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。大乘之中七十三卷解五法中云。世間出世間正智為體。有漏者以分別中世間正智為體。無漏者即無分別智。及後得智唯慧為性。緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非餘能故。若相應體。初七以四蘊為性。眷屬五蘊性故。對法云。若定若慧。及彼相應諸心心所。無色界中許有定道無表色故。第八解脫以二十二法厭心種子為體。即不相應行蘊所攝
釋名者。初釋總名。後釋別名。初總名者。瑜伽云。前七解脫於已解脫而生勝解。七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀已解脫境。為除定障起神通功德。而生勝解故名解脫。其身證者。於有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫。由此前言多分已離。不爾多言便為無用。第八解脫棄背想受。故名解脫。前無間道。雖滅想受障。至滅盡定位。方得解脫名。由入滅定時暫棄背想受障。所求今滿足故。立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。亦解亦脫。八者是數。帶數釋也
次釋別名者。初有色觀諸色解脫者。瑜伽云。由二因緣名為有色。謂生欲界得色界定故。又於有光明而生勝解故。此觀欲界。於勝處所制少多好惡劣勝等色。作光明想。故但名有色觀諸色。不言內有色觀外色。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。即外色之觀。及有色之觀外色。皆依主釋也。內無色想觀外色者。由二因緣。名內無色想。一者謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。先依空處定。已離色界染。故顯揚云。內無色想者。依無色定。意解思惟故。二者不思惟內光明想故。名內無色。此言意顯。已得空處內離色染。又自內心不作光明想。名內無色。此已離染色名之為外。故瑜伽云。若於是色已得離欲。說彼為外。出於染故。即觀此色作少多等解。名觀外諸色。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。此說不作光明色觀。但作少多好惡等解。初四勝處。有色無色。各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等。故與勝處別外諸色之觀。及內無色之觀。外色亦皆依主內無色時。必須得空處等定。正觀外色作勝解時。唯依色定不依無色。無色不能觀於諸色少多等故。故瑜伽云。無色界定不現在前。淨解脫身作證具足住者。瑜伽論云。已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿名淨解脫。此說第四靜慮中離尋伺喜樂三地障故。捨念圓滿清白名淨。故瑜伽云。謂已超過諸苦樂故。一切亂動已寂靜故。善磨鎣故。離淨不淨變化障故。名為解脫。此亦內無色而觀外色。作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言。所以今略。既略於內故。亦略於觀外色等。但言淨解脫。顯揚論說一向意解思惟淨妙者。隨轉理門。或依彼觀成滿之時。展轉一味唯觀淨想故作是說。身作證者。於此住中一切賢聖多所住故。身者意身。作證者由於智斷得作證故。諸根得境。唯身根親合。勝餘根故獨得證名。此亦如是。前二解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。今此解脫除障最勝。聖意親取名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫。此二勝故。於二界中各在邊故。世尊經中說身作證。於色無色障斷無餘。證得轉依勝餘六故。具足住者。第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者。顯揚論云。虛空者。謂色對治所緣境界。空其色故。無邊者。十方諸相不可分別。名空無邊。處者謂彼地中。定等諸所依法。能依行者所緣虛空。所依之處名為處也。欲色二界相狀易知。彼界難了獨與處名。空無邊是境。處是能緣。空無邊之處。依主釋也。下皆准知。識無邊處者。謂緣無邊虛空之識。今緣此識而為境界。十方諸相不可知故名識無邊。處即能緣義如前說。無所有處者。謂於識處上境界。推求之時無少所得。除無所有無別境界。由唯見此境極寂靜故。無所有此細超前。觀已上境無少所有。少亦無故。餘義如前。非想非非想處者。非想者。謂超過無所有想。無所有處猶有麤想故。非非想者。謂於無所有處上境界推求之時。唯得緣無所有極細心心所。由唯見此極寂靜故。前無所有處。唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地唯緣無所有處能緣心心所。不同彼地有麤想故。名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故。名非非想。非者無也。非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者。由想受二強勝於餘是心行故。厭患勞慮暫求止息。止息此時要斷障得名為解脫。為滅想．受之解脫。依主釋也。上七解脫皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫。解脫障故。乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通得依主釋。謂有色觀諸色之解脫等
所緣境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣境。初觀光明。後觀顯色少多等故。漸入真觀方斷定障。第三解脫。以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者。於內淨不淨色。展轉相待．展轉相入．展轉一味。如前已說。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境。次四解脫唯無色為境。為斷此二障起此觀行。第八解脫無所緣也
凡聖得者。有義初七解脫通凡聖得。第八唯聖得。唯無漏故。七十三說。異生聖者同得初三。然有差別。內外二道通得無爽。除變化障。得自在故。然瑜伽第十五。云初三解脫於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。不與一切異生共有者。彼論自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。次四解脫對法論說。聖弟子所得。能順無漏。是清淨性方名解脫。解脫愛味故。外道依無色多生愛味。執為涅槃故。由此返顯不簡次四解脫唯聖所得。聖之弟子不得。故通外有。有義唯前三通內外道凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得。論說聖弟子。不說聖之弟子異生故也
離障差別者。顯揚二十說。對除六障。一變化障。初二所除。能變．能化。由觀光明殊妙無礙。及為少多等得自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法論說。能斷淨不淨色變化障。及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變化加行功用。與不淨色變化相違。體即梗澀無記之性名為煩惱。三往還障。第四所除。由空諸色無障礙故。為方便已入色四定根本之地。往還自在。四引無諍等勝功德障。由識所除。彼諸功德體即識故。此為方便已起第四靜慮發諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱。有謂有頂。此即無色惑苦二法。由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說後五解脫。唯言能引想受滅等至者。依成滿位。亦不相違
依身起者。後五解脫三界身起。許無色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲界起。由教力故。瑜伽第十二云。由二因緣名為有色。謂生欲界等故。有義不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界。如前道理。後成滿時遍處為因。解脫為果。何妨色界亦得後起。豈生色界不得名有色耶。不作不淨不唯在欲
二得者。在佛及麟角獨覺身中。八皆離欲得。在餘身中皆加行得。要離彼地染後方修起故
有無漏者在佛身皆無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故
二執。以十門分別。一出體。二釋名。三性攝。四相應。五所緣。六行相。七互起。八二縛差別。九諸惑相攝。十伏斷位次
第一出體者。若唯言生法我見。唯以別境中慧．根本煩惱中薩迦耶見。以為體性。故瑜伽云。五見世俗有。即慧分故。離慧體無。唯以有漏染慧為體。若言生法我執。隨其所應二執通局。慧俱四蘊以為體性
第二釋名者。梵云薩迦耶達利瑟致。經部師言。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故。說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩故。薩言表偽。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。緣此見應名自體見。佛遮當來經部師等說。為偽身者故。說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今者應言阿悉提底薩故。薩言表有。大乘解云。應言僧吃爛底薩。便成移轉義。由此薩迦耶見大小乘別。大乘之意。心上所現似我之相。體非實有是假法故。又體非全無依他起性成所緣緣故。既非實有。亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依。又本我無境。妄情執有。可言虛偽。依所變相境。可言為實有。非如餘宗定實定偽。故名移轉。法執正義亦唯此見。故佛地云。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首故。法我見亦同生我。此兼我所不唯我見。說薩迦耶言故
第三性攝者。此中我見在二識中在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱其性唯是有覆無記。如是顯揚．唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦耶見。唯有覆無記性攝。此文非一不能具引。其分別我見在欲界唯不善。在上二界有覆所攝。對法第四云。自性不善者。謂除染污意相應及色無色界煩惱。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂欲界繫不任運起者是不善。若任運起能發惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。唯識第六云。嗔唯不善損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝發惡行故。若是俱生發惡業者。亦不善攝損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見唯無記攝。不發惡行。雖數現行不障善故。即三界俱生唯有覆無記。上界分別我見亦爾。欲界分別唯不善性。損自他故。楞伽第二卷云。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見。斷貪則不生。二種身見中。妄想身見。斷疑則不生。俱生者即第七識俱。及第六識中任運起者。妄想者即第六識中分別起者。廣百論第二卷亦云。然諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。與此唯識第一卷同。故知第六七識皆有二執。合性通二
第四心所相應者。第七識中俱生我見。成唯識第四卷。有說心所唯九法俱。謂遍行五．我癡．我見．我慢．我愛。欲希未合。此唯任運無欲也。勝解印持未定。此恒緣定。無勝解也。念記曾習。此緣現境無念也。定專一境。此恒別緣無定也。慧即我見故別不說。一切隨惑並依煩惱前後分位差別假立。此恒一類故無隨惑。惡作追悔。眠外緣起。尋伺俱發言淺深推度轉。此一類緣故彼無也。見見不俱無餘四見。二取邪見分別而生。我所邊見依我見起故此不俱。貪．嗔相返。見疑相違染淨相異。故此唯九。有義十五俱。前九加慧。別門說故。及五隨惑。謂惛．掉．不信．懈怠．放逸。對法第六說遍染故。忿等十麤。此識細故。無慚．無愧唯不善故。散亂外緣。此識內故。不正知犯軌則。此不爾故不俱。忘念者要念曾習。此不爾故唯十五。有義說十九俱。前九加六隨。謂不信．懈怠．放逸．忘念．散亂．惡慧。決擇五十五說遍染故。並念．定．慧．及惛沈。專注一境不捨有定。無明重有惛沈。無掉者相違故。有義此俱有二十四。前九及十隨惑。決擇五十八說放逸．散亂．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．不正知遍染心故。加別境五。如實義者。此俱十八。前九加八隨。雖無聖教理准定有。謂惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．忘念．散亂．不正知。無明為性者。此得俱故加別境慧。義門別故。無欲解者不遍染故。雖有五說第五為正。不違教理。故第六識俱俱生薩迦耶見。與遍行五．別境五。根本三惑謂愛．慢．癡。隨煩惱中初十定不俱。彼行麤故。此有五說。第一說不與隨惑俱。無別分位故。第二說五隨俱。第三說六隨俱。第四說十隨俱。第五說八隨俱。以此為正。不定四中與三種俱。除悔一種。悔行相麤。我見等細故。餘皆不違。善．染相違。不與善俱。今據正義總應容與二十四俱。如前思計。分別我見二十七俱。加根本嗔。並無慚．愧。欲界不善得相應故。此說欲義。非定俱故
第五所緣分齊者。第七識俱者。唯識第四總有四說。一云緣第八識體及相應我我所俱故。心所不離識故。論云緣第八。據實緣心所。二云緣第八識見及相分為我我所。相見俱識故。三云緣第八現行及種為我我所。種即識功能無別有物。不違聖說。四者正義唯緣第八見分非餘。此識一類不容別起我所見。故義說為所。皆如彼說。瑜伽顯揚文皆全正。故不繁引。前三解彼緣藏識言不稱正理。故後解善。第六識中俱生身見。唯緣有法不緣無法。緣無法者。要強思想方起計故。釋三分義頌
性境不隨心 獨影唯從見
帶質通情本 性種等隨應
能食及所食 此依身所住
能見此如理 所求二諦空
為常益有情 為不捨生死
為善無窮盡 故菩薩觀空
為種性清淨 為得諸相好
為淨諸佛法 故菩薩觀空
補特伽羅法 實性俱非有
此無性有性 故別立二空
述曰。能食在六根也。由六根能受用境。今觀六根無實能受用。空其遍計故說為內空。所食者。六境空也。由執六境是實所受用。今觀六境無實。空其遍計故說為外空。此依者。扶根空也。由不是內根故非內。不同外器世間故非外。是內非內。故執為實。今觀為空遣其遍計故。說為內外空。身所依住者。大空也。器世間有大勝用。火．水所依止多有情。名之為大。大有情之所住故。名為大勝用。火水所依止多有情名之為有。今觀為空故名大空。能見。空空也。即是能觀智。由昔觀其境是空。空其遍計。執能觀之智是有。今觀能觀之智亦空。故名空空。此如理者。勝義空也。真如理是勝智之境。勝之義。故名勝義。亦可。真理出過事俗名勝義。由遍計故障理。今觀遍計空顯真理。就所顯故名勝義空也。所求二諦空者。有為空無為空也。由執一切有為實故。今觀為空故名有為空。由執三無為九無為等為實故。今觀為空。遣其遍計故名無為空。即真如也。又釋。菩薩為求一切智。為求涅槃。為求菩提故。空其有為遍計。為求真空無為色。故說有為無為空。為常益有情者。畢竟空也。由觀有情畢竟空。不見有情自他差別故。能常益也。不捨生死者。無際空也。由智觀理遣其遍計。由悲故廣化有情。有情無際故無際空。為善無窮盡者。散空。亦名不散空。菩薩所積福智資糧。盡未來際無有斷盡。故名不散空。為種性清淨者。本性空也。法本無緣。為惑所弊。今觀空除惑。顯本性種性。故名本性空。為求相好者。相空也。相好觀故名相好空。為淨諸佛法者。一切法空也。由遍計一切三寶。今觀遣執。淨諸佛法故。名一切法空。又一切法亦得空。不但佛法。補特伽羅法者。無性空也。生．法二執體無自性故名空。實性俱非有者。無性空。由生．法無性之性所得明。執無為有還成其病。今觀無所得亦空。故名無所得空。言十八空者。前十七空中。開無性為二。加自性空。法執之自性空。又有三釋。一總故名生。別故名法。二亦本故名法。末故名生。三體故名法。用故名生。又體用故名法．名生。十九空者。前十七中除無所得。別加三空。一所緣空。一切識所緣境皆空。二增上空所緣空增上緣一切俱空。三互無空。前說諸空。謂是互無空。牛中無馬等。今觀一切作空。名之互無空。二十空者。前十九空中除後三空。取十七空中無所得以成十八空。於中開散為二。散空．不散空。二乘著法有。其空故為散空也。又釋無漏名不散空。有漏名散。又開相空為二空也。相空。三十二相別故名自相空。八十種好共有故名共相空。今唯識觀於十六中。十四全一少分。法全法分名生。離唯所真。問但言生空皆唯識不。答得但是唯識必帶生空。自有生空不必唯識觀。謂二乘生空
大乘法苑義林章卷第四
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |