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能顯中邊慧日論第一
十力五眼大聖雄 為物求法無邊劫
八萬四千妙寶藏 咸契其真勝彼岸
隨機詮顯各令鑒 故號能仁為法王
佛日權隱涅槃山 正教隨潛慧眼滅
十地三賢諸聖眾 愍物護法釋深經
末世命念慧行微 多者隨情迷聖旨
偏釋正教從己見 自迷迷他礙法流
今採經論會諸文 通法濟生令正解
故我稽首歸三寶 唯願慈悲見加護
夫勝義無差。經論起平等之說。俗諦有異。諸聖流四一之談。隨相理智星分。歸性心言并絕。或真或俗。乍實乍權。量為應物示因符機趣果。理雖是一。根器寔多。故更使十二玄門說有同別。三藏奧旨詮或總分。或有執如而作生因。心體為諸法種。迷執一文總不令異。有異難會。即指為小為權。不知如來有根性等力。有情有種種界等。或有偏固別詮咸使不一。有一乖反即云隨假隨人。不知世尊有同體意樂。依如有不定性等。所以聲聞被詰。為不識機差。菩薩見訶。由不依理一。若言真如佛性是一。齊得作佛。種性不殊。即四擔三草之喻不成。若言闡提二乘盡不作佛。種性各一。即三車二城之況不立。故由生界種性。有無約理。周遍有識。皆有據事差別。有識有無。有性復有定不定殊。無性復有暫畢竟別。以此聲聞說有多類。闡提復演數沒。因斯乘或一二三五等分果。或凡聖權實等別。或說皆有佛性皆當作佛。或說有無種性非皆作佛。然佛因既為無為異。佛果亦常無常分。依三義而標常住之名。或據或無以立無為之稱。或有迷斯妙旨。云三佛而總凝然。見說無為。將四智而無生滅不知。皆是正遍知尊。依四祕密。四種意趣。隨自隨他。十二分教。佛自會通。散在諸經。率難被究。彌勒菩薩廣制瑜伽論釋云。理無不究。事無不盡。文無不釋。義無不詮執無不破。疑無不遣。行無不修。果無不證。正為菩薩。令於諸乘境行果等。皆得善巧。懃修大行。證大菩提。廣為有情。常無倒說。兼為餘乘。令依自法修自分行得自果證。無著等師或別釋一部。或通明大趣。并教理符煥。本末遞暉。然有情昏密旨。欲大海而灌[土*幻]塘。心翳衣珠。舉穢食而投寶器。連城魚目卉木無分。毒藥醍醐薰蕕弗別。恃螢光而指日月。陵寶劍而振鉛鋒。多羅竟定後先。達磨率分顯密。若也互相發起。即旨約文。遵實執為真。乃詞乖理爽。余雖不敏。曾酌法海之波瀾。念惑徽猷。疑懷濟嶮之南指。既逢高論。握管前驅。採三藏之精微。摝五乘之奧旨。顯其幽趣。以契宏途。略述三章。用開未悟。文雖不麗。理寔可觀。冀諸玄鑒鏡詳其致
破定時因一 破定時教二 破定權實三 破妄通經四 破定顯密五 破緣正佛性六
有云。經論之內或有名同而義異。如解深密等說於一乘。與法華等說於一乘。此雖名同。深密即存三明一。法華則破二明一。而義有異。何者。深密存於二滅。云定性二乘不坐道場。頌云。故於其中立一乘。非有情性無差別。此存三明一。法華等云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。唯此一事實。餘二則非真。捨羊鹿而滅化城。破二滅而歸寶所。故義有異。此說非理。所以者何。諸說一乘名義無異。法華深密略舉其同。且法華一乘與深密等。攝論既引法華會中舍利弗記別。在十義中。如何得言法華已前說一乘別。攝論但釋已前一乘不釋法華。既同所釋。明知不別。又定性人無有顯又說得作佛。楞伽經中。大慧問佛答。昔發菩提願者非決定等。法華經論。決定之人根未熟故。菩薩與記令使發心。文言既總。復說往事。既說破二滅。一乘為顯了。即須決定說二乘皆作佛。何故除決定。又第三喻。為一向求大乘者。謂離大乘無別二乘。令知種種乘異。故說雨喻。故同深密趣寂種性不坐道場。法華唯為退菩提心及變化聲聞。三周說一乘。所授聲聞皆唯此二。經論共同。總無趣寂。在文具顯。故同深密不定種姓能趣正覺。法華經云。欲示眾生佛之知見。論釋同義云。同者三乘法身平等。三乘法身平等者。佛性法身無差別故。此同深密依三無性勝義無性等。亦是梁論依法如平等故說一乘。法華經中。四大聲聞自說譬喻。初為除糞客作賤人。中間付財自無悕取。後集眾告方生領悟。此同深密第三時教。又同諸論所攝一類法無我等。梁唐攝論文皆具顯。云彼不釋法華一乘。故同異言但妄分別。又云。或有名異而體同。涅槃佛性體即真如。佛性論中名為應得。既許理性遍有情。不信應得定作佛者。此亦非理。雖有應得因緣。然許大悲菩薩並有加行因。盡眾生界故常不作佛。何廢有情雖有應得因。無加行因故常不作佛。若云我許作者。即是違經。加行有無下。顯正中自當廣辨。有義云。因有緣正。果有近遠。緣即相應善等。正謂八識。如來藏性。八識齊成。真如遍有。縱闕緣因。修之當有。不信正因。豈不迷乎。彼執不然。且以真如為正因者。為望生果名為正。為據迷悟依為正。若能生果名為正因。遍違經論常非生因。菩薩地經第四。瑜伽論三十八。地持第三十。因四緣無。說常法。常法為因緣者。瑜伽攝論種子之義亦悉相返。若云彼并緣因。非親生果者。違諸經論。便成大過。又豈不許報佛之身具五蘊耶。若具五蘊。因尚非蘊攝。寧為蘊因。又佛性論不許真實能生有。故八識雖為正因。非據無始現行識說。楞伽經云。具足無漏薰習法。故名不空如來藏。若取無始現行之識為佛正因。即佛正因無漏恒現行。何得有凡夫。若云是有漏者。即何得為正因。即違攝大乘說毒為甘露。又心心所法豈非報佛正因。若非報佛正因。違莊嚴論及攝論等四智心品名為報身。許為報佛。云相應善等為緣因者。何太猛耶。若以真如為法身正因者。不過二。所謂生了。真如望法身。非生了因攝。如何名正因。只可得許因果位殊。因名如來藏。果位名法身。如不生如。復不自顯。既非生了。不知何理能為正因。體於二位不改易故。故分因果緣正妄施。三身正因下。顯正中廣為分別。有義久修菩薩行者。成堪任持。住自乘性必得作佛。未至此位。云不作佛。有迷不任菩薩自乘種性。最初發心非堪任持。云無種性。便謂畢竟是無種性不得作佛。彼亦非理。所以者何。菩薩地經云。因初發心決定必得阿耨菩提。地持云。云何名持。菩薩自種性。初發心。及一切菩提分法。是名為持。何以故。菩薩依種性必定堪任阿耨菩提。是故種性名必定持。乃至云。是故初發心名菩薩行方便持。菩薩依行方便滿足阿耨菩提。既云是故初發心名菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。何得說言由其久習方名為持方名有性。又菩薩地經云。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心懃修精進有菩薩性。若久修習至堪任持名有種性。云何經言非因發心有菩薩性。又地持論云。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。既云雖不發心名種性持。何煩妄分初後。有云。見小乘五性之文。即謂三乘法爾差別。或無涅槃因。畢竟無性。謂阿顛帝迦無法爾種。不知畢竟無性。無發心因。後時還有五乘差別。所有種性皆新薰起。聲聞地文非為定證。此說全非。何以故。瑜伽彌勒菩薩所造。說非定證。勝鬘善戒釋迦世尊所宣。將為小教。如斯兇悖。誰敢與言。然云畢竟無性無發心因。後時還有。今問彼言。後發心因為從種起。為無因生。若本無因心自然起。非釋迦子。故四卷楞伽第一云。大慧若復說無種。有三種識。三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。又若不許五乘無始法爾性別。但同一如。盡當成佛。五性新熏非本有者。云何世尊令彼熏五性。不唯說大乘令同熏佛種。維摩經云。彼自無瘡。勿傷之等。調御大師豈不知有正應得因故。以小乘而傷之也。若云由根性異者。即五性本有。豈唯新熏。又菩薩地經云。非因發心懃修精進。有菩薩性。故知五性皆悉本有。從本有種數數起現熏成種子名為習性。又善戒經等解定異因云。有聲聞性。以聲聞乘而般涅槃等。故知性別不由新熏。若由新熏方始有者。即應云先無聲聞性。令起聲聞乘性而依聲聞乘等。既不作是說。明非新生亦非小教。故唯新起理教相違。然大集等說熏有者。據習種說。非性種姓。若言性種姓者。是真如理。非行性者。下當顯示。略遣四迷。餘可例准
有義。深密前明。涅槃後說。三七日後四諦法輪。別立教時。四十年後最大法輪。因何不許更立教時。又大乘異小乘。後說大乘立教時。一乘異三乘。後說一乘。因何不許別立教時。故依深密。立初三。法華一乘為第四。涅槃佛性為第五時。此亦不然。有多過失。且轉四諦。後立教時。是佛世尊之所說。一乘第四佛性第五。經中不判是誰說。若以義別立教五時。經經說義皆有意別。只如無量壽經。勸往西方隨願往生。即隨何淨剎。彌勒上生令生知足。或觀虛空藏。或復觀普賢等。即應教時有多。非三五時。即涅槃經或於一時在恒河岸等。既非定時。故不可取。故說五時。非是佛教。又如法華第二信解品中。廣立三時。初云。我等居僧之首。自謂已得涅槃。初時教。又云。世尊往昔說法既久。我時在座。但念空無相。於菩薩法心無喜樂。此第二時。深自慶幸獲大善利。法王大寶不求自得。此第三時。偈頌之中三時更顯。推同深密。如何違教別立五時。故為大過。又云。無量義經為小乘中乘大乘時別。此開出中乘。合大為一。此亦非理。所以者何。是無量義經初云。自從如來得道已來四十餘年。常為眾生演說諸法。乃至不出不沒。若有聞者。或得煖頂忍世第一法四果辟支佛。發菩提心登於十地。不分三乘。又云。我起樹王詣波羅奈鹿野園中。為阿若拘鄰等五人轉四諦。亦說諸法。乃至念念生滅。中間於此及以處處。為諸比丘并眾菩薩。說十二緣六波羅蜜。乃至云。今復於此演說大乘無量義經。乃至念念生滅。不云中間。唯為辟支佛。亦云為并眾菩薩故。後不說云。今復於此唯為菩薩。又云。善男子初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下聽法發菩提心。中於處處演說甚深十二因緣為求辟支佛人。而無量眾生發菩提心。或住聲聞。次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空。演說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天無量眾生得須陀洹果。乃至得阿羅漢。住辟支佛因緣法中。演說十二因緣。云為辟支。但有發菩提心或住聲聞。無發緣覺心及證緣覺果。次說方等。乃得聲聞果。及住辟支佛因緣法中。不云為菩薩。判云。無量義經為小乘中乘大乘時別。開出中乘。合大乘為一。以此為三時。從何准定。若云既說大教。何非大乘。若爾深密亦說大教。何云三乘。又縱為三。終無說五。亦不限定年月前後。又云。今就乘性說五時者。謂小乘大乘三乘一乘一性。此五時教後兼前義。前無兼後。然法華經立在深密後。涅槃更在法華後。說深密既在於前。如何預斷後教故。以淺深次第定為五時。第四第五時非深密教第三時攝。此亦不然。三七日後。方趣鹿園。說四諦教。始度五人。第二七日。即說十地。不起道樹。授提謂記。當得作佛。號曰齊成。如何定判最先說小。又復一乘即是大乘。勝鬘經云。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。得一乘者得阿耨菩提。於第二時。判說大乘。一乘即大收合。在第二時。如何為第四。若云深密是說三乘時者。為通三乘藏攝名三乘教。為說有乘三名三乘教時。若許深密通三乘攝。違於正理。今古共許是大乘藏。若云說有三乘名三乘時。法華亦爾。前後俱云。為求聲聞等。若云不同。如前已非。故不可說法華一乘為第四時。涅槃亦云。於此經中。或說一乘。或說三乘。又復一性即佛性。佛性即真如。勝鬘經。如來藏經。不增不減經。法界體性經。如來智印經。聖善住天子所問經。諸法無行經。文殊師利問法身經等。皆廣明如來藏佛性法身一切生有。如今者云第五時說於佛性。勝鬘經云。末利夫人信法未久。明在於前。如來藏經。准菩提流支云。佛成道後第十年說。佛性論寶性論。皆依此經及解深密無上依經。廣明佛性。不依涅槃明佛性義。如何定判於涅槃時始明一切悉有佛性。將勝鬘經等及佛性論等為第五時。若以涅槃在深密後。不得預斷為第三時者。如何自引云。或有前經密說後義。如智論說。又華嚴及在說四諦前。云何無量義經斷為第三時說。若云據義類說不據前後。深密亦爾。何獨不信。故約前後判為五時。但嬰兒慧。智者不許。又云。法華三時與深密別。此亦不爾。二經明時。義意不別。法華第二云。昔於波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。且對權實以說二時。隱第二時。信解品偈頌云。佛亦如是。知我樂小。未曾說言汝等作佛。而說我等得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。此聞有教。佛敕我等。說最上道。乃至云。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小等。此聞空教。乃至云。我等今日得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子得無量寶等。此聞非空有教也。長行之中經文亦具。又云。深密存二滅一。法華破二滅一。以此不同者。如前已破。涅槃經亦爾。如第二明醫師喻中。初總教服乳。喻有教。次教總斷。喻說空教。後有宜不宜服。喻非空有。此對外道執皆有我。為破此有令入人空。且密說人空。義顯為小初說法有。次破法有。密說法空。涅槃會中。方為顯說。除外道執有故說空。除聲聞執空故說有。以明佛性。非妄計我故非有。有常等故非空。合第三時。何名第五。又若涅槃明有佛性。五乘根性皆趣佛果故。第五時者。何故須跋陀羅聞一切眾生皆有佛性。齊得作佛。何不發大心而取羅漢果。故如深密判。屬第三普為發趣一切乘者。為真了義。審細研尋。義更明顯。解此大綱。五門長掩。故不別門。別門對片。又云。教有五時。五門分辨。一次第有殊。二得名有異。三述益不等。四述時不同。五說法有別。言次第殊者。三乘在一乘前。佛性居一乘後。大意同前定前後失。故不重破。言得名異者。第四時教名一乘者。五乘歸佛性故。第五時教名佛性者。五性歸佛性故。此亦不爾。五乘歸一乘故。為第四時。勝鬘亦四果咸歸佛果。深密不定亦趣佛乘。應第四時。法華定性亦不歸一。應第三攝。上引佛性多經。說同。應第五時名佛性教。何但涅槃。若云爾者。勝鬘如來藏。豈是四十年後耶。前已顯非故。言述益不等者。小乘說緣生之有法。為萬行之初基。故十輪經云。不學小乘者。無由學大乘。此說依有教積集善根。非是先發小心後方學大。此說不爾。據不定性。初令學小。即法華經門外許與三車。鹿苑證於小果。若據頓悟。即初授提謂記。說華嚴等經。咸非小乘。又依大教不得積集善根。可須依小依大。依大得福。過於小乘。何要依小。又法華學大。乃至不受餘經一偈。又不得親近小乘三藏學者。既許為了義。何故捨此而不依耶。又瑜伽等說。先學自乘方學餘教。若非不定。無斯小大三一次第。若是頓悟。非先學小。此判據何。十輪經意。非開先為說小令種善根。亦非先同無性後分五性。如前顯非。言說時別者。此乃同許法華經深密前後。許亦無失。然說深密。是說三乘。法華唯存一實。此理未可。深密解脫第二云。我說聲聞緣覺菩薩一清淨道成就第一義。唯一清淨道更無第二。我意依此故說一乘。如何得言說三乘教。若言許不定迴心決定不迴。即存二滅。與法華別。此亦不爾。許不定迴趣。即破二滅。法華三草一地長殊。決定不記。猶存二滅。若言法華許定性趣大。違論釋經。又復經文所記聲聞。皆不定性。及以變化。在文具顯。良為此會對。此二類聲聞言無一不成佛。不爾。如何論釋但為利益二人恐損驚怖。不為決定。說兩譬喻。令知乘別。豈天親菩薩不解法華。末世凡夫深得經意。若云深密雖說一乘。許根性別。言唯一者。是密意說。此即會前。不會於後。以後未說。如何先會者。法華亦云已說今說當說。而於其中。此法華經最在其上。云何未說之經此得云在於上。未說許說在上。未說先會許同。此有何失。又佛三明鎮朗四智常明。會當未說之經。何失固執不許。又彼自引。或復前經密說後義。如智度論前密說後。彼既信之。前顯會後。何故不受。又復十義證法華經在深密後。一云。深密說有二滅。法華說無。此謬如前已顯。乃至第十深密許不定性一分成佛。法華全無二滅。此謬准前。言楞伽乃至無性闡提當得涅槃。此亦謬取經意。何者。楞伽無性即當時邊。非畢竟者。以後遇佛等。許得作佛故。若言彼說無性即是全無因者。菩薩起大悲。豈是全無性亦說為無性耶。又云。涅槃經說悉當成佛。此亦不爾。初約闡提說無佛性。此據行性。後說皆有。即約理性。不爾。如何前後二說。又云。須陀洹乃至羅漢皆得作佛。不解我意。又恒河七人云那含果有中生槃等。此涅槃經是顯了說。豈是全無二滅。又云。此佛性教臨涅槃說正因遠果。因深果遠。極難信故。所以後說。說涅槃經。因深果遠。難信共成。云難信故最在後者。此判即謬。何者。涅槃經度須跋陀羅。豈是人勝。遺教經云。最後說法度須跋陀羅。所應度者皆已度訖。方說遺教。豈更因深果遠極難信耶。又大衍經涅槃後起。為母說法。豈更難信更顯了耶。又既明佛為報母恩涅槃復起。阿難問名。答云。名母子相見經。宣示後世等。此能詮所詮明報恩事。與前教別。應第六時。此不立時。彼云何爾。舉始括終。餘謬可悉
有義諸經論中亦說不同。必無兩實。定有一權。然就義別。非全虛妄。解深密存二滅而說一乘。有經說闡提畢竟無涅槃法等。斯權教也。法華除二滅而說一乘。涅槃闡提皆有佛性。斯實教也。故諸權實義例有六。一信謗罪福多小異。二所為說人勝劣異。三難解易解淺深異。四佛自會釋有無異。五權實相對前後異。六大小不同半滿異。三乘一乘五性佛性二說相對亦有六相。故知一乘佛性為實。三乘五性是權。彼說不然。六皆有失。初云五性差別起自小乘。唯一佛乘法華等。說悉當成佛分明顯了。唯在涅槃二經之中。廣說信毀罪福校量。二乘實滅一分無性。則無斯說。故知一乘佛性之教顯了復實。三乘五性教為權隱覆者。若論信謗了不了經罪福實別。深密校量即為定說。故知深密非非了義。判為權者。豈不違經。又有無量諸大乘經不多校量。豈皆權密。若爾。即勝鬘無上依楞伽如來皆不校量。應權非了。又無垢稱經云。譬如象馬[怡-台+龍]戾不調。加諸楚毒乃至徹骨。然後調伏。乃至云。以如是等苦切言詞。慇懃誨喻。然後調伏趣入正法。法華為化聲聞鈍根。創令不定迴趣涅槃。為除聲聞四倒。謂佛實般涅槃。說佛理性恒存。切誨令彼調伏。是下劣人。不爾。豈般涅槃前。無利根文殊等可為說涅槃。至涅槃時。始有利根迦葉。方為說實。又縱據校量次定權實。此亦難准。何者。法華涅槃皆廣校量。即定為實為了。金剛般若文極校量信受等福。勝天王般若謗斯經者。謗諸佛母。十方無間。大地獄壞。罪報未出大般若經處處校量。由斯經故。疾得成佛。一切功德等。煩不具引。若准此等。即定為實為了。不但自違所執。亦是違經。今不障涅槃等經為了為真。但不得執校量准定。深密般若皆悉不許定性二乘迴心向大。并與法華校量相似。故以校量判深密等為權不了。便成過失。又深密經自以了義經校量非了義。此佛自說為了義。然後代凡夫判為非了。應智過佛。為人勝劣失者。若云。法華云劫濁亂時。乃至云成就諸不善根故。於一佛乘方便說三。又云。所以未曾說。說時未至故。又云。於諸菩薩中。正直捨方便。涅槃經云。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。又云。如是大事斯下小人則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深祕藏。謂佛性。是故知。法華涅槃一乘佛性為了為實。深密三乘一分無性。此等諸經即為權密。此不應理。若言為人勝劣以定於經權實顯密。少分可爾。准法華等經。在於後說。是為勝人。為實為了。判深密等。是在前說。為權為密。太傷猛浪。如華嚴經及寶性論等。皆說。譬如日出先曜高山。次川澤等。如來亦爾。先為菩薩。後二乘等。成道七日說十地經。涅槃第三十一三子三田三器等。皆先勝後劣。豈以先說法未久。後皆劣人淺法耶。又臨涅槃時說遺教等。豈并勝人深法耶。又云。無量大乘在法華前為菩薩說。非劣人淺法。法華經者。論云。為聲聞人所作事故。告舍利弗。第二云。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞說是大乘經。名妙法蓮華。此為聲聞。豈勝菩薩。又第二云。舍利弗彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。乃至彼國中。以菩薩為大寶故。是劣人。為說三乘淺權之教。又深密經等為彌勒等說。豈劣聲聞耶。若云我據人一時殊。後勝前劣。前權後實。即舍利等迴心向大等是者。即何廢人殊時別。前勝後劣。前實後權。為勝義生等。說決定性不坐道場一分無性。如何偏執法華涅槃獨為顯實。難易淺深失者。若云。准解深密經第二云。為未種善根未清淨障等。說小乘教。令修五事無上品。五事退大智慧。有此上品五事。聞大不謗。准此。小乘易解。大乘難解。涅槃二十七云。十住菩薩不知一切眾生悉有佛性。法華第二云。唯一佛乘。汝舍利弗。尚於此經以信得入。智論九十三云。阿羅漢成佛非論者知。唯佛能了。二乘實滅。一分無性。即無斯說。權淺實深。義決定也。亦不應爾。深密既為勝義生觀自在法涌彌勒等菩薩說。即是具上品五事。聞大不謗。不作餘說。故決定知。是深是實。云不定性成佛定性不成。是能了。佛自說故。執為權淺。豈不相違。故為失也。無上依經說有三品眾生。一者著有。著有有二。一者背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中。不生渴仰。誹謗大乘。此二種別。前是無性。後是有性。但謗大乘。佛性寶性二論皆會言不作佛。據謗者說不會無因。迷者不知。謂言是一。若是一者。佛何二說。故知一分無性之教是實顯了。同涅槃經河中常沒。常沒亦二。又七人各一。又第九云。假使一切無量眾生一時成菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。又云。如枯木。如燋種等。此即涅槃顯密之說。而說一分無性之教。是權密說。故為大失。會釋有無失者。若云。其解深密會前二時。法華涅槃會前深密。無會法華一乘為方便者。又涅槃云。闡提障未來故名為無性。法華云方便說故。此皆經論自會五性三乘。無文會釋一乘佛性者。此說不然。勝鬘經云。荷四重擔。無聞非法眾生。以人天善根而成熟之等。即說四乘。又云。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘。無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。既言。如來隨彼所欲而方便說。即是大乘。又涅槃第三十一云。一道一味等。涅槃云。我諸弟子不解我意。唱言。如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。并自會訖。同解深密攝大乘等言唯一乘是佛密意。亦會法華。論文明顯。涅槃無文。顯說行性一切遍故。言障未來。故名為無性。是暫時故。涅槃三十二云。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等語。如是語者。後身菩薩尚不能解。而云。若云眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生云何一向作解。准此文意。若諸眾生皆有佛性。佛顯說有。如何後身菩薩不解。云何不得一向作解。以此故知。有無行性真如理遍。說一切有。此則同許佛性論五義。故說佛性。寶性論三義說遍。約如理故。又云。若無因緣觀得成者。闡提之人應有此觀。准此即許是無行性。況彼自許如心本有。無漏無。既是先無。無漏無因。後從何起。故知一性一乘并經論自會。云無會釋。故為失也。權實前後失者。若云權實相對前權後實。處處有文。前實後權。窈無經說者。此亦不然。理不決定。據不定性。一類聲聞從小起大。先三後一。可前權後實。約大頓悟。始終俱大。豈可前權唯是後實。深密所判據不定性漸悟性說。又不定判深密已前諸大乘經皆悉隱密。四阿含等密說法有。除外執我。諸般若等密說皆空。除小法執。雙陳非空有。方為顯了說。即華嚴雖前說。屬第三時。遣教雖後陳。可屬第一時。以不分明說空有故。但說四諦。定無異故。如彼所判。華嚴應權。在前說故。遺教應實。在後說故。又對不定亦先說實。如法華經。所度聲聞皆先聞大後發小心。以往准今。為聲聞性先實後權。如何定判前權後實。諸佛法久。後要當說真實。依不定人。毘尼前開。涅槃後遮。大小別。深密既非小教。不是專為聲聞。如何謬判以權實。又初七日說十地。三七日後說四諦教。豈可前權說後為實。故知大失。大小半滿失者。若判小為半。是權密教。據一類說。此則可爾。并約深密瑜伽等論。為其隨轉權密教者。謬大甚乎。何者。佛自說為了教。今判以為權密。又云。一分無性是小乘義者。准佛性論破小乘品云。若依分別部說。一切凡聖眾生并以空為其本。皆從空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。依薩婆多等。則一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。所以瑜伽明無依有部教。佛性論破。若爾。佛性涅槃說有佛性。亦應依分別部。涅槃亦說第一義空為佛性故。瑜伽論破。若許爾者。如何定執。佛性論中說有佛性。為顯為實。屬第五時。若云佛性論中雖破無。不同分別部執有故。非瑜伽所破者。亦應瑜伽雖說一分無。不同有部執無。非佛性論所破。又佛性論分明自說分別部等有。薩婆多等無。云故明有佛性問執無性曰即知不准依大破彼小乘。瑜伽論中無久對辨。何理得知。依小立無。破小說有。又薩婆多立無性得佛性。瑜伽有則性有。無則性無。豈同有部說。皆須小。故為大失。又判瑜伽并攝論等。但釋權教。准何為定。發智六足釋小乘經。中百等論釋於般若。并論明文眾人同悉。瑜伽顯揚大莊嚴論菩提資糧論等。不許定性迴心。一分有情無行佛性。判為釋權教。非大乘經。准天愛知。非智者許。又佛性論及寶性論義意大同。寶性第一顯釋如來藏經。佛性第四引深密解脫。又明其體即是三性。依深密經。無其顯了釋涅槃語。豈唯涅槃獨明佛性。如來藏等非佛性耶。佛性論等釋第五時教。嗚呼哀哉。諸大法將并悉涅槃。恣自凡陵侮聖教
有云。善戒地持瑜伽等說。無種性人者。據說客性。非本性也。何以得知。經自釋云。菩薩性者。謂初發心及三十七品。何以故。菩薩發菩提心。乃是一切善法根本。是故名發。因此發心得阿耨菩提。是故名因。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。此釋初發心。以三義別有三種。名習種性發心。具此三義。前位發心唯有因義。無餘二義。然經說云。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提者。據前位說。未至種性。雖有輕微。無決定必得堪忍之力及圓滿持。名為無性。非是不與發心為因。名無種性。此同仁王瓔珞經等。此不應然。若以未至種性無決定力終圓滿持。云終不得。名為無性者。云何經云。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。准此經文。即初發心名之為性。即因初心能得菩提。云不至種性名為無性。未至堪忍及圓滿持云終不得。豈不違經文。地持云。依初發心修行六度。名為菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。是故行方便名為大菩提持。瑜伽亦同。又復後位因初方有云終不得。豈不乖反。又因前前得有後後。云何經云。是故當知。非因發心懃修精進故有菩薩性。既違經義。謬之過甚。亦不得言無不發心云無種性。經言非因發心有菩薩性。地持論云。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。瑜伽論云。住無種性補特伽羅。無種性故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪忍圓滿無上正等菩提。由此道理。雖未發心未修菩薩所行加行。若有種性。當知望彼而得名持。又有種性。若未發心不能速得。不得云終不能得。故瑜伽次云。又住種性補特伽羅。若不發心不修菩薩所行。雖有堪任。而不速證無上菩提。今約位分云無種性。故知為謬。又云。瑜伽論等云無性者。據客性說者。彼自立義理。心為本性。行無漏種為客性。客性自許初無。瑜伽等云無。即了義。云何判為不了。由不能知二種種性。一種性即法爾有。二習種性即法爾種。隨緣起現熏新種者。名為習性。善戒經云。性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾。是名本性。即是前云是故當知非因發心有菩薩性。地持云。雖不發心不修加行方便。猶得名為種性持。所修一切善法即為客性。瑜伽論云。從無始世展轉傳來法爾所得名性種性。若從先來修善所得。是名習姓。法性自爾即是本性故。善戒經云。非因發心有菩薩性者。由本有故。說之為主。習種新起故名為客。地持論同。彼敘異釋。廣為難序。徒設劬勞。又由不了法性自爾之言。將作真如佛性。若真如言無始終。理即可爾。如何善戒經言次第相續。地持云展轉相續。瑜伽論云展轉傳來。廣引文論。是真如性唐捐其功。下當顯示。又云。解深密第二云。一向趣寂不坐道場。無餘依中諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中唯有真如無諸作業者。依小乘說。以四十年前。未說二乘無實涅槃。捨分段身別有變易眾生無斷。深密既在於前故。許二乘趣寂實滅。此亦非理。深密自判般若等經。猶非了義。今第三時是真了義。豈肯更隨小乘教說二乘實滅。勝義生讚歎為真了義。又若非真彌勒菩薩瑜伽論中引為決擇。可不解會釋。後代方解通經。判言彌勒捨實弘權。深為未可。又云。先說佛滅後不滅。信後不滅為了義。先說決定。今回心。何獨不信言決定。此不同例。唯小乘教定說佛滅。大乘經論咸許非真決定必不回心。大乘經論通說。決定不回心。變易非別受身。二乘一分實滅下示正中。廣為分別。又云。大菩薩藏經第五。邪定聚眾生非法器故。若使如來為彼說法。若不為說。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已。而便棄捨。世親釋云。惡趣名邪性定。入惡趣名邪定。涅槃名正性。定得涅槃名正定涅槃。既卻退惡趣後定出。出惡趣已非邪定聚。邪定聚時如來捨置。非邪定時菩薩化也。故知是非畢竟無性。大集第十云。為邪定者。方便演說。令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。演說菩提。亦不應理。菩薩藏大集經二說意別。菩薩藏說。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。知非法器。而便棄捨據無種性。不得涅槃。云非法器而便棄捨。非全棄捨。亦令彼得人天樂故。若是惡趣名為邪定。佛棄捨者。云何菩薩垂形六道。豈許菩薩慈悲過佛。又若言。在惡趣邪定之時。佛便捨置。出惡趣已非邪定時。佛菩薩化。豈非滅削諸聖悲願。大集經云。為邪定者。方便演說令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。宣說菩提。此據有性得涅槃記。由作五逆等。名邪定聚。設是有性。斷善根者。亦名邪定聚。由斷見善及五逆等。未有廣多新熏善種。云無善子。未至成就。云非法器。不爾。如何菩薩藏經邪定棄捨。大集即云。方便為說。亦不得說。言大集經中據出邪定。若出邪定便非邪定者。說為邪定者方便演說故。由不能知經論所說三聚有別。作此通經下示正中。廣為開示。又云。央掘摩羅經第二云。云何名邪定。諸佛不能化。又次下云。所言邪定謂一闡提。正定謂二乘菩薩。斷善根者名一闡提。善根續已即非一闡提。斷時名不可治。續已可治。涅槃三十三云。一闡提人而不能救地獄之苦。名不可治。作後世種還名可治。故一切眾生皆有佛性。故不可治說近非遠。亦不應然。央掘摩經云。邪定聚佛不能化。是無種性。與涅槃經三十三別。涅槃為作後世因者。即是能化。又第十說。如白羊角等。闡提同央掘經。又一闡提非唯斷善。但將續善說為可治。此說有餘。又一闡提雖有當善。而不能救地獄之苦。未來可救。現在之世無如之何。名不可救。據定報說。若非決定地獄苦可救。不爾。如何。有於現在或生死位。及以後世續善根別。又如五逆名無間業。作已決定往惡趣受。經論又說。五逆四重悔淨滅除。不往惡趣生人天等。此由業果有定不定。於定之中。復時報別。經一向說。解亦有餘。證有佛性故。亦不可。彼由不了闡提多種故。謬通經下示正中。當為開顯。又云。善戒經第三云。眾生調伏有其四種。一聲聞乘性得聲聞道。二緣覺乘性得緣覺道。三有佛性得佛道。四有人天性得人天樂。地持第二瑜伽三十七所說皆同。然調伏有六。一性調伏。二人調伏。性調伏說本性。至發心位。人調伏說四客性。本性說遠。一切皆欲菩提。客性說近。有四種別。故經云。性調伏者有善種子故修善法。修善法故壞二障。修善法故身心清淨。身心清淨故若遇善友若不值遇能壞二障。如癰已熟。遇師悉得除愈等。一切眾生亦復如是。修行畢得菩提時。是名為熟。是名性調伏。既說本性調伏已。密意說一切眾生當成佛也。同法華論及十法經定性聲聞以佛性因記成佛也。二人調伏者四。如上所說。故知人調伏是近因也。有無人無性等。皆是近故。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此說亦非。言性調伏總明本來法爾自性。二眾生調伏即明所調伏。故瑜伽云。所成熟補特伽羅略有四種。約生明性。有無不同。大小性別。三行調伏。明菩薩修行所有差別。謂修勝身諸根智慧等。四方便調伏。明菩薩修有三十二方便。五成熟調伏者。明能成熟者及所成熟者。六者熟印調伏。即明所成熟。已成熟者所有印相。顯如經論。煩不能引。故性調伏及人調伏非約遠近。若云性調伏即明遠性。眾生本性。二生調伏即是近性。眾生客性。一切眾生皆有本性。咸應令作佛。何故近以三乘熟之。何故穢食置於寶器。欲行大道。反示小徑。彼自無瘡。何傷之也。又說近性。為因他有。為本自成。若因他有。云何地持言。有聲聞性者。以聲聞乘而成熟之等。何故不言無聲聞性以聲聞性而成熟之等。若云據己有者。以聲聞乘而成熟之。若爾。何故復云無種性者則以善趣而成熟之。不言以聲聞乘性等而成熟之。若云既未有性。云何可成熟。若爾。無既不為說。何時當得有。又云。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此例虛設。曾無文說先無人天種性。後令有人天種性。若許初無後今有者。即人天趣在佛後有。即應有始。又人天種性生得善感。生得善者。生即便得。豈是先無。後他令有耶。劫壞有生人天。豈佛教耶。若云。智度論云。不住涅槃者。著人天樂福中。與作涅槃因。故知無因後還有性。此亦不爾。智度論云與作涅槃因者。據無現說。非無種子。無種果生。不應理故。又云。若雖言與人天樂。即有性無性別。即所引文云天人善而成熟者。不為定量。此亦不爾。論為定量。何以故。智論云。不住涅槃者。置人天性中。與作涅槃因。不言無種性。以人天善根而成熟之。作涅槃因。是三乘因而成熟之故。又若云不許無種果得生者。何故楞伽經云斷善根無性後得涅槃。故知無因後還有性。亦不爾。大悲菩薩亦在此中。豈無佛性名為無性。故知大悲見未成佛云無。斷善見斷云。非無種子亦不得。難云。若有涅槃因。何故著人天樂中。作涅槃因。善戒經說有三乘性三乘調伏故。此亦不爾。豈有涅槃因。皆能即成聖無暇。不成聖故置人天中。故無著般若論云。難處生者待時故。此意說。生見在難所。待生人天。離難所已而成熟之。謬通勝鬘。准此可悉。又云。瑜伽五十二名無涅槃法。及六十七莊嚴論第一。無涅槃法者。據客性說。非本正因。本正同有。不可分人。客性有無不同。據斯性別。故優婆塞戒經第一云。以菩提有上中下。菩提非本有。此亦不可義。此說其果由因方得。云非本有。設若說因據新熏起。不障本有上中下性。不爾。如何齊有本大因。始令成三品。過如前說。又云。菩薩由發心得。名不由本性。故准知。得三乘性。名不由本性。此義不爾。名是假說無其實性。云不由性故。攝大乘論云。名義互為客。其事應尋思。非其種性。法體不別。又非無本性。由發心始得。違善戒經。非由發心有菩薩性故。若約位通。如前已非。又次引人調伏。亦如前非。又引攝論云。具障而闕因。諸佛不自在。瑜伽或就障。或就因明。二說不同。皆非本性者。據何為說。設非本性。俱空言。即能顯定。又云畢竟闡提。據寶性論云。以無量時故。名畢竟無涅槃法。涅槃經佛性論說亦爾。後定發心皆得成佛者。此等皆據時邊者說。非畢竟者。何以得知。無上依經云。有三品眾生。一者著有。復有二種。一者背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中不生渴仰。誹謗大乘。阿難是等眾生非我弟子。佛非彼師。乃至云以生死轉作。於後際落闡提網。不能自出。前是無性。後雖有性。鈍根長時謗法不信。寶性論中會此第二。非第一人。云。為回轉謗法者。言無量時。故非第一。若不如是。何故分二。又論自云。若無因緣生如是心者。一闡提等無涅槃性。應發菩提心。不爾。不應經論之中俱作二說。若云論自會訖將此為定。莊嚴佛地亦分明說無性之人畢竟不成佛。何故不定。故知二說各據性別。經論無違。若云。涅槃經中佛亦自會。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性者。亦不應理。此據時邊。說必當得。非畢竟者。若不如是。何故第十云。假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。諸佛有滅盡期。可云。此人時長故不見佛。無涅槃時。如何言不見。以此故知有畢竟無性。於莊嚴論廣作餘通。徒設劬勞。又引攝論云。聖弟子言。此全無少分善根而棄捨。佛觀知有而度之者。知有微少不具因。莊嚴論說不具因。即是餘生微少善根。無此微少名畢竟無性者。此亦不爾。無微少善許後作佛。還是時邊何名畢竟。未曾起得微少善者。乃是一向行惡行。時邊所收。非畢竟無性。若云畢竟後不作佛。何故次下云。已說無性次說令入。此亦不爾。言令入者。以彼論文前說有性。後說無性。有無相對說。次說令入者。說有性令入。不爾。如何云若無性差別則無乘差別等。又云。攝論具障而闕因。諸佛不得自在。無性釋云。具障謂煩惱業異。異熟闕因。諸無涅槃因。具障。雖前佛不自在。後佛有自在。例闕因者。應知亦爾。彼說非理。煩惱感果。雖俱有定。即有報盡之時。報盡之時佛得自在。令使涅槃。無因之者於此位中佛不自在。不得令有。豈有自然有因之時。各於彼位佛方教化。若本無因後自然有。亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等為緣。於此至理應深可思。如不能悟。余無自在
有義。理行佛性一切悉有。如大雲經等。如來常住。二亦無滅。一切眾生悉有佛性為宗。此不盡理。信理性遍。是真弟子。言事性遍。經無誠文。雖言得菩提心。能信亦是。非要能得佛果菩提。方名得心。准所引文。無一切生皆成佛語。若第八體。是有漏性。無記法。非無漏因。天親攝論等皆悉不許。若言無二乘滅。據不定性。由來共許。若論定性。此不極成。涅槃經云。若云四果皆得作佛。不解我意。涅槃二十七云。一切悉有心。有心皆作佛者。如說一乘。約同體。約同體意樂。三十六云。一切善不善無記等法盡名佛性者。不善。謂煩惱等。若是不善所依真如名為佛性。此則可爾。即以不善名為佛性。違入大乘論。彼云。汝癡無智。謂煩惱為因等。如顯示中。引煩惱若為菩提因。豈以不善為善法因。故名佛性。非正佛性。不可為證。若云。恒河中七人不離佛性水。豈非行性者。不爾。此在理佛性水。若行性遍。悉皆得出。何名七人各一。言諸法諸道若因若果悉是佛性者。據一人具七說。以第一人有非無性而求有者。亦名常沒。如佛性論所會闡提非無性者。又准此文。雖言常沒。許有出時。言一切生悉有佛性。非定一切。行證不遍故。又云。三十七云。為非佛性說於佛性。非佛性者。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之者。是名佛性者。此亦不爾。貪瞋癡等何名佛性。若以貪等能覆佛性者。故知無性。煩惱覆真名為佛性。非必行性。何能顯行性。亦同如性遍。若云無行性何得名佛性。此亦不爾。瓦石全非。故對生簡眾生無者。且陰不論。若云據覆真故名佛性。瓦石等爾。何須簡者。此義不例。貪等是障。瓦石非障。故經說云。妙色如本住世間。智者於中得解脫。又經云。如財在異方。得言有財者。據有性者說。三十三云。非有如虛空。非無如兔角。令觀行佛性。現雖有因。而未得果。可增長故。非常有故。不如虛空。能為因故。果當得故。不如兔角。而言。說闡提無性。破虛空之常有。說闡提有性。破兔角之常無。若言一分法爾先有。即同虛空常有。一分畢竟無。即同兔角常無。如是說者。謗三寶也。不爾。汝若以真如及心。為平等性。一切常有。即如虛空過。若云據客性見無當有者。此亦不然。無因而生。非釋迦子。又復有漏非無漏因。過已數說。觀此經意。以因中非定有果。如虛空常有。非定無果。如兔角常無。果當有故。非先有故。能為因故。非如言詮顯現得故。又云。三十三云。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬十千劫住處。名為涅槃。無上法主聖主住處。名大涅槃。准此二乘無實涅槃者。此亦不爾。經云。名為涅槃。不名大涅槃。云何云無。又據不定後回者。作如是說。非定性者。又云。若預流等位。定願留身。八萬劫等及分段有餘。不應道理。何以故。涅槃十一病行中云。有五種人。第一人者斷三結故。得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七返。永盡諸苦入於涅槃。乃至是人未來過八萬劫。得阿耨菩提等。准此故知。非預流位分段有餘。依人天七返永盡諸苦。後八萬劫故。亦非留身。自謂為涅槃。故預流等位永盡諸苦入涅槃故者。此亦不爾。此談彼果有此功德。非要無學始得超大。若執經說人天七返永盡諸苦入於涅槃。豈不許彼得滅七生永盡諸苦耶。又若得涅槃永盡諸苦。無學得涅槃。應不受變易。變易之身亦行苦故。雖入涅槃。言諸苦盡不廢無學受變易身。雖言預流極七返生。亦許滅七得無學果。故知此文據功能說。或據一類取無學者。理實初果亦得回心即受變易。佛地論中有誠說故。法華有學并回心故。既許法華為了義說。何不信受有學回心。又涅槃第十九直云。須陀洹人八萬劫。乃至辟支佛十千劫。第二十又亦直云。須陀洹人八萬劫等得阿耨菩提心。乃至辟支十千劫得菩提心。云何經說羅漢辟支。即許依文說前三果。即執不許一經所說。尚致愛憎。取捨諸文。寔為多謬。引法華及法華論言。唯一佛乘聲聞皆依佛。又佛性論入聖道已生究竟心。為破如是增上慢心。故知法華真實法教。世親菩薩為真實。何人更全將為不了者。不爾。何者。勝鬘經云。若如來隨彼所欲而方便說。解深密云。若不知佛此密意。涅槃經。我於一時說一行一緣一乘一道等。我諸弟子不解我意。言四果等皆得作佛。攝大乘論無著自云。引攝一類。天親無性俱云隱密。釋迦無著普世親師。判為不了。世親何人將為了義。又天親判為了義。餘人何合將為不了。若爾解深密經佛自說為了義。餘是何人判為權密。又云。密嚴下卷云。若解脫者眾生界滅。即壞如來一切智性。去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者。誰離於苦有無餘耶。降魔等事皆是妄說。是故當知。諸觀行者證於解脫。其身常住。離諸有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水。熱勢雖除而鐵不壞者。此文意別。初言若眾生界滅即壞如來一切智性。據真如說。名眾生界故。寶性論引不增不減經云。舍利弗不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。法身即眾生界。此二法者義一名異。諸大乘經處處有文。故不可以證二乘者無餘不滅。若云。經云。證於解脫其身常住。離眾有蘊滅諸習氣等。以為證者。此亦不爾。此說如來。若許二乘入無餘依亦如是者。與佛何殊。更須趣大。若云許二乘無餘身智都滅。違密嚴上卷。彼涅槃若滅壞。眾生有終盡。眾生若有終。是亦有初際。原有非生法。而始依眾生。無有非眾生。尚生眾生界者。此亦不爾。此據理性。或說如來。若以經說眾生有終應有初際。論眾生滅者。煩惱亦爾。煩惱即眾生。因果俱無始。豈以煩惱盡例煩惱有初。若不許或終。諸佛有煩惱。雖許煩惱斷。而說或無初。雖復身終。何妨得無始。故彼經意約理性論。又大法鼓經云。迦葉白佛言。世尊眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。白佛。云何不盡佛言。若眾生盡者。應有減損。此修多羅則為無義。是故迦葉諸佛世尊般涅槃者悉皆常住。以是義故。諸佛世尊般涅槃者終不磨滅。不說二乘般涅槃者亦常不壞。或生界真如無盡。又大莊嚴論第一云。餘人善根無利他故。餘人善根涅槃時盡故。菩薩善根不爾。由此為因。種性最勝。若二乘人入無餘依有善根在如何言滅。無著天親事慈尊。自復登極喜言善根滅。如何不信。又云。楞伽第二五性中云。大慧說三乘者。為發起修行地。諸性差別非究竟地。又云。彼三種人聲聞緣覺究竟說得如來法身。經說三人。是定性二乘及不定性故者。此亦不爾。彼經初定不定性以為三乘。復說第四不定性乘。准取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說三。云非究竟。據不定說。若判說三。是定二乘及不定者。定亦起大。何須別說第四乘耶。下釋四卷楞伽。准知謬。勝鬘經寶性論佛性論等文。皆准前知。世親位居伏忍。蒙讚獨為指南。慈氏身住法雲。何不孤稱逐北。偏讚凡位菩薩說教為真。抑補處慈尊談法為非了。豈非過乎
有義。法華一乘是了義說。三乘非了。問一乘為實。三乘為權。法華等是。何故深密說一為權。四為真實。答一乘有二。一密意一乘。二究竟一乘。有差別故。深密攝論等。是密意一乘。法華勝鬘等。是究竟一乘。何以得知有斯二類。以二義辨。一述異。二引兩文對顯。述異有九。一存三破二異。二說時前後異。三說位不同異。四滅別道同異。五分同全同異。六有會無會異。七合三開一異。八為人勝劣異。九說義不同異。此不應爾。九門俱非。初存三破異者。且判深密等。存三為一故權法華等破三明一故實。此前已顯謬判教文。二說時前後異。云華嚴深密等四十年已前說故權。法華勝鬘等是已後說故實。此亦不爾。若法華前存三明一故為密者。如深密等四十年後說。可如所判。已說小乘。有可存故。且縱為權。華嚴乃在三七前曾未說小。則未有可存。如何亦判為隱密說。若通論後位說二乘時。亦應隱密通會後一。寧不許耶。故不可以前後判定。又復自判攝論一乘并是權密。即法華等盡攝論釋。同深密等一乘非了。如何得判前權後實。三說位不同異。云。解深密等說。如乳酪如眾流位一。法一乘如至醍醐皆歸海位一者。此亦不爾。如乳等喻。且據一類不定性人從小向大者。各定根性。則不如是。若執喻說修行之者前後定爾。豈許頓悟亦由小耶。有不住則能趣大。應許酥等非從乳出。又法華論有聲聞如乳等。佛位如醍醐。豈許深密等所說一乘是聲聞位猶如乳等。又許菩薩有頓非漸。如何定判位異為權。若云深密對不定性位異為權者。以何得知為小不定判為不實。四滅別道同異。云。密意一乘道等同故。名之為一。究竟一乘二乘無滅。至佛方有者。不爾。只有說三解脫為等。無說智德三乘共等。如何今判道等皆同然涅槃經云。一道一緣等者。約向大乘云同一道。非說三別。所覺道同。又深密經云。相生勝義。無自性如是我皆已顯示。故於其中立一乘。非有情性無差別。說無性同。即二乘無別滅。與法華等一乘何別。五分同全同異。云。密意一乘人無我解脫身分段身同。法無我法身變易身身不同。究竟一乘此等皆同者。既判攝論等為密一乘。如何論文云法無我解脫等故性不同等。顯揚論云。即彼諸法約無差別相說故。乃至法無我平等故。若云彼不許終終法無我平等者。豈法華一乘諸聲聞等已證法無我等耶。若云許當證故者。攝論等中。亦許不定當得證故。如何為權。若云非說一切皆當同故者。法華亦爾。天親論釋不為定性。損驚怖故。若許定性此等皆同。何不為說。又楞伽云。同入八地三昧樂門者。是曾行大行。不說定性。豈許皆同。又違梁論。梁論云。前偈以了義說一乘。後偈以祕密義說一乘故。又云。復名於法如平等意。諸聲聞等人。如來於法華經中。為其授記。已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。若得此法如平等意。彼作是思惟。如來法如即是我法如。由如是意故說一乘。准此論釋。豈攝大乘論等所明一乘是權。但人無我等同法華經說。究竟一乘法無我法身等皆同耶。六有會無會異中。云密意一乘不會說三為方便。究竟一乘會說二滅為方便者。不爾。不全會三者。據有定性故。言會三者。據不定性故。定不定性。法華論楞伽經并有明說。若無定性但得作佛。何故涅槃經云不解我意。勝鬘經云。隨彼所欲而方便說等。又攝大乘正指法華經云。復次於法華大集中有諸菩薩。名同舍利弗等。深密云。非有情性無差別攝論平等故性不同。法華論云。為二種人說。此皆會訖。如何言不會法華。由不披文。但道聽爾。七合三開一異中云。深密會昔合三乘為一乘。一非三中之文。法華會昔開一為三乘。一是三中之佛乘者。不爾。成道七日即說大乘。法華經云。雖復說三乘。但為教菩薩。又云。雖示種種道。其實為一乘。即會一代所說三乘。更於何時所說三乘。云是開一為三乘者。又說一乘。一乘即大乘。豈解深密接彼定性二乘為大。故為不可。又解深密依三無性說乘為一。法華亦同。論釋十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。無二者。無二乘涅槃等。乃至云聲聞辟支佛乘。非彼平等法身之體。以因果行觀不同故。梁攝論云。乘有三義。一性二行三果。性即真如。行即十度。果即四德。法華經一乘即佛之知見。論云。依四義說。一者開即無上義。除一切智智。更無餘事。即菩提涅槃。二者示者同義。即聲聞辟支佛法身平等。法身平等者。佛性法身更無差別故。此非但亦。即攝論一乘性也。三者入者因義。為令證不退轉地。示現與無量智業故。無量智業者。即攝大乘所行十度。又攝論法華一乘若有差別。天親應解。既總會釋。准何判別。八為人勝劣異中云。密意一乘為鈍根說。究竟一乘為利根說。梁攝論云。有諸菩薩。於大乘根性已入法空。為此說一。同涅槃經。不為鈍根為利根說者。不爾。前判攝論一乘是密。今言密者。為鈍根說。攝論一乘既判為密。如何復引與涅槃同為利根說。豈不自相鉾楯。又法華經論云。為聲聞所依事故。經云。為諸聲聞說是大乘經授聲聞記等。豈是利根迦葉同涅槃耶。深密告勝義生等。豈是鈍根聲聞耶。又復先度利根。次後中下。涅槃法華俱在後說。豈為利根。故如來莊嚴智慧光明經云。文殊師利依彼無邊法界眾生上中下性。如來放大智日光輪普照眾生。亦復如是。初一切諸菩薩等。次辟支佛。次聲聞。次所信善根眾生。次住邪定聚眾生。此等經文豈先鈍後利耶。又言。八種一乘為引不定菩薩聲聞故。即為鈍者。亦不爾。梁攝論云。為利根。八義一乘。第一即為聲聞。第二不定菩薩。法華論云。二種聲聞如來與記。謂應化聲聞。退已還發菩提心者。退已還發菩提心者。即不定性聲聞。云何得言究竟一乘為利根說。九說義不同異云。攝論一乘依十義說。法華一乘依四義說。說義不同。明知乘異者。不爾。何者。若云十四義異十權四實。顯揚六義莊嚴八義。應分權實。彼既不爾。此云何然。又法華經說。一乘體性有其四種。論云。依四義明之。攝論等明說一乘意。依八種道理說。非出乘體。故梁論云。為何義故。說二乘人同趣一乘皆得作佛。莊嚴論云。此中八意佛說一乘。又云。復有何義。以彼彼意而說一乘。偈曰。引接諸聲聞。攝住諸菩薩。於此二不定。諸佛說一乘。法華論云。為退菩提聲聞。即引接聲聞不定之者。滿慈等記即變化者。又法華論說三平等云。復示現自身他身法身平等無差別故。乃至云。以不知彼此佛性法身平等故。即謂彼人我證此法。彼人不得此。對治此故。與聲聞記。即明法平等人平等。與攝論等說一乘意。何曾有異。謬分顯密欲誘嬰兒。引文對類。智者應撿。略陳述異之非。對類煩不具顯。教既謬陳。顯密乘故。妄到實權說乘。文有不同。准此故皆說謬
有義。總論佛性理事兩門。理即真如法界名因名性等。一切眾生皆悉同也。事即三十二相十力等種。一切有情有無不同。問若爾。三十年前猶說二乘實滅。成道十載即說如來藏經。寧以三乘五性先說為權。佛性一乘後說為實。答猶總相明。未簡持故。非為決定。涅槃經說。凡是有心皆當作佛。即簡無心。對非佛性。說於佛性。即簡瓦礫。故但有心是有情者悉有佛性。皆當作佛故。後一乘及說佛性。皆為了義。此亦不然。若有簡持名為顯了。若無簡持即為隱密者。解深密經所說一乘極有簡持。簡去眾生根性持取三性。名之為一。簡去定性特取不定當得作佛。定是了義。故涅槃經第三十二云。於是經中。或說三乘。或說一乘。既云或說三乘。復說那含中生般等。即存二滅。勝鬘經云。是故三乘即是一乘。又云。如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。既云方便。即顯四乘是真實。說同解深密。法華一向唯說一乘對聲聞人。若唯為菩薩。論云。為一向求大乘者。說雨喻令知乘異。論釋乘一依法身理。不說根性。一切無異。正同深密據理說一非根無別。又如來藏經云。一切眾生雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。乃至云。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱。顯現佛性。既云一切眾生。即簡非情訖。又云。如來藏經能大饒益。若有聞者皆成佛道。即同聞涅槃經則見佛性。喻如天雷生象牙花。與涅槃說同有簡別。何非是實
有義佛性體有二種。一理二事。理因。性者第一義空。第一義空與法身為正因。亦與報身為緣因。若體生相。亦與報身為正因。報身本體是第一義空故。此不應理。若第一義空是法身正因者。為生了。若為生因。法身是常。常非因生。涅槃十三云。若有諸法從緣生者。則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子佛性無生無滅。乃至云。非陰界入之所攝持。是故名常。第九亦云。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。又云。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。涅槃非本無今有。如何因生。又高貴德王菩薩問。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃應爾。如來為答。說因有五。一正因。二和合。三住因。四增長。五遠離。涅槃之體非如是等五因所成。法身即涅槃。如何說有因。又因果位異名殊。體常無別亦無增減。如何真如還與真如與為因耶。如來藏經廣說喻況明本具足。為障所覆。說法為因。令得開曉。亦非了因。涅槃十九云。復有二因。一作二了。三十七品波羅蜜等。望於涅槃是名了因。又三十三云。遠離果者。即是涅槃。遠離諸煩惱。一切善業。是涅槃因。因有二種。一近二遠。近即三解脫。遠則無量世所修善法。乃至云。是故涅槃唯有了因無有生因。此約理事。菩提涅槃智斷門別不同。涅槃第二。大般涅槃智斷俱名大涅槃故。又真如理望法身位。十因四緣是。何者。攝得為正因。又復自引密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢智。華嚴經無相智無礙智具足在於眾生身中。如來藏經云。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。既云德相具足如我無異。如何為因。只可言教修行為因故。如來藏經云。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱。顯現佛性。故天親般若論云。於法為了因。亦為餘生因。經云。一切諸佛從此經出。一切諸佛從此經生。有說。真如即法身體。無說真如為真如因。故成妄說。謂有說如為了因者。果中說因名。非如即了因。若如能了。應自出染。何待餘緣。然佛性論云。應得因者。以有真如。智起斷惑。真如方顯。是所應得之因由也。非是生了。若名親因。十因四因生了何攝。又佛性論云。應得者。必當可現。名為應得。豈能自顯。顯在智故。又云。若體生相亦與報身為正因。報身本體是第一義空故者。不爾。此談其體。雖說真如為法界。界者因義。亦自性義。因者非生。但為依因。故說真如為迷悟依。佛性論云。為道生依由有真如方有俗事。處處文說。又佛性論云。一有體能生有體。一有體能生無體。此即真實。若為報佛正因。即二有體能生有體。何故云一。亦同瑜伽圓成不生法故。又若以真如為正因者。何故佛性論但云。由加行故。論因圓滿及果圓滿。因圓滿者。謂福慧行。又云。圓滿因者。即加行因。不云加行因即應得因故。正因者即是福智。不爾。亦說第一義空為染法體。豈許真如與煩惱為正因。若許爾者。違涅槃經。三十三云。若有說言。一切眾生定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。當知是人謗佛法僧。明說真如不作不生煩惱因緣。非謗三寶。既許真如若體生相應為報身正因者。既體生相。應生一切法為其正因。豈簡染淨。若爾。便為大謗三寶。若云言與報身為正因者。非親生報身者。既不親生何名正因。如喻大地。大地若無。百草不生。雖依地有。不說大地為百卉正因。真如准知
有義事性亦有二種。一正因。二緣因。涅槃二十八云。正因者眾生。緣因者謂六波羅蜜。此說報佛正因也。或說中道觀智及善五陰無明結等以為佛性。若說一切因性。三十六云。佛性不名一法。乃至不名萬法。未得阿耨菩提時。一切善不善無記法悉名佛性。此與報佛為緣生二因。彼說不然。不了緣因正因別故。若以經言正因歸眾生。即說眾生為報佛正因。六波羅蜜為緣因者。未知言眾生為即取第八識。為總五陰。若取八識。第八識有漏無漏種。若取有漏。有漏非無漏正因。若取無漏此即佛性。如何但言眾生為正因。而無差別。若云漏無漏皆是正因。何須簡別者。眾生即五陰。六波羅蜜亦五陰。總正因攝。經中何故別說六度。今准經意。以本有性無漏種隱妙難知故。寄眾生說名為佛性。不爾。何故第二十六師子吼云。若一切眾生無佛性者。云何而得阿耨菩提。以正因故。故令眾生得阿耨菩提。何等正因。所謂佛性。若云即佛說心名為佛性者。餘豈非耶。若爾。即違第三十文。彼云。色受想行識慈悲喜捨等并名佛性故。十二因緣亦名佛性。又三十三云。佛性不名一法。乃至善不善法名佛性故。若云雖總云佛性為佛正因意取第八者。以何為證。如何不說。又攝大乘云。不見毒藥得為甘露等。又阿毘達磨經但云為流轉還滅依。不說為還滅正因。又但總相明善不善法為報佛緣正因。而云顯佛性同異。何曾顯佛性同異。若以有漏即為正因。此但誠異。諸有智者。誰肯與同。所餘門義准此知非。顯正因異下示正中。廣為開示
能顯中邊慧日論卷一
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