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八識規矩補註卷下
帶質有覆通情本 此言第七於三性中唯無記性。於四性中乃有覆無記(此四欲界全具。上二界唯三。除不善故。覆者。謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此非善惡。故名無記)。以性非順益違損故。恒與四惑俱故。故云。有覆四惑者。謂我癡(謂無明愚於我相迷無我理。故名我癡也)我見(謂我執於非我法。妄計為我。故名我見也)我慢(謂倨傲恃所執我令心高舉。故名我慢也)我愛(謂我貪於所執我深生耽著。故名我愛也)此識於三境中唯緣帶質。以心緣心故。解見上文。上心字目見分。下心字目本質。謂此相分帶本質生。故名帶質。或曰。此相分亦帶見生。何不云帶情境耶。為濫獨影是故不爾
隨緣執我量為非 此第七識。隨所緣第八見分。執之為我。執者封著義。以此識唯具俱生我法二執任運起故。非是分別我法二執。何則以非強思計度起故。於三量中唯是非量。不稱境知。恒謬度故。故為非量也
八大遍行別境慧貪癡我見慢相隨 此言第七之心所法也。謂此識緣境之時。與大隨八遍行五別境五中之慧。根本煩惱之貪癡見慢四法。總十八所也。何非餘俱。互相違故。何則謂欲者希望未遂合事。此識任運緣遂合境無所希望。故無有欲。勝解則印持曾未定境。此識無始恒緣定事經所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣既不專一。故無有定。慧即我見五十一心所別開故。此識我見并慧兼具。善是淨故。非此識俱。根隨雖總二十六法。既與我見俱故。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生故。唯四惑俱忿等十隨行相麤動。此識審細故非彼俱。中隨二者唯是不善。此無記故非彼相應。有云。此識不與大隨相應。若無惛沈應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污意決定皆與八隨相應而生。四不定者。惡作追悔先所作業。此識任運恒緣現境非先業。故無惡作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度麤細發言。此識唯依內門而轉一類執我。故非彼俱。故曰互相違故也
恒審思量我相隨 謂此識恒常審推思察量度第八見分為我。故云爾也。恒之與審。於八識中四句分別。一恒而非審。謂第八識不執我無間斷故。二審而非恒。謂第六識以執我間斷故。三亦恒亦審。謂第七識執我無斷故。四非恒非審。謂前五識不執我故故護法菩薩云。五八無法亦無人。六七二識甚均平。是也
有情日夜鎮昏迷 此識恒執我故。則有情恒處生死長夜而不自覺。以與四惑八大常俱起故
四惑八大相應起 此句頌解釋上句義也。四惑即根本煩惱并隨惑。俱見上注。大抵根本非依他起。隨惑依他起也
六轉呼為染淨依 謂第六識呼此第七為染淨依也。蓋由此識有漏內常執我故。令第六識念念而成於染。由此識無漏恒思無我故。令第六識念念而成於淨。是以第六成染成淨。皆由第七也
極喜初心平等性 謂此識於初地初心既轉成無漏。則相應心品轉智亦成無漏。由第六識入雙空觀故。謂第六入生空觀故。礙此第七我執不生。法執猶恒。故論云。單執末那居種位。平等性智不現前。謂由第六入生法二空觀故。礙此第七我法二執不起。故論云。雙執末那歸種位。平等性智方現前。謂第七識無力斷惑。與執全仗第六識也。故頌云。分別二障極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現。金剛道後總皆無。故第七成於無漏。皆由第六以斷惑證理勝故
無功用行我恒摧 謂此識於第八地已前。法執猶恒。我執間斷。由第六不恒在雙空觀故。至此不動地。則我執永伏。法執間起。由第六恒在生空觀故。何非斷種。不障因故。最下品故。任運起故。體微細故。唯有覆故
如來現起他受用十地菩薩所被機 謂此無漏第七識相應平等性智。佛果位中現十種他受用身。即能被之佛。十地菩薩。乃所被之機也。此據增勝而言。稱實四智皆能現也
性唯無覆五遍行 此言第八識因中。於三性則唯無覆無記性。以不與煩惱俱故。平等無違拒故。是所熏故。此識緣境之時。相應心所唯遍行五。餘互違故。何則無記性非善非惡。非善則善所不與相應。非惡則惡所亦不與之相應。所以互相違也
界地隨他業力生 此識隨善惡業。於三界九地五趣之中。所感真異熟果故。為總報主故。趣生體也。何偏為體。具四義故。謂實有恒遍無雜業所感果也。故八識之中。唯第八識全業招。前六一分業招。第七全非業招。前六亦一分非業招。善不善性也。謂無記之法。如彼乾土不能相握自成一聚。故須直用善惡業力。如用水膠等和彼乾土。無記之法令成器聚。若善惡法如木石等自成器聚。不假他力故非業招。頌云業力生者。此也
二乘不了因迷執 謂此第八極微細故。所以二乘愚法聲聞。不信有此第八識。唯以前六識等受熏持種。為彼智淺心麤而迷執者也
由此能興論主諍 因小乘不了有此識故。所以大乘論主引其三經四頌五教十理。證有此識。若阿毘達摩經。解深密經。并楞伽經。此大乘三經。是不共許。若大眾部阿笈摩經。上座部分別論。化地部說一切有部。增壹經。此小乘四。是共許故。十證頌曰。持種異熟心。趣生有受識。生死緣依食。滅定心染淨。此頌具含十義。若大乘。阿毘達摩經云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此頌第八識自性微細故以作用而顯示之。初半顯第八識為因。緣用後半與流轉還滅作依持用。蓋界是因義。即種子識無始時來。展轉相續親生諸法。故依是緣義。即執持識無始時來。與一切法為依止故。謂能執持諸種子故。與現行法為所依止。此證持種心也。由此有諸趣者。由有此第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情流轉生死。雖惑業法皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通其能所。此與流轉作依持用也。及涅槃證得者。謂由有此識故。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此則但說能證。得道涅槃不依此識有故。或說所證。是修行者正所求故。或此雙說。俱是還滅品類攝故。後半頌言。雖無漏法。亦依此第八而顯。彼經復說頌云。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開示。謂此本識具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。此識從無始來至不動地。無我執時名阿賴耶。翻為藏識。故從功能立名也。解深密經云。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那唐言執持。即第八識。以能持種子根身并器界。始生之義。此識以能執持諸法種子令不散失。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。具此三義故立斯名。無性不能窮底。故言甚深。趣寂不能通達。故言甚細。乃一切法真實種子緣擊便生。轉識波浪恒無間斷。故云如暴流。恐彼凡愚於此分別執著。墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不為開演。唯大乘菩薩乃為開示。此頌亦證持種之義。非前六轉識有此義焉。又入楞伽經云。如海遇順風。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時(此喻)。藏識海亦然。境界風所擊。恒起諸識浪現前作用轉(法也)。此頌第八非轉識有此義也。既言藏識海。又云。恒起諸識浪。豈前六生滅之識得與於是哉。此上所引。乃大乘四頌。總釋十證頌持種心義。又大眾部阿笈麼中。密意說此名根本識。是轉識所依止故。又上座部經分別論。俱密意說此名有分識。有乃三有。分乃因義。唯此第八恒遍三界為三有因。又化地部說窮生死蘊。蓋離此第八無別蘊法。窮生死際無間斷時。又說一切有部增壹經。亦密說名阿賴耶。謂愛阿賴耶等。由彼說阿賴耶名定此第八識。上引小乘四教宛然有此第八。何以堅執唯前六識耶。又契經說。雜染清淨諸法種子之所集起故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故。根境作意善等類別易脫起故。不堅住故非可熏習不能持種。唯此第八一類恒無間斷。如茞勝等堅住可熏。當彼契經所說心義。此亦證第八名心。符合十證頌初句之持種心也。又云。有異熟心善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。唯真異熟心酬牽引業遍而無斷。彼異熟心即第八識。此心字通於持種異熟四字之義也。此上已釋十證頌初句之義。又云。有情流轉五趣四生。若無此第八。彼趣生體不應有故。謂要實有恒遍無雜。具此四義方可立正實趣生。若前五識業所感者。不遍趣生。以無色界中全無此故。意識業感雖遍趣生。而不恒有唯異熟心及彼心所。具四義故。是正趣生此心及所。離第八識理不得成。此釋趣生二字。以證第八為趣生體也。又契經說。有色根身是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。此能執受心唯異熟心。眼等轉識無如是義。又契經說。壽暖識三更互依持得相續住。若無此識。能持壽暖令久住識不應有故。謂轉識有間有轉。如聲風等無恒持用。不可立為持壽暖識故。唯異熟有恒持用故。可立為持壽暖識。此釋識字之義。通上眾義以釋次句。趣生有受識也。此下釋生死緣依食之句。契經云。諸有情類受生命終。必住散心非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明了意識必不現前。六種轉識行相所緣必不可知。是散有心名生死心。亦有餘部執生死位別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識。又將死時。由善惡業下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。此證生死時心即第八也。又說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。又諸轉識有間轉故。無力恒時執持名色恒與名色為緣。故彼識言顯是第八。此釋緣字也。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。由此定知異諸轉識有異熟識一類恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。故知唯異熟識是勝食性。彼識即是第八識也。此釋依食二字。已上釋第三句生死緣依食竟。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽暖猶在。根不變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識。不應有故。謂眼等識行相麤動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽暖等識在依何而說識不離身。若全無識。應同瓦礫。乃非情爾。由斯理趣。住滅定者決定有識。無想等位類此應知。此釋滅定心三字之義。又契經說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識。彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。此釋心染淨三字。蓋心字兼上下而言。此略引成唯識論文。欲義理詳明。請閱第三第四卷論文。又云若證有此識理趣無邊。觀此言豈特十義而矣。瑜伽論亦有八義證有此識。恐繁不引。已上引釋十證頌訖。此護法論主。因小乘不信此第八識故。諄諄曉喻反覆辨論。故頌云。由此能興論主爭。是也
浩浩三藏不可窮 浩浩者。深廣之義。三藏者謂能所執也。蓋持種義邊名為能藏受。熏義邊名所藏。七執為我名為執藏。故頌云。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴耶識與諸轉識。於一切時展轉相生。互為因果。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。引此以謂。此第八識具三藏義。體用深廣。凡小所以不達也。又解深密經云。阿陀耶識甚深細。已見上文注。引此頌證執持之名義。以見凡愚不達所以也
淵深七浪境為風 此言第八現識如水。八識現種如波。境等四緣如風。若四緣之風恒擊第八現水。則常起八識種現之波。喻中多風至多波生。少風至少浪起。法中多緣多識生。少緣少識起。故楞伽云。如海遇順風等。已見上文
受熏持種根身器 此第八識能受前七識熏。能持諸法漏無漏種。以此識為總報主。所以持種。具四義故。所以受熏。謂一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏和合。言堅住者。從無始之始究竟之終一類相續故。然則第七亦爾。何非所熏。以第二義揀之。要是無記。猶如茞勝性非香臭熏。以香即香。以臭即臭。若香臭之物雖熏以香臭。縱經日久卒莫能變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。八俱五所具前二義應為所熏。以第三可熏義揀之。謂可熏者自[打-丁+王]之義。所非自在。豈當所熏。然而他人第八具此三義。應受熏否。以第四義揀之。曰要與能熏和合。故謂能與所時處皆同方為和合。他八與己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何異己食而責飽於人耶。所以第八具此四義。獨得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識即為能熏故。以前七頌中隱略能熏語故能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。謂生滅者。有能生長之作用。故是能熏。然無記色心皆有生滅。亦皆能熏。以第二義揀之。要有勝用。以善惡有覆強勝之力。名為勝用。然則佛位法既是強勝。何非能熏。以第三義故。蓋增減。乃損益之義。佛無損益。故非能熏。蓋應剛則剛。合柔即柔。能成辦事。是為損益。然自身前七具上三義。能熏他否。謂有第四義。要與所熏和合故。是前七王所皆能熏。除無記性。善惡皆具故。所熏唯王。心所不預焉。所若受熏。大過失生。不應齊責。種子根身器界即第八所緣之境。又持種故。所以受熏也
去後來先作主公 此識是總報主故。有情投胎時最先。命終時居後也。依憑經(即雜寶藏經)論(即瑜伽與攝論)略辨此識捨出之處。總括經論。頌曰。善業從下冷。惡業從上冷。二皆至於心。一處同時捨(二論之義)頂聖眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝蓋離。地獄腳板出(經義)謂經論異者。經驗六趣差別。論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。即前生死心也
不動地前纔捨藏 謂此識從有漏因至無漏果。略有三位。謂我愛執藏位。二善惡業果位。三相續執持位。初從無始至不動地名阿賴耶。此云藏次。亦從無始至解脫道名毘播迦。此云異熟。蓋具變異而熟。異時而熟。異類而熟。故名異熟。後佛果位盡未來際名無垢識。初阿賴者。有情執為自內我故。異熟者是善惡所引果故。持無漏種現無間斷故。謂此本識初至此地。捨藏識名過失重故。有情不執為自內我故
金剛道後異熟空 謂二障種習有漏種。現皆永斷捨故。捨此名因并劣無漏亦皆捨盡
大圓無垢同時發普照十方塵剎中 此識至佛果位。轉成上品無漏淨體。號無垢識。與相應大圓鏡智同發起時。普照十方圓明法界也契經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應通揀四智。謂平等性智。妙觀察智。各有三品。見道下品。修道中品。究竟上品。故因中轉也。大圓鏡智。成所作智。各唯上品。故於果中轉也。故頌云。六七二識因中轉前五第八果中圓
八識規矩補註(終)
西方釋名有其六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。以此六種有離合故。一一具二。若單一字名即非六識。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說眼識。識依眼起。即眼之識。故名眼識。舉眼之主以表於識。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識。如子取父名。名為依主。父取子名。即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識者了別。合謂此二合名眼識。餘五離合準此應知。言持業者。如說藏識。識者是體藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故名為藏識。故言持業。亦名同依釋。藏取含藏用。識取了別用。此二同一所依故云同依也。言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺者。即有覺之者名為覺者。此即分取他名。二如俱舍非對法藏。對法藏者。是本論名。為依根本對法藏造故。此亦名為對法藏論。此全取他名。亦名有財釋。言相違者。如說眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數有財。言帶數者。以數顯義通於三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。如眼等六識。取自他為名。即依主帶數。如說五逆為五無間。無間是果即因談果。此全取他名。即有財帶數。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故名念住。既是鄰近。不同自為。名無持業。義通餘二釋。一依主鄰近。如有人近長安住。有人問言。為何處住。答云。長安住。此人非長安。以近長安故云長安住。以分取他名。復是依主鄰近。二有財鄰近。如問何處人。答云。長安。以全取他處以標人名。即是有財。以近長安復名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱用。通二通三種。如是六種釋
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