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　　No. 1899

　　祇洹圖經序

蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮兩塔衣影二臺。並皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。至諴精誠則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城為之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸咸歸風化。形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運。法教衰替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬於是乎廢粵。若有覺人號曰南山教主澂照大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏虖。我祖之麗德豈可得稱乎。而汎愛不捨物。恐後世造塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺繫索攀杙之勞。宛然如視聖跡者匪此經之益耶。當大宋之曆雖律風勃興此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢地再有斯書。吾國之為也(余)偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未嘗不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余云。經坊之中祇洹圖經舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首(余)云。吁咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長云。寶珠觸於按劍良馬羸乎駔闠者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉(余)感斯言遂不得固辭。操翰書焉　時

天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺(直)謹識

　　中天竺舍衛國祇洹寺圖經序

唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出

夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啟諸佛告成。引四生而開三聖。引五乘而會一極。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸跡雲集。九界靈祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯並古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯復。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧寒露而深淒。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往跡。莫若面睹用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊絕。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事[馬*宛]常經。莫非統機之緣天人助其成務。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化跡七處八會之鴻業形不從於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由是搜採群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈鬱霈然頓寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述異之作冥報顯報之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疏十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾

祇樹給園圖(敘某園寺伽藍別作精舍。大有因緣致不遑廣引)

經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准的。東西近有十里。南北七百餘步。如近有傳云。昔佛在時須達祇園同共造立經中跡致。如前所聞經二百年。則當此土周姬第十三主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太子情吝殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子見其不吝黃金情欣供養。告長者曰。吾自造寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔為凡時。賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝時二十九年。以事往徵顯宗已。後和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之作祇樹載茂之緣。後雖有者脫基至于今日。荒涼而已寺名祇樹給孤獨園(依寺誥中凡有十名。一曰寺也。二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十曰親近處也)。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十餘頃。東西長列在舍衛城南五六里許(檢諸傳記里步或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也)大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟並安神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重院。牆外表三歸依止外護相。內一重院。牆內表三寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺以表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食各有其致。廣文如彼

此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕師聖跡記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。為本創入佛理衣為初宗。故立三重表三空也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門外飛橋三道[一/旦]入外有林樹。清淨旋繞及至三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門左右院巷門戶當對水樹交加。大院東門對於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多歷此門在

院已方乃謁現。案寺誥云。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通護三寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日。舍衛城中士女各執香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。[尸@貝]石蓮花日出花開日沒花合[門@祚]。至時花合[門@祚]諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵搥

西院之東南畔一院。名比丘尼來請教授之院。一門北[門@祚]對東門街。一門東[門@祚]內有堂樹。如西院中。每月晦望尼來請教誡時依住於此院。有剎干高三丈許。阿修羅王所造。其剎干有鳳口[銜-金+(卸-ㄗ)]銅鈴。尼若來時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜詞有精進事。出聲讚嘆又說六度諸法

次以巷北一院名教誡比丘尼院。內有堂樹門對南開。一門東開如前院相。每月二時受尼往教誡

前西北有一大院。名他方諸佛之院。為通化故時來此中。內有林池花樹充滿。東西二門對大街開。大梵天王化作十二方石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西對大街開。其中天童所執。次東一院名諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙院為說法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時香山中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者並在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。直北跨橋有烏頭門。五道[一/旦]入又至五門方達中街

東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二枚。諸梵集時先止此中。解脫衣常裳嚴飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。梵王欲問六度四諦。螺如所會便為吐音。諸聞聲便集佛所。又院內有玉池。池內有金蓮花。中復有十三天童。擎螺蕊常含佛至花開。佛涅槃後大梵天王將歸天上

次東一院名知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在于斯院。其內曾有漏剋院。中復有黃金須彌山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀七寶以為樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦皆有樓。其四樓內各有寶人。時至即出卻[敵-ㄆ+欠]打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。即於此大院更分為四院。初西南畔一院名魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入此院中內有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三十萬[百*斗]。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜見魔子擊鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至擎寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。又內一琉璃寶瓶。瓶內善七金雞。龍至便鳴聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞俱鳴。自餘龍至但一雞鳴。其缾內外映徹。金雞形如此山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨滅諸雞飛去。迦葉結集二雞還來。阿難涅槃飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍收入宮

又次東一所名[打-丁+复]殿之院。其院向西開門。院內所有花樹如前。次北有一大院名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時。槃馬角力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執金槌向下擊鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有緣。便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處其此中。內有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人集會。弘揚正化度脫有緣。有大鐘臺并有大鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地獄聞者離苦解脫。文殊菩薩院東一所名為僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏中(自上至此。大門之東大巷之南都了)大門之西又有七院。最南東邊第一名菩薩四諦之院。內有大堂門向北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色身。恒令此鐘供養諸佛

次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭子。至時作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦十二因緣無常苦空。其聲遍滿舍衛城。若欲止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出唱言。奇哉世尊卻後三月。當涅槃最先唱告信。人天聞咸懷悲悼

次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二因緣之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。每至四月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四眾成聽

次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說之。中有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合鑊鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯林池交灌見者欽。重佛來說以為常。唯有一竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止當院。音中所說十二部經每春花敷。舍衛城中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果

又小巷北東西自分二院。西畔一院名學人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞說六度。凡夫聞如箜篌聲。舍衛城中諸婬女等多未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道

次東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門之西自分六院。南初東第一院名他名他方三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土晉州出者。身有八楞下有一百二十角。角有一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺琉璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天形。其天居象頭上。天形五尺以綠頗梨作戴銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚諸人眾。舉拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲及舞。一邊然後舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所說菩薩行八聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘皆起位地。王舍城及舍衛城有八千童子菩薩。年八歲日別三時。來此院中聽佛說法。說法之時鐘聲變為天琴。清如無比諸修八正。聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每年不絕至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此供養。不欲令法因此滅故。次小巷西一院名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如上說。有大銅鐘須彌山形。舍衛城中長者子須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四海之像。聲如龍琴聞千里內。近聽如江南尼眾贊唄之聲。次小巷北一院名學人十二因緣之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有銅鐘。外似鉾形內有七楞。鼻有金師子下有三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已鼻血便滅聲至三百里

次小巷東一院名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸魔王欲與佛角道力者住此院中。內有黃金須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入龍宮。據此為證賢劫諸佛悉應同矣

次北有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽山羅剎鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者之所止住。內有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦佛時物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞二十里。上諸院內各一大堂林。流交濩如諸院說(自此已前通徹已南都盡)自上已來總有二十九院。在中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔但有三門。巷中二渠並向西流行。樹鬱映冬夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面觀重複。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解。道之左右列種奇花果異樹。莫識其名睹者同怪。中院南門面對端門。亦有七重橫列七門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常為弟子說令明了覺。故名佛門七表烏入門。不遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絕香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相狀紛綸鑊內外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時備說骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不常鳴。每至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮重陰蔽日。殿內簷下角內有二香山。是往古毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山高(半山王)凡夫所見止高一丈二尺。其形一同須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸頭狀等阿耨達池。山有樹林花果。山王四面莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於六齋日病者飲之無不即愈。如來有時與十方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸餘事相說不可盡。殿內有蓮華藏。高一丈三尺。狀若此間明堂形。臺下九龍盤結為腳。紫磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋陀大神將立身。用黃金作之。白銀彫鏤項以七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺。臺有八楞。八面有窗。窗下有門以金為扉。有黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅頗梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋(從金翅鳥以上至蓋一珠所作)上敘蓮花藏相。每六齋日四眾禮敬。九龍口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讚持戒功德。又說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。後如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故有聞者得大歡喜心志勇銳。普賢菩薩放眉間光說一實道。教之以平等大慧。誨之以無相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自開見百千佛。為說普賢諸大行願。或登諸地便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀內各有八萬四千普賢菩薩。其金臺內各有百億佛土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華臺。內皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆有百億盧合那佛。說平等法身當說華嚴於此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王為請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所睹惟是賢聖隨其業行。如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍王收之藏諸海殿。殿內大佛座兩角各有玉塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此塔中說毘尼藏。我今亦請樓至比丘。說大毘尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩說戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺蓋應臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讚持戒者有得遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔中說至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽殿中大立像者。碧玉為身金銀彫鏤。往昔文殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高一丈八尺。如來遊化不在此像便為人天說法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能及。舉高丈八諸有侍衛及供養具有三百事。乃往維衛佛臨涅槃時手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者釋尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王三度說法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒眾。至戒壇所遶三匝已。步步皆生金色千葉蓮花。每受戒時花自然開。中有天童奏於天樂。餘時便合至說戒日。花復開敷天童作樂讚佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來成道經十五年。問此像曰。過去諸佛說何經。現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三億佛。說毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衛八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。舉拂歌持戒功德。轉身盤舞師子蹀趺遶壇而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天童所。光中天樂以應歌舞。六曾讚歎持戒功德。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。於銀像內有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。七寶寶樓內有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛各說妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院內有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天真殊。塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳上文殊師利乘之。每月布薩殊王放光。至戒壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵責破戒。讚持戒者是珠塔者又從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲。歎譽持戒諸大功德。此珠塔中有釋迦多寶二像。說法華經。第七會者在此塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時金剛幢菩薩為請主。塔中先有迦葉維衛二佛毘尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔中披討古律。阿難比丘常在習誦。此殊塔上四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供養大毘尼藏。每受戒時塔至壇所。諸天樂遶塔供養。有功德者塔門自二開見世尊。手摩其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩薩於維衛佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。塔門即開見二世尊。爾時寶積菩薩為諸大眾請決所疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相似。既說經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮(依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共法。餘者未出也)妙法華經事同華嚴般若。多會說之。今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度說。一一說各有七處八會教主不同。寶樓中層內有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五百白銀臺臺內各有五百金臺。隨臺各有七寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓並是無言。菩薩於維衛佛時造而供養。逮至于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文殊師利告之像形。音言動止與真無異。中央有大金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西樓臺內上層有六十四須彌山。並以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有八十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此樓觀。說勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺之中心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多說平等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多說諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。每有受具放眉間光。三道[一/旦]列一照諸佛制戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光至三壇上化為眾寶花臺。隨臺百千諸佛說普賢行願。願讚歎持戒功德。此臺觀者佛成道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶臺中層內有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。便為薄福人。每受具戒時金龍吐水。直至戒壇化為香雲雨。諸香雨事已便絕。此諸功德是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時龍王手自擊鐘。聲至小千。地獄聞者眾苦暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供養

祇洹圖經卷上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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