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慈悲道場懺法卷第三
顯果報第一 出地獄第二 解怨釋結第三 發願第四
今日道場同業大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖於勝業。以不善業。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報。皆由過去宿對因緣。捨身受身無暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內一切眾生。福盡隨業墮於苦處。見無色界樂著定心。不覺命終墮於欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮在欲界。既在不淨還受欲樂。六天福盡退墮地獄。於地獄中受無量苦。又見人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重致遠困苦疲劇。項領穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼常苦飢渴。恒被火燒猶如劫盡。若無微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴。大眾當知。善惡二輪未曾暫輟。果報連環初無休息。貧富貴賤隨行所生。非有無因而妄招果。所以經言。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。從布施中來。為人長壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無有懈怠。從精進中來。為人才明遠達。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病。從慈心中來。為人長大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人醜陋。喜瞋恚故。生無所知。不學問故。為人顓愚。不教他故。為人瘖啞。謗毀人故。為人下使。負他債故。為人醜黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣唐突。勝己故。生馬蹄國著屐。勝己前行故。生穿胸國。布施作福悔惜心故。生獐鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見歡喜。見人歡喜故。喜遭縣官。籠繫眾生故。聞說法語。於中兩舌亂人聽受。後墮耽耳狗中。聞說法語心不餐采。後生長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧窮飢餓。惡食飼人。後墮豬豚蜣蜋之中。劫奪人物。後墮羊中。人生剝皮食噉其肉。喜偷盜人。後生牛馬。為人下使喜作妄語傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥]中。人聞其聲無不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。後墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業畢後得為人。頑無所知人不齒錄。貪人力者。後生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無地。如是等人死入地獄。數干萬歲受諸苦報。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。還復受彼大杖打扑償往宿殃。為人不淨。從豬中來慳貪不恕己者。從狗中來。佷戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體腥臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來
今日道場同業大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業搆造所得能令行人嬰三途報。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復三惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能滅人身常苦常惱無有休息。於此命終孤魂獨逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄檢挍生時善惡多少。神識自首不敢隱匿。以是因緣隨業至趣苦樂之地。身自當之。杳杳冥冥別離長久。道路不同會見無期。又諸天神記人善惡。乃至毛髮無片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長。如是輪轉又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無竟
今日道場同業大眾。各自覺悟起慚愧心。經言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無以成聖。莫輕小惡以為無罪。小惡所積足以滅身。大眾當知。吉凶禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰敢不信。我等相與生世強健。復不勤學自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經所說。自知其罪豈得不思捨惡從善。今生若復不能用心。判捨此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若瞋一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵醜言無復高下。聲震若雷。眼中火現。至於為福之時。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營續後且住。心既不至日月推遷。如是進退遂就忘失。是為作罪之時心氣剛強。為福之時志意劣弱。今以弱善之因。求離強惡之報。豈可妄得。經云。懺悔無罪不滅。每至懺悔之時。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵。(某甲)等相與各省。今生已來已曾幾過。作此忿責。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復言。應須消息。或言。四體不可過勞宜應將養。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復憶我應禮佛。掃塔塗地辦所難辦。且經教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。(某甲)等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。無有片心念三寶四諦。無有片心報父母恩。無有片心報師長恩。無有片心欲布施持戒忍辱精進。無有片心欲學禪定修智慧業。清白之法。無一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無人。追此而言實可羞恥。今於大眾前披誠發露懺悔眾罪。願布施歡喜將來無障。大眾亦宜自浣身心。果報之徵具如向說。豈得自寬不求捨離。大眾莫言。我無是罪。我既無罪。何須懺悔。若有此念。願即除滅。且幾微小失已成大咎。瞥然之恨瞋恚便起。性與習成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓願力。說罪業報應教化地獄經。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復如是。爾時世尊觀時已至。知諸菩薩勸請殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無量世界。地獄休息苦病安寧。爾時一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。遶佛七匝至心作禮。勸請世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫
今日道場同業大眾。我今至誠勸請諸佛。亦復如是。願諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請十方盡虛空界一切諸佛。願以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。又復勸請世間大慈悲父
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無梵天佛 南無不退轉輪成首佛 南無大興光王佛 南無法種尊佛 南無日月燈明佛 南無須彌佛 南無大須彌佛 南無超出須彌佛 南無香像佛 南無圍繞香勳佛 南無淨光佛 南無香自在王佛 南無大集佛 南無香光明佛 南無大光佛 南無無量光明佛 南無師子遊戲菩薩 南無師子奮迅菩薩 南無堅勇精進菩薩 南無金剛慧菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶(一拜)
大慈大悲。唯願救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復為惡。從今日去。畢竟不復墮於三途。身口意淨不念人惡。離諸業障得清淨業。一切眾邪不復更動。常行四等精進勇猛。植眾德本所為無量。捨身受身恒生福地。念三途苦發菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現前。三明六通如意自在。出入遊戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺
今日道場同業大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風吹活還復斬之。受此苦報無有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時不信三尊。不知供養。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪
復有眾生身體頑痺。眉鬚墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄捨人不喜見。如是惡報名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射聖賢。傷害師長。嘗無反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疏。無有慚愧。以是因緣故獲斯罪
復有眾生身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小虫之所噆食。晝夜受苦無有休息。何罪所致。佛言。以前世時為人自用。不信好言。不孝父母。達戾反逆。或為地主。及作大臣。四鎮方伯。州郡令長。里禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪
復有眾生。兩目失明都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。於是死已更復受身。既得生已還復如是。何罪所致。佛言。以前世時不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪
今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無明所覆不自憶知。如是等罪無量無邊。於未來世方受苦報。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清淨。仰願十方一切諸佛
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無開光明佛 南無月燈光佛 南無月光佛 南無日月光明佛 南無火光明佛 南無集音佛 南無最威儀佛 南無光明尊佛 南無蓮華軍佛 南無蓮華響佛 南無多寶佛 南無師子吼佛 南無師子音佛 南無精進軍佛 南無金剛踊躍佛 南無度一切禪絕眾疑佛 南無寶大侍從佛 南無無憂佛 南無地力持勇佛 南無最踊躍佛 南無師子作菩薩 南無棄陰蓋菩薩 南無寂根菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽
大慈大悲救護拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業。令諸眾生畢竟不復受諸惡報。令諸眾生捨三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無上菩提成等正覺
今日道場同業大眾。重復至誠一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。謇吃瘖啞口不能言。若有所說不能明了。何罪所致。佛言。以前世時誹謗三尊。輕毀聖道。論他好惡。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪
復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜眾食。或為大會施設餚膳。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪
復有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪
復有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業故獲斯罪
今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等不知在何道中。已作如是無量惡業。於未來世方嬰劇報。亦可即身應見此苦。謇吃瘖啞口不能言。或復大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報一來不可得脫。宜各人人覺悟此意。直心正念莫復餘想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者未受苦者。歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無自在王佛 南無無量音佛 南無定光明佛 南無寶光明佛 南無寶蓋照空佛 南無妙寶佛 南無諦幢佛 南無梵幢佛 南無阿彌陀佛 南無殊勝佛 南無集音佛 南無金剛步精進佛 南無自在王神通佛 南無寶火佛 南無淨月幢稱光明佛 南無妙樂佛 南無無量幢幡佛 南無無量幡佛 南無大光普遍佛 南無寶幢佛 南無慧上菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶
仰願諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護一切受苦眾生。以神通力滅除惡業。令諸眾生畢竟不復墮於苦處。得清淨趣得清淨生。功德滿足不可窮盡。捨身受身恒值諸佛。同諸菩薩俱登正覺
今日道場同業大眾。重加心力攝耳諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。在火城中煻煨齊心。四門雖開到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時焚燒山澤。決撤陂池。火炮雞子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪
復有眾生常在雪山。寒風所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得。苦毒萬端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時橫道作賊。剝奪人衣以自資養。冬月隆寒裸他凍死。皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪
復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉。即便割傷支節斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時屠殺為業。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸於高格稱量而賣。或復生懸痛不可忍。以是惡業故獲斯罪
復有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸。或破其頭。或斷其足。生搣其翼使受痛苦。以是惡業故獲斯罪
今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生已受苦者當受苦者。歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無淨光佛 南無寶王佛 南無樹根華王佛 南無維衛莊嚴佛 南無開化菩薩佛 南無見無恐懼佛 南無一乘度佛 南無德內豐嚴王佛 南無金剛堅強消伏壞散佛 南無寶火佛 南無寶月光明佛 南無賢最佛 南無寶蓮華步佛 南無壞魔羅網獨步佛 南無師子吼力佛 南無悲精進佛 南無金寶光明佛 南無無量尊豐佛 南無無量尊離垢王佛 南無德首佛 南無藥王菩薩 南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶
願以大慈大悲。救拔十方一切眾生。令現受苦者即得解脫。當受苦者畢竟斷除。畢竟不復墮於惡趣。從今日去至于道場。除三障業。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴。攝取一切眾生。同共迴向無上菩提。成等正覺
今日道場同業大眾。重復增到一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。癵躄背僂腰寬不隨。腳跛手折不能行步。何罪所致。佛言。以前世時為人憯剋。行道安槍。或施射戈陷墜眾生。以是惡業故獲斯罪
復有眾生。為諸獄卒縶繫其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時網捕眾生。籠繫六畜。或為宰主令長貪取民物。[打-丁+王]繫良善。冤訴無所。以是惡業故獲斯罪
復有眾生。或顛或癡或狂或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業故獲斯罪
復有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。皆復進引。行步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時持生販賣。自譽己物毀他財寶。巧弄升斗躡秤前後。以是惡業故獲斯罪
今日道場同業大眾。如佛所說大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現受苦一切眾生。當受苦一切眾生。乃至六道現受當受一切眾生。又奉為父母師長信施檀越善惡知識廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無無數精進興豐佛 南無無言勝佛 南無無愚豐佛 南無月英豐佛 南無無異光豐佛 南無逆空光明佛 南無最清淨無量幡佛 南無好諦住唯王佛 南無成就一切諸剎豐佛 南無淨慧德豐佛 南無淨輪幡佛 南無琉璃光最豐佛 南無寶德步佛 南無最清淨德寶佛 南無度寶光明塔佛 南無無量慚愧金最豐佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶
(某甲)等今日承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至于道場。畢竟不復墮於惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清淨自在。同與如來俱登正覺
今日道場同業大眾。宜加用心攝耳諦德。信相菩薩復白佛言。世尊。復有眾生。其形極醜身黑如漆。兩耳復青。高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹小腰。腳復繚戾。僂脊凸肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。不識菩薩。賢聖。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不敬其下。為不下恭其上。朋友不賞其信。鄉黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無有其度。殺害君臣。輕凌尊長。罰國掠民。攻城破塢。偷劫盜竊。惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢善。輕慢師長。欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾罪業故故獲斯罪
爾時諸受罪人。聞佛世尊作如是說。號泣動地淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說法。化我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側。於母不生難遭之想。若母去時便生渴仰思戀之心。母方還來悉乃生喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。于時世尊即於受罪眾生。而說偈言
水流不常滿 火猛不久然 日出須臾沒 月滿已得虧 尊榮豪貴者 無常復過是 念當勤精進 頂禮無上尊
爾時世尊說此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當勤孝養父母。敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨。怨親平等無有二相。不欺孤老。不輕下賤護人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報佛之恩。永離三途無復眾苦。佛說是經已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。其餘大眾皆得法眼淨。若有眾生得聞是經。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當何名斯經。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經名為罪業報應教化地獄經。當奉持。之廣令流布。功德無量。時諸大眾聞說此法。一心歡喜。頂戴奉行
今日道場同業大眾。如佛所說。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發菩提心。當為今日現受地獄道苦一切眾生。現受餓鬼道苦一切眾生。現受畜生道苦一切眾生。乃至六道現受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉禍為福者。則於一一地獄皆有罪分。相與至心。當念父母師長親戚眷屬未來應受苦報。亦念自身未來現在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠懇惻至到用心。願令一念感十方佛。一拜斷除無量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢聖力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力諸賢聖力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復墮於惡趣。除三障業隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業不休不息。妙行莊嚴過法雲地。入金剛心成等正覺
今日道場同業大眾。重復用心。攝耳諦聽。善思念之。雜藏經說時有一鬼。白目連言。我兩肩有眼。胸有口鼻。而無有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常歡喜。以繩結挽。以是因緣故受此罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無有手足眼耳鼻等。恒為。虫鳥之所食噉。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時常與他藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄
復有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。飢困一切。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄
復有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。何罪所致。目連答言。汝前世時與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我常以物自幪籠頭。畏人來殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。常懷恐怖故受此罪。此是華報。果在地獄
今日道場同業大眾。如經所說。豈得不人。人生大怖畏。相與無始已來至于今日。已應作如是無量罪惡。如是等罪皆因無明無慈悲心。以強陵弱傷害眾生。作如是罪乃至盜竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是罪報。於惡道中必受其苦。今日至心等一痛切五體投地。普為六道已受苦者當受苦者。求哀禮懺。奉為父母師長一切眷屬。求哀禮懺。亦為自身。求哀禮懺。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復作。唯願世間大慈悲父
南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無蓮華尊豐佛 南無淨寶興豐佛 南無電燈幡王佛 南無法空燈佛 南無一切眾德成佛 南無賢幡幢王佛 南無一切寶緻色持佛 南無斷疑拔欲除冥佛 南無意無恐懼威毛不豎佛 南無師子佛 南無名稱遠聞佛 南無法名號佛 南無奉法佛 南無法幢佛
南無大勢至菩薩 南無常精進菩薩 南無不休息菩薩 南無虛空藏菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
以大慈大悲。救護六道現受苦當受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業。令諸眾生從今日去至于道場。畢竟不復墮於惡趣。捨苦報身得金剛身。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還復度脫一切眾生
慈悲道場懺法卷第三
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