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勝鬘寶窟卷上(之末)
二釋名門者。體如而來。故名如來。又如諸佛。故名如來。問。體如而來。故名如來。此是應身可有來義。真如法身云何有來。答。如本隱今顯。亦得稱來。德不虛稱。故云真實。古注云。聖應除惑。功德之實也。理極莫過。名為第一。深有所以。目之為義。修功所得。故名功德。又即功為德。如燈有破暗顯物之功。即以此功為燈家之德。故名功德。美其實德。故名為歎。次分齊門者。就此一章。大開為二。第一歎佛功德。第二請護。所以有此二者。佛有勝德。是故揄揚。欲發心願求。是以請護。就初歎佛又開為二。一者別歎。二者總歎。如來廣德。非別不彰。故前別歎。非別能盡。故須總歎。又前正明歎。後辨歎所不能歎。乃窮稱歎之美。就別歎中有四義三義二義一義無義。所言四義者。一歎應身。二歎法身。三歎解脫。四歎波若。面睹金容。故前歎應身。本故次歎法身。法身清淨。無諸非法。故次歎解脫。解脫得成。功由波若。故次歎波若。所言三義者。應身真身。並屬法身。次歎解脫。後歎波若。此三次第者。生死有三。謂報及業與煩惱以為次第。法身對報。解脫對業。般若對於煩惱。亦成次第。所言二義者。雖有三德。不出二義。解脫一德。累無不盡。法身波若。德無不圓。所言一義者。累無不盡。不可為有。德無不圓。不可為無。名為中道。是故經云。佛性名為中道種子。中道之法名之為佛。說中道故名大法師。此三種中道必有次第。由佛性本是中道。中道未現名種子。中道顯現目之為佛。還為眾生說中道法名大法師。次言無義者。經云。遠離二邊。不著中道。如後文說敬禮難思議。心行滅故不可思。言語斷故不可議。故如來之德。舒之則遍乎法界。卷之則慮絕言亡。若體斯意者。方可識此中文也。今且就三德釋之。初兩偈歎法身。次一偈歎解脫。後一偈歎般若。涅槃經三法。以解脫為初。法身為次。般若為後。今法身為端者。正以仰對金容。就跡尋本也。但解三德不同。江南有其三釋。第一雲法師云。舉法身對生死色。舉般若對生死中心。生死色心被縛。佛地法身般若無累。故舉解脫對彼有縛。第二藏法師云。法身當體。舉解脫對昔有餘涅槃。舉般若對昔無餘涅槃。第三旻法師云。法身當體與第二不異。但萬德不出智斷。舉解脫明斷。舉般若明智。北土諸師云。夫涅槃以對生死。生死有三。一果報身。二業。三煩惱。對生死報身故說法身。對生死故說解脫。對生死煩惱故說般若。今明可具此諸義也。初歎法身二偈。四門釋之。一卷舒門。二出正解門。三同異門。四詳得失門。卷舒門者有四義三義二義一義無義有義。所言四義者。初偈歎應身。如來色無盡一句。歎色報身。智慧亦復然。歎智慧身。一切法常住。歎如如身。楞伽經中有此四身。言三義者。初有五句。歎佛色身。智慧亦復然。歎佛智慧。一切法常住。歎餘戒定等諸功德法。言二義者。前別歎色智。後總美眾德。謂總別一雙也。言一義者。雖有總別不同。望後解脫波若。皆屬歎法身。故是一義。又一義者。如肇公云。本跡雖殊。不思議一。故一義也。又一義者。即寂而動。故真即是應。即動而寂。故應即是真。故肇師云。豈近捨丈六。遠求法身者哉。言無義者。即寂而動。雖真而應。即動而寂。雖應而真。雖真而應。故真非定真。雖應而真。故應非定應。非真非應。慮絕言亡。稱為無義。雖非真應。而真應宛然。故是無義而有義。故稱有義也。第二正釋門者。古舊釋次第相生。如來妙色身者。既面睹金容。故前歎妙色。一從妙因所生。二由妙本所垂。是故稱妙也。世間無與等者。無物與之齊。故言無等。無物可比。故言無比。出情識之外。故言不思。超言說之境。稱為不議。此皆自近之遠有五歎也。言自近之遠者。妙微語過世間。亦有無等語能過出世間。雖過世間。於出世中有二乘菩薩可得比類。是故今明於出世中亦無比類。猶言可思可議。是故今明心不能思。口不能議。有此妙身。是故今敬禮。又上三句辨歎。下一句明敬。自有敬而不歎。歎而不敬。今則具足。又三句辨口業。下句明身業。心通二處。如來色無盡者。上雖五歎。恐物有盡極。未必能一切處一切時常應。是故今明能應物無盡。所以無盡者。由本無盡。故應常不盡。由群生無盡。故垂形不窮。故有無盡歎也。智慧亦復然者。上歎色形。今美智慧。歎色有六。一微妙。二無等。三無比。四不思。五不議。六不盡。今歎智慧義亦應然。但略示智同於色。色既無盡。則智亦無盡。無盡者。無量無邊之智慧也。所以偏歎色智者。形則無倫。智則無盡。蓋是物之欣要。故偏說之。問。上睹金容。可歎妙色。未明智慧。云何歎智。答。將一色類智。既有絕妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即應。故是智無不周。普放淨光。故形色無比。上既雙睹。故今俱歎。一切法常住者。上雖歎色智。恐未必具於餘德。是故今明具一切德。故下文說。成就一切佛法。名如來法身。問。若爾。法身攝一切德。何故復有波若。答。若作法身名說。無非法身。餘二亦爾。故下文說智慧身自在。則波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦復然。解脫亦有法身。故云是故禮法王。若就別義者。攝論云。法身是眾德所依。如身根為眾根所依。是故法身具一切德。雖具眾德。未必是常。故云常住。所以常者。如來藏中過恒沙佛法。顯成今德。是故為常。若是無常。不足歸依。以是常住。故可歸依。今佛異昔佛。故明常住佛。今歸異昔歸。故歸依常住。古舊之釋判其真應者。一行半歎應身。常住已下歎法身。今用此意。第三同異門。初偈及第二偈下半。人無異釋。有人言。如來色無盡者。此歎報身。報身其有常色。常故無盡。智慧亦復然者。此歎智慧報身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦復然。第四詳論得失門。且前問後家若言無盡是常住義者。下句復云一切法常住。文則為煩。又下歸依章中。明無盡歸。常住歸。若無盡即是常住者。文則不應兩出。又即言不巧。世間云。絕倫之貌。無盡之才。若以常釋無盡。則於歎不巧。是故應用初師之說。次論法身有色無色。古今論諍。有人言。法身有色。泥洹經云。妙色湛然常安穩。不隨時節劫數遷。涅槃云。捨無常色。獲得常色。地論云。如來相好莊嚴為實報身。又菩薩廣劫修作相好之因。而何無果。以文義推之。當知法身有色。破無色者云。若言色是礙義。故佛果無色者。亦應心是緣義。應說佛果無心。佛遂有無緣之心。應有無礙之色。問。無礙云何名色。答。若爾。佛無緣云何有知。次江南雲旻藏等悉云。佛果無色。故涅槃云。願得如來無色主身。文殊十禮經云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀也。破有色者云。若言佛果有色者。應架芎隆之屋。帶楚之裳。難意云。法身既有無礙之色。應處無礙之宅。應著無礙之衣也。肇公注淨名。至人空洞無像豈國土之有恒。竺道生著法身無淨土論。明法身無淨土。此皆用無色義也。通初家難云。色與心此二非類。麤心可研習為妙心。麤色不可研習為妙色。是故佛果則無色有心。問。若爾經云何言捨無常色。答。蓋是妙有炳然。故言色耳。二家各執。互成諍論。今依龍樹一言決之。中論法品云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我非無我。亦應云。諸佛或說色。或說於非色。諸法實相中。非色非無色。又非色非不色。不知何以目之。歎美為色。亦非心非不心。不知何以目之。歎美為心。故色與無色。義不相違。又若言有色異心。有心異色。則成二見。經云。諸有二者無道無果。又若言有色有心。則名有所得。有所得者。無四無礙。有色無色。此雖一句之經。乃是佛法大事。悉須用龍樹意通之。則無所滯著也。降伏心過惡者。第二歎解脫。前既明法身。則無非法故次明解脫。又前既對生死之報以明法身。今對生死之業故次明解脫。降伏心過惡者。斷意地煩惱。除其因患。謂心解脫也。及以身四種。歎離果患。身有生老病死四種之縛。佛悉斷盡。故言身四種。色難已窮。心滯復盡。便到佛果難伏之地。如來生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云難伏地。佛能伏於眾累。不為眾累所伏。以能伏眾累。不為眾累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四種者。分段之身。四大所成。以為四種。如六種成人。是業果義。言難伏地者。謂金剛心。金剛能滅眾惑。不為眾惑所侵。故言已到。馥師以無明住地為難伏地。無始無明最為大力。唯佛能除。二乘不斷到之言度。謂已過此累也。此實是斷。而言伏者。如降伏四魔。難伏已伏。則高昇累表。於法自在。故稱法王。有人言降伏心過惡。則是遠離意三邪也。及與身者。身三殺盜婬也。及四種者。離口四過。但舉身則兼口。言四則兼意三。蓋是偈要略之巧也。知一切爾炎者。第三歎般若。障累得除。功由般若。故次歎之。又歎法身無感不應。讚解脫則無累不除。美般若則無境不照。問。上云智慧亦復然。已歎智竟。今何故復歎。答。上略歎。今廣歎。又上歎為成法身。今別歎般若也。釋此不同。有人言。知者。敘其能照之智也。爾炎者。一切境界。是其所照境也。攬智慧以成身。縱任達觀。故言智慧身自在也。一切萬境。秉在佛心。無不練知。故言攝持一切法。妙德過人。堪可致敬。言是故今敬禮。此不分智釋也。初句境智一雙。次句體用一雙。下句能持所持一雙。有人言。初句歎智能照盡有無。故云知一切爾炎。一切即是有無二諦境。次句歎智用隨心。故云自在。第三一句。攝理在心。記持不忘。如鏡在高臺。萬像皆現。故云持一切法也。初句明智體。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其會。理宣於解。為攝持。有人言。初有兩句。歎於空慧。攝持一切法。歎於有慧。即權實二智。亦是一切智。一切種智也。有人言。知一切爾炎。此歎一切智也。爾炎謂智母。以能生智故。又亦名為智境。則五明等法。能生智解。故智母。為智所照。名智境也。智慧身自在者。歎無礙智也。於諸法中。不假方便。任運能知。故云自在也。攝持一切法。歎清淨智也。如實法性。謂一切法也。明證在心。故曰攝持。此三智出地持文。法華囑累品亦明三智。謂如來智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。謂知世諦諸法。以無礙智。於世諦法知之自在也。三清淨智。證第一義。又即是法華經三智。謂佛智。自然智。如來智。敬禮過稱量下。有人言。上來別歎。今是結歎。亦云總歎。正歎者。歎應身法身般若解脫四德也。今明結歎前四也。即成四別。敬禮過稱量者。結歎前應身。過於稱量境界也。敬禮無譬類者。結歎前真身非譬類所及也。敬禮無邊法者。結前歎解脫自在。離於繫縛無邊表也。敬禮難思議者。結前歎般若。內智深遠。下地不測也。今明不然。前已四歎。今更結者。便是煩重。又攝德不盡。今明所以有此文來者。上但略歎三德。人情謂如來理極於此。故今明如來體與虛空同量不可窮盡。上所歎者。略歎少分耳。又上來歎如來德。人謂佛德可歎。今明歎所不能歎。乃窮稱歎之美。故有此文來也。又上歎四德。此一一德。具過稱量等四義。世間之物。可稱其重輕。量其長短。佛德過稱之故言過稱量也。世間之物。可以譬況。可以類取。佛德不爾。故云無譬類。世間之物。有其邊表畔齊。佛德不爾。故稱無邊法。世間之法。可以心思。可以口議。佛德不爾。故言敬禮難思議也。問。云何名為難思議。答。夫欲禮佛。須精識佛。龍樹中論云。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。滅後亦爾。佛既絕乎四句。不可作四句而禮。若作有而禮。佛非是有。此則謗佛。又是禮有。不名禮佛。下三句亦然。問作絕四句而禮。是禮佛不。答亦非禮佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。則知五句皆捨。而般若即是佛。龍樹云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實無有異。故知般若絕五。佛亦如之。問。所禮之佛既絕五句。能禮之人其義云何。答。須識不二二義。二不二義。若不二而二。師弟宛然。二而不二。則尊卑寂滅。故維摩云。普於一切國。供養諸如來。諸佛及以身。無有分別想。此意明上半即是不二二義。下半即是二不二義也。禮佛既爾。念與歸依。義亦如是。此雖一句之經。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆護我下。第二明請護。上歎如來累無不盡。德無不圓。有堪護之德。是故今請佛覆護。又上來歎佛德。今發菩提心。佛既有勝德。故發心求佛也。又上通歎佛德。今欲請佛為師。己為弟子。結師徒也。又勝鬘將欲請佛為師。就佛受戒。故請護也。建此四意。使萬類學之。就文開為四段。初請護。二許護。三明請護事。四與護事。此四即次第宜生起之。請護有四。初句正請護。次明所護事。三明護時節。四請攝受。哀者悲也。愍者慈也。願佛內運慈悲之心。外以事來覆護於我。慈陰令我善增為覆。大悲使我離惡為護。令法種增長者。出覆護之事。勝鬘上來歎佛之善。能為未來法身種子。名為法種。願佛覆護。令得增長。增長者。橫闊為增。豎進為長也。問。但法身因增長真如。法身亦增長耶。答。本有漸顯。亦有增長之義。種子二義。一廣大。二甚深。令種子廣大為增。令種子甚深為長。法身亦二義。令廣大漸顯為增。甚深漸顯為長。此世及後下。出請護之時節也。此即現世。後謂來生。不但請如來慈陰現在。亦願後生覆護。非止此世後生暫請如來。於一切處一切時願佛常攝受。問。攝受與請護何異。答。覆護語通攝受。明別常攝受。所以為異。又請護明生善滅惡。攝受辨於人法。謂以法攝我為攝。我為弟子為受。問。何故不言過去攝受。答。過去事竟。不須請也。我久安立汝下。第二如來受請許護。佛言我前世已為汝作師。安立汝在正法中也。問。勝鬘之請。與今受請有何異耶。答。勝鬘但請二世。今許其三世。謂過去曾護。現在今護。未來當護。明我過去廣劫已來。久安立於汝。是故今現世與汝相值。則知今日相值。未來亦然。此舉過去證成現在未來也。此義一名異。始建曰安。終成為立。問。安立與開覺何異。答。令汝依福捨罪。名為安立。令汝罪福俱捨。名為開覺。又令發菩提心為安立。修菩薩行為開覺。又離生死厄苦為安立。漸入涅槃門為開覺也。又久安立者。安立功德也。開覺者。開覺智慧也。今復攝受汝者。以法攝汝令住正法中。受汝為弟子。我為汝作師。未來亦爾。我以作功德下。此第三明請護事。就文為二。一者口請。二者身請。就初有二。初三句牒三世善。第四句請佛攝受。就初又二。兩句別明三世善。次一句總牒三世善。我已作功德者。領佛前世以開覺之言也。佛所以前世開覺我者。良由我過去世已曾種功德故也。現在者。現世也。及餘世者。未來也。如是眾善本者。總牒三世之善也。故云眾善也。善雖三世。其理冥同。故總言如是眾善本。本亦因也。欲以此善為菩提根。故名為本。唯願見攝受者。明我過去已生善。現生善。當生善。攝此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次將此眾善亦有三事。一者令此善與眾生共。二者令我與眾生共成佛。三者以此善同入實相。今請佛攝受如此之善。故言唯願見攝受也。爾時勝鬘下。古注云。既頌美已畢。則法供理同。今標寄歸誠。欲化洽親屬。此意明禮佛。佛既授記。則引親屬修淨土之因也。今明上來口請。今身請也。眾師解云。上是口請乞記。今是身請乞。今謂不爾。此乃是請佛攝受。上是口請攝受三世之善為菩提基。今是身請三世之善為菩提基。夫善向菩提。是為理之中極。必須心形俱至。故上口請。今明身請。而心通二處。問。何故口禮。何故身禮。答。為歎故口禮為敬故身禮。又於暗處則須口禮。於明處則須身禮。又盲人故即須口禮。為聾人故即身禮。又生自他身業善故明身禮。生自他口業善故明口禮。又師徒相去遠故即身禮。相去近故即口禮。問。敬與禮何異。答。凡有四句。一者禮而不敬。如惡心禮也。二者敬而不禮。如善心歎佛及念佛也。三亦敬亦禮。謂善心禮佛也。四不禮不敬。謂敬無所敬禮無所禮。又有四句。一心禮而身不禮。如須菩提端坐念佛。名真禮佛。二身禮而心不禮。如調達禮佛。密欲害傷。三身心俱禮。即是勝鬘。四身心俱不禮。謂外道見佛。將口對心亦有四句。義推可知。佛於眾中下。第四許攝受。即是與護事。而與授記者決也。以汝未來必當作佛。是故受汝眾善為菩提基。又以受汝眾善為菩提基。故汝未來必當作佛。互相釋。又勝鬘歎佛請護。現在得記。未來成佛者。令一切眾生學之。歎佛請護。現在得記。未來成佛。又授勝鬘記者。為利時眾。以眾中諸天及人見勝鬘得淨土記。發願往生。故與之記。又將欲明勝鬘受十大受。及發三大願。乃至廣為大眾說法。故須前為授記。以勝鬘現在得記。未來成佛。言必可信。則勝鬘所說宜應受行不須疑也。為此因緣。故授勝鬘記。就文為二。初明與記。二明得益。就與記中有二。一總明得記。二別明得記也。言即為授記者。總明得記也。法華疏內具釋。一者記謂別也。佛記其不成六道及以二乘。當得作佛。以別於佛道。異於外道。故名為別。今授此記。故名授記。二者勝鬘行因。記得來果。此是有來果可記。故名為記。聖說授與。故名授記也。如地持中授記有六。一種姓未發心記。二已發心。三現前。四不現前。五時量時定。六時無量時不定。前之二種得記人。位地上下差別。前一在種性地。發心者位在解行已上。次二約處同異差別。同處對面而記者名現前。異處遙記者名不現前。後二約時分定不定差別。若記時劫數量名字。并記佛及國土名字者。名時定。若總言無量劫作佛。不委曲辨時劫數量及佛國土名字者。名時無量時不定。今勝鬘得記者。或是種姓。或是發心。經無成文。位地難定也。乃是現前授記非不現前也。若記近果。言無量劫人天中王者。應是時無量時不定也。記其遠果。言過二萬劫作佛號普光者。應是時量時定也。此六種授記。更有異釋。如法華疏解。汝歎如來下。第二別明授記。就文為二。一明現因記得近果。二明當因記得遠果。亦是當因當果。亦是菩薩因菩薩果。亦是佛因佛果。就初又二。初明因。次明得果。汝歎如來真實功德者。牒前善因也。以此善根下。第二明得果。得果中。前明時節。次明得果。今前釋阿僧祇劫義。依法華論。但明二種僧祇。一明日月歲數不可數。謂小僧祇。二劫不可數。為大僧祇。有人言。三種僧祇。二種同上。三大劫僧祇。雜心說六十四劫名一大劫。所言六十四劫者。始從初火劫。終訖風劫。有六十四。六十四者。七火一水。過七水已。更經七火。方有一風。故合成六十四。合此六十四為一大劫。此大劫不可數。名一大僧祇。善生經云。刀兵飢饉為一小劫。十九小劫為一中劫。俱舍云。八十小劫為一大劫。依瓔珞經下卷亦明三劫。一里二里三里乃至四十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂。此石乃盡。名一小劫。就小劫中自有一里二里乃至四十里也。六十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名為中劫。有八百里石。方廣亦然。以淨居天衣重三銖。即淨居天百寶光明鏡為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一大僧祇劫。問。今經中明三阿僧祇劫行行成佛。定用何等劫耶。答。智度論攝論等云。或四十里石。天衣三年一下。拂之使盡。又四十里城。滿中芥子不[既/木]令平。有百歲人取一芥子。取芥子盡。名一大劫。取此劫不可數為一大僧祇劫。望瓔珞經即是彼小劫。多作此說。或可依瓔珞經中大劫不可數名一僧祇。問。為直取三阿僧祇時節滿即得佛不。答。不爾。若直數時節者。於時節中有或當空過。今取三僧祇念念善相次。取三阿僧祇劫善滿。方乃得佛。問。三僧祇劫善滿者。亦取人天及二乘及佛因不。答。法華論云。凡夫善及決定聲聞善非佛因。不得成佛。要取發菩提心行菩薩行善。滿三僧祇方得作佛。雜心中二種僧祇。善行僧祇。與劫僧祇。善行僧祇。即前善是。劫僧祇。謂時節也。問。三僧祇約位云何。答。初一僧祇行行到初地。二從初地行行經一僧祇到八地。三從八地一僧祇行行到佛地。問。何故爾。答。初從凡至聖。次從功用到無功用。後從因到果。問。約值佛云何。答。智度論述小乘云。釋迦過去為凡之師。值過去釋迦佛初發心。至賴耶尸棄佛為一僧祇。從賴耶尸棄至燃燈為二僧祇。從燃燈至毘婆尸佛為三僧祇。從毘婆尸至今釋迦成佛復經九十一劫。小乘又云。前三僧祇行有漏六波羅蜜。後九十一劫種相好業。龍樹但破其行有漏六度及百劫種相好業。不破其三僧祇。當知三僧祇。此通大小乘為定數。通名劫者。梵云劫波。此云分別時節。梵云迦羅波。此云時也。問。何故火劫起燒世界耶。如第一義法勝經說。佛欲示眾生令知時節。又示眾生業果成壞。又示眾生有劫火起。令其畏劫火故。預修善法。今謂或佛示現劫火。或眾生報盡一期。是故劫火等起。問。既但三僧祇行行成佛。今經文何故言無量阿僧祇耶。答。有人言。此云無量者。依華嚴經是百二十數中一數之名也。非是汎爾。言無量也。僧祇是外國語。此云無數。亦是一百二十數中一數之名。若爾。則無量無邊及阿僧祇。經是僧祇劫。故下文作自在王則是初地。以一僧祇劫行行至初地故。亦可依經無量無邊僧祇。即是僧祇無量。僧祇無邊也。問。但三僧祇行行。云何言無量僧祇。答。此或可是時節僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。於人天中。第二明得果。人天簡惡趣。自在王簡庶民。勝鬘受質五礙三濫。對此故言自在。古注云。居上化物。為自在王也。勝鬘未來形遍六道。無所不為。就勝言之故云人天之中為自在王也。一切生得處常得見我者。上明尊勝果。今得見佛果。雖得尊勝果。若不見佛。則行願不成。故須明見佛也。又尊勝果者受世樂。見佛者求出世樂。又尊勝果者明受果也。見佛者行因也。又尊勝果下利也。見佛者上弘也。即顯成上佛攝受義也。又自有尊勝而不見佛。自有見佛而不尊勝。今具二也。通而言之。讚佛一因。得此兩果。別而言之讚佛感尊勝請攝受感見佛。隨相似義也。以常得見我。則知我常攝受汝也。即詶上願佛常攝受言也。現前無異者。此一往美其歎佛之言耳。若後時悟解。則有勝於今也。過二萬已下。第二得遠果。前辨時節。次明得果。問。二萬僧祇劫當得作佛者。是何位人耶。答。有人言。此是第十地入住滿三心外。更起勝進。金剛心中所經小劫。進入佛地方便。非是大劫僧祇劫。今謂瓔珞經說。無垢地菩薩千劫學佛威儀。謂象王視觀等。無垢地即是等覺地金剛心菩薩。不云無量僧祇劫學佛威儀。有人言。前云無量僧祇劫為自在王者。此在初地。更經二萬僧祇修行方得作佛。經二萬僧祇劫者。此是水火等中劫。經言三大僧祇行成佛者。此取數六十四為大劫之劫。滿三僧祇劫也。今謂經中多明水火等劫為三僧祇。不取後大劫為三僧祇。若必有文證者。亦宜用之。今言過二萬僧祇者。或可是劫僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。當得作佛者。第二明得果。若長望文。自上來並是行因。今始明得果。就文為二。一明正果。二辨依果。兩文各二。正果二者。一者別號。二者通號。諸佛立號義有多門。或從姓立名。如迦葉釋迦等。或從光立名。如錠光等。或從聲立名。如微妙聲佛等。或從喻立名。如滿月光佛等。或從因立名。燃燈佛等。今言普光者。從前見佛普放光明起心願求。故成佛時名曰普光。古注云。照極無遺為普光也。如來已下。第二明通號。具足應十。明今略三。謂如來應供正遍知也。此三是十中之要也。彼佛國土下。第二次明依果。今且前論土義。古注云。國土是養眾生封疆之域秤也。以理推驗而實成佛者。則不必待乎記[卄/別]。既以權記。引於庸信故成佛必云封疆是妙。然封疆實是眾生惑報。既以惑盡成佛。佛焉得有惑報之封疆哉。但道極則兼化物。故示居惑報之封疆耳。苟得摧級之旨。解亦無傷於佛實無土也。而眾生惑報封疆復劣不同者。寔由資善有濃淡。煩惑有厚薄也。若惑薄善濃者。致報則妙。惑甚善微者。報必穢惡。經論備明也。所以授淨土記者。一表勝鬘心淨故生淨土。二欲引同行眷屬發願往生。就文亦二。初明無穢。次辨有淨。無穢中有二。一無穢果。二無穢因。無惡趣者。無三塗苦也。無老病者。無人中苦也。中年夭喪名為衰惱。又解無衰惱者。明無天中苦。天中五衰相現。是故生惱。故言衰惱也。不適意苦。前明無人天內苦。今明無人天外違緣不適意苦也。亦無不善惡業道名者。上來明無惡果。此辨無有惡因。十惡破戒違理名為不善。造作稱業。通人向於三塗名之為道。淨土中尚無此名。況復其事。依攝大乘論云。淨土中無七種眾生。謂二乘外道等。如彼廣說。彼國眾生以下。第二明有淨土。亦開為二。一有淨果。二有淨因。彼國眾生。謂人與天。翻前諸惡趣也。色。翻上老也。老侵於彼壯。故以好色翻之。力。翻前病。病奪強力。故以力翻之。壽。翻衰惱。衰惱夭於長壽。故壽命翻之。五欲眾具皆悉快樂。翻上不適意苦。勝於他化自在諸天者。淨土是人中果報。勝彼天也勝有二種。一境勝。如他化自在天。此人五欲昇降非並。無量壽經云。他化自在天比無量壽國。如乞人之比帝釋。淨土五欲他化天優劣亦爾。二受用勝。穢土五欲受用生罪。淨土五欲受用生福。如香積飯等具二種勝也。彼諸眾生純一大乘者。上來明有淨果。今辨有淨因。即翻上亦無不善惡業道等。諸有修習善根眾生者。此是住處眾生。對諸惡趣。教化眾生是淨土業。如經說直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國。如是等是勝鬘未成佛時所化眾生修善根者。勝鬘後成佛時得生其國。又他方世界大乘眾生。見聞勝鬘國中純說大乘。故發願往生。如此眾生願生阿彌陀阿[門@(人/(人*人))]佛土等。又上明淨土精妙。時眾或謂難往生。今欲引之。若改惡修善者必得往生。勝鬘夫人下。上來明授記竟。今第二明大眾願生。就文為二。初正願生。世尊悉記下。第二明佛如願與記。授記之興。正為此意也。佛所以記者。進此往生眾生動一淨土耳。爾時勝鬘下。自上已來明歎如來真實第一義功德門竟。今明受十大受。可作十門釋之。一來意門。前章歎佛。明發菩提心。今次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故前明受戒。即菩提心菩薩行一雙也。二上歎佛真實功德及以請護。此明就佛受於三歸。歸依既竟。次明受戒。即歸戒一雙。三上歎佛真實功德。此福既樹。必招當果。故佛即授成佛之記。佛既記果在於當。此之當果。非行不得。行者無惡不止。無善不行。無人不度。上明當果。今辨行因。則因果一雙。四上明淨土有三。一無穢。二有淨。三純善眾生來生其國。息一切惡。得土無穢果。修一切善。得土有淨果。度一切人。得純善眾生來生其國也。以成上淨土有三義。故明受三戒。五依瓔珞經明有二本。一切眾生初入三寶海。以信為本。住在佛家。以戒為本。上歎佛歸依。即是信本。今欲生佛家。以戒為本。是故受戒。六涅槃經云。一切眾生皆有佛性。悉當成佛。要令持戒。然後見性。戒即是引出佛性。是故受戒也。七上請護中云。令法種增長。今受十大受等。即是法種增長之義。故有此章之義。第二釋名門者。依下文云不思議大受。菩薩戒法深且廣。難持難行。非二乘所持。故明不思議。又不持不犯為正法戒。名不思議。所言大者。一當體大。謂普息一切惡。普修一切善。普度一切人。二得果大。謂諸佛菩薩大人王大天王。三是大人所行故名為大。九道中。六道二乘皆不能行。唯菩薩能行。故名大也。四者時大。謂三大僧祇劫常持此戒。五者永不失。一日之戒。日盡便無。一形之戒。形盡便滅。若一受菩薩大戒。雖經六道而戒法不失。故名為大。馥法師云。虛心敬納。剋已奉行。故稱為受。第三明受戒不同門。依瓔珞經受戒有三種。一者諸佛菩薩在前受。得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有前受戒菩薩者。請為法師。教授我戒。我前禮足。應以如是語。請大尊者為師。授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩像前。胡跪合掌。自誓受戒。應如是言。我某甲白十方諸佛及大菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。今勝鬘現前值佛是上品。但是自誓受。非佛所授。但第二從法師受有二種。若依瓔珞經。戒師不作羯磨方法。初令禮過去一切佛。次禮未來佛。次禮現在佛。如是三禮已。法僧所爾。次令受三歸依戒法。次令懺悔三世罪。次後正授十無盡戒。若如地持。菩薩戒師前為作羯磨。然後授戒相。乃是前後方便。非正授戒。又如受五戒十戒。受三歸已。說戒相者。方名受戒。此則受三歸復說戒相。乃得戒。何以知之。如直受三歸人。但得歸不得戒。如受大比丘戒前羯磨。則已受戒竟。後說四重等。令受者堅持。非說戒相為受戒也。以此證知。須前作羯磨。方得授戒。而瓔珞梵網無羯磨者。或可前略。或可教門不定。適時而用。問。菩薩戒師。為用在家人。為用出家人。答。通於道俗。瓔珞經云。夫妻六親。得互為師也。問。第三於佛像前受戒。若無佛像。得自誓受不。答。依普賢觀經。但虛心奉請釋迦為和上。文殊為闍梨。彌勒為教授師。一切佛為尊證。一切菩薩為同學。不論有像無像也。問。何故戒法一種。要須受耶。答。欲顯惡可頓止。以戒是止惡為宗。故有受法。以要期頓發故也。善難並生。餘行皆是修善為宗。故無受法。以漸生故也。問。若惡可頓止。善不可頓生者。亦應惑可頓滅。解不可頓生。答。戒是止相。其相即靜。故常有戒法。惡有頓止之義。餘善是動相。修習方生。不可一時並修諸善。滅惑生解。並是行善。故與此非類。問。自誓發戒。與從師發戒何異。答。若從戒師作法成時。則一時俱發。今既心發口言。隨發隨生。非一時。問。授戒受戒。得何功德。答。瓔珞經云。若能教一人出家授菩薩戒。勝造八萬四千塔。其受戒者。墮在菩薩之數。超過三劫生死之苦。問。受戒而犯。何如不受不犯。答。瓔珞云。有戒而犯。勝無戒不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。問。五戒有受一分。乃至具足受五。菩薩戒云何。答。瓔珞云。十重戒中有受一分名一分菩薩。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯無悔。得使重受。八萬四千威儀戒。盡名為輕。有犯得使悔過。對手便滅。第四戒體相門。毘曇以色聚為體。成實用非色非心為體。譬喻部以心為體。瓔珞云。一切菩薩凡聖戒。盡以心為體。心若盡者戒則盡。心無盡故戒無盡。故六道得受戒。但解語而受得不失。若依瓔珞別明三戒體者。攝律儀戒。謂十波羅密攝眾生戒。謂慈悲喜捨。攝善法戒。所謂八萬四千法門。此以四等為化他。故是攝眾生戒。十度是自行。故取為攝律儀。攝善法通自他。故取八萬四千法門為攝善法也。第五戒所對治門。大宗此三種戒。則無惡不止。無善不行。無人不度。則五住地惑。通是所治也。然戒法以止善為體。止棄物之惡。為攝眾生戒。止不修行之惡。為攝善法戒。除此二外。止起惡之心。為攝律儀。故三戒別治三惑也。又此三戒。行二乘三戒惡。攝律儀者遍防三業罪非。行二乘但防身口。攝眾生者。不棄物之心。行二乘獨善之行。攝善法者。誓行眾善。行二乘偏近小行。第六作無作門。一云單用作善為體。二單用無作善為體。三合用作無作善為體然此三戒並有作無作。作即誓心。無作即是從心生戒遠至菩提。小乘正以無作為體。作心羅難恒。大士即兩取也。若尸羅與波若合用。則以心戒為本。常有心。則無作常生。第七通別門。通而為論。悉是攝律儀戒。皆有被物之用。通是攝眾生戒。地持云。律儀悉總三聚戒。通名律儀。於律儀中分出餘二聚。餘殘戒者是律儀。律儀既通。餘二亦通。但約立意不同。故分為三。第八次第門。瓔珞經。前明攝善。次明攝生。後明律儀。又初明無惡不息。次明無善不行。後明無人不度。今文明三戒次第者。前要須自行息惡。故第一明攝律儀。然後方能及他。故第二明攝眾生。自行化他必須生善。通自行他化故明攝善法也。第九因果門。依攝大乘論。三戒為三德因。息一切惡為斷德因。修一切善為智德因。度一切眾生為恩德因。初一累無不寂。次一德無不圓。謂自成佛也。恩德亦令眾生具得二事。則他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思議廣大之義。第十大小門。小乘無重受。大乘有重受。小乘有捨戒。大乘無捨戒。小乘有簡眾。大乘無簡眾。故奴婢畜生解佛語者。皆得受戒。小乘二師十師二十師。大乘唯一師。小乘防二業。大乘防三業。小乘盡一形。大乘至佛果。小乘隨犯漸制。大乘未犯頓制。小乘戒有定數。如從十戒乃至五百。大乘不定。或六重。或八重。二十八輕。或四十二種。或十重四十八輕。涅槃疏內具會其同異也。就文為三。第一經家敘列受戒之儀。第二正受戒。第三請證除疑。初是受戒前方便。次正受戒。後是方便。攝三為二。初兩正明受戒。後一明受之意。菩薩所以受戒者。為欲止謗除疑。令尊人重道。然後始得開宗授法。爾時勝鬘聞授記已。此領前記也。恭敬而立者。正敘授戒之儀。佛處空。勝鬘在地。欲使空地言交。受法儀便。是故立也。又勝鬘禮佛。請佛攝受。佛即授記。故聞記歡喜。恭敬而立。非欲立而受戒也。又佛前授記。聞記歡喜。將欲受戒。更整容儀。盡於處悟。為受戒方便。是故立。或言立是將行之貌。勝鬘將欲受行戒法。是故而立。受十受者。上之受字。明內心能受。下之受字。明戒是所受法。為行者預納。故稱為受。又要心攝持故名受。十是圓數之名。菩薩戒法長而且廣。是故稱大。世尊我從今日下。第二明正受戒。釋此不同。凡有五師。曇林云。自此章為十大願。然下別有三願一願。故不同此釋。馥師云。前五為止惡。後五為生善。不分三戒。第三師云。初戒是總。謂總要心發戒。總出所防。從第二已去。謂別要心發戒。別出所防。第四師云。前九受世教戒。後一得正法戒。隨事防禁。名受世教戒。證實離過。名得正法戒。前九中。初一受律儀。中四受攝善法。後四受攝眾生。第五師云。初五攝律儀。中四攝眾生。後一攝善法。此五隨人取捨。但今用第五師釋也。問。何以得知初是攝律儀。答。初五並明息惡。故是攝律儀。五為二。前一總明息惡。於所受戒不起犯心者。若從來已曾受五戒八戒等。今於佛前自誓於所受戒不起犯心。又昔受但防七支。不防意地。今欲遍心。故不起犯心。若從來未曾受戒。今自誓於所受戒不起犯心。即是受戒。亦即是得戒。亦即是持戒。於所受戒者得戒有二。一從受得。是所受戒。二非受得。謂定共道共戒也。今是受戒。謂息一切惡。修一切善。度一切生。不起犯心者。不起不息惡心。不修善心。不度生心也。故即是受三得三及持三也。又戒法有二。一受。二持。但受易而持難。故前明難必得其易又本為持故受。故持為受本。故前明於持也。又持必得戒。受未必得。又恐物謂勝鬘是深宮之女。一時勇猛能受。未必始終常持。是故今前明能持即是受也。一一戒中有三句。初言世尊者。請佛證也。又佛是發戒之緣。故對佛也。我從今日乃至菩提下。第二出受戒時節。今日。明持戒始也。乃至菩提。明持戒終也。無臂林云。梵本言菩提縵莚羅。此云道場。又為對於二乘盡形。故明時長也。於所受戒。第三明受戒。前辨時長。今明防廣。並是異二乘也。大品云。有身口意。即是菩薩麤業。亦是犯戒。今知三業無生。故犯心不起。顯勝鬘位高也。世尊我從今日。第二四戒。別防四惡。今是不慢戒。止於慢惡。師父為尊。兄姊為長又但今年高德勝。便是尊長也。慢譬高山。法水不住。是故於尊不起慢者。敬事尊長心不慢故。尊長便得如法教授。具如戒中說。人坐比丘立。不得為說法者也。第三於諸眾生不起瞋心。亦得前於上不慢。此於下不瞋。又前別明於上不慢。今總辨於諸眾生不起瞋心。此總別互得通二文也。菩薩以化物為首。若起瞋心。則於物隔礙。是故除之。問。於諸眾生不起恚心者。此是何心。答。是慈悲心。以於眾生起恚心者無慈故。以不瞋善根。是慈悲體故。金剛仙論師解四無量。言慈悲心體者。不瞋善根。是以對治瞋法故。問。慈悲治何等瞋。答。可瞋處瞋。以慈治。不可瞋處瞋。以悲治。又治殺眾生心為慈。治打眾生心名悲。又涅槃經云。瞋有二種。一上。二中。修慈斷上。修悲斷中。又瞋有二。一有因緣。二無因緣。慈心者斷有因緣。悲心者斷無因緣。有論師云。修慈為除眾生瞋覺。修悲為除眾生惱覺。第四於他色身及外眾具不起嫉心者。謂是喜無量。嫉妒他者。心無喜愛。故知不嫉是喜心也。色身。謂內之好報。及外之妙果。夫為菩薩本應與物內外好果。而今他自得之。應生慶悅。豈更起於嫉心。第五戒於內外法不起慳心者。林公云。自財為內。他財為外。梵本云爾。有人言。內謂己身。外謂妻子財物。菩薩發願。為眾生故。受身及妻子財物。今眾生來取內外之物。則會菩薩。林公云。不起慳心。是捨無量。金剛仙論師解云。捨心體者謂無貪善根。問。捨心治貪。不淨觀治貪。此有何異。答。色貪不淨能治。婬貪捨心能治。此中明慳心不能捨。貪心亦不能捨。是故能捨必破慳貪。經論說四無量不同。或言大悲拔苦。大慈與樂。喜心慶前脫苦得樂。見前人脫苦得樂其心放捨。今攝此四或為兩雙詺之。謂敬上不慢。悲下不瞋。於他不嫉。於自不慳也。問。何故本命初即明不慢。答。勝鬘現居高位。多生慢心。前明不慢。故外書云在上不憍也。既於上不慢。恐於下起瞋。故明不瞋。又慢則不受他化。則自不成佛。瞋則不化於他則他。不成佛。過之大矣。故命初辨之。問。何故於慢瞋後辨不慳嫉。答。前二為使。後兩為纏。使重纏輕。故前離於重。後息於輕。則眾惡都寂。問。纏既有十。何故偏明離二。答。嫉是下賤之因。慳是貧窮之業。大士方欲為尊為導。宜應離之。又慳則不施他財。嫉則忌他得樂。箇是障慈之本。故偏明離。又修羅則慳色嫉味。天主則慳味嫉色。故九結因之以成。菩薩對此偏言離也。問。第一戒既是總。何故別明不慢不瞋不嫉不慳四種戒耶。答。有人言。此四重故。地持論中說此四種為波羅夷。地持論明四法。第四是癡心。即是今文之第一慢也。今之第二。當地持中之第三。即是瞋心。今之第三。當地持中第一貪心。今之第四。當地持中第二慳吝心。故偏說四也。世尊我從今日乃至菩提不自為已聚畜財物。此下第二明有四戒。謂攝眾生戒也。所言四戒者。第一戒別明以財攝眾生。第二戒通明四攝法攝取眾生。第三戒拔眾生現世苦果。第四戒斷眾生苦因。四戒兩雙。初二止自為之惡。後二止棄他之惡。初二止自為惡者。一明不自為受樂果。次明不自為行樂因。後二止棄他之惡者。初明不棄物更受苦果。後明不棄物行苦因。此四攝生義盡。初文為二。第一明不自為己聚畜財物。凡有所受下。第二明為救眾生。問。菩薩何故不為身畜財。答。為身畜財。但身自得樂。為他畜財。則與一切樂。又為自畜財。則豪善不生。為他畜財。則恒發無作。又為身畜財。則屬五家。為他畜財。則屬自己。又為身畜財。不得常財。為他畜財。自得常財。又為己畜財。則長慳貪。為他畜財。則知足少欲。勝鬘受此一戒。令我等學之。願一切人畜一豪財。不隔三寶。無礙四生。又為他畜財。不說淨不犯長物罪。第二戒中亦開為二。初明不自為己行四攝法。為一切眾生下。第二為一切眾生行四攝法。問。行四攝法本是為他。云何言不自為己行四攝耶。答。自有菩薩雖行四攝。以攝善歸己。是故今明為他行攝。則攝善與他。又四攝攝他。即似如貪他屬己。是故明不自為己。問。前已明布施。與今四攝中施何異。答。上別明布施。今通辨四攝。又上直明布施。救其交切之苦。四攝中施。攝令住理。是故為異也。以不染愛心者。凡行四攝。攝取眾生。多起愛心。令知能攝所攝皆空。故不起染愛也。無厭足心者。從今時至後際。常行四攝。故無厭足也。無礙心者。行四攝時。怨親平等也。又不染愛者。行四攝時。於親人不起染也。無厭足者。於中人無懈怠也。無礙心者。於怨憎人無隔礙也。離此三種。故能攝受四生也。世尊我從今日若見孤獨下。此第三拔眾生苦前明有苦。次辨拔苦。無父曰孤。老人無侍曰獨。重牢曰幽。謂深遠無人處也。枷鎖稱繫患之輕者曰疾。重者稱病。不安曰危。障礙為難。數窮稱困。逼惱名苦。亦得以為五雙。孤獨一雙。據無眷屬。幽繫一雙。約罪輕重。疾病一雙。據其差甚。危難一雙。就其自他。困苦一雙。據其內外。經本不同。或云厄難。或云危難。馥法師云。對下安隱。應云危難。對下饒益。應云厄難。則二義俱通。但厄是災厄。危是危亡。此二皆是障難也。終不暫捨者。上來敘苦。今欲拔苦。初明不捨苦。必欲安隱。正明拔苦。安隱者。安隱上五雙眾生也。無二親者。為作父母。無侍者。為作兒息。乃至困苦者。令得安樂。以義饒益者道理。非唯損彼而益此也。又安隱者。與出世樂因。饒益。與其出世樂果。脫苦已後。任其所從。不相妨礙。故名然後乃捨也。世尊我從今日。第四拔苦因。或亦前是拔現苦。今是拔當苦也。今總釋四戒。雖有四戒。不出慈悲。前兩戒大慈與樂。後兩戒大悲拔苦。與樂中。初一與現樂。次一與未來樂。又初一與世樂。次一與出世樂。又初一與樂果。後一與樂因。大悲戒中亦二。初一拔現苦。後一拔當苦。又初一拔苦果。後一拔苦因。又初一別拔人間苦。後一總拔一切眾生苦。故下折伏攝受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其輕苦。後一拔其重苦。又初一拔其少時之苦。後一拔其長時之苦。就文為三。第一敘惡因眾略生明不捨。第二廣明不捨。第三釋不捨意。捕鳥故名為捕。養豬羊雞牛。稱之為養。餘屠殺等。事別非一。不可具舉。是故總言諸惡律儀也。以罪眾生。各有律儀戒。品類不同。故言諸惡律儀又解惡法名律。無作之罪。合此律儀式。故稱為儀也。律儀多少。經論不同。依涅槃經說有十六。牛。羊。豬。雞。為利故養。肥已轉賣。即以為四。利故買。買已屠殺。復以為四。通前為八。捕魚為九。捕鳥為十。獵師十一。劫盜十二。魁膾十三。兩舌十四。獄卒十五。咒龍十六也。依雜心論說有十二。屠羊為一。養豬為二。養雞為三。捕魚為四。捕鳥為五。獵師為六。作賊為七。魁膾為八。守獄為九。咒龍為十。此十與前涅槃經同。屠犬十一。伺獵十二。此異前。此十二與涅槃所說有同異者有六。彼此是一。名字少異。一捕鳥。二捕魚。三作賊。四屠膾。五守獄。六咒龍也。屠羊養雞豬等。雜心中合之為三。涅槃中說之為八。獵師伺獵。雜心中說之為二。涅槃合之為一。是等彼此離合互異。雜心中屠犬。涅槃中略無。涅槃中養牛羊二種及兩舌。雜心中略無。是等彼此有無互異也。如涅槃中十六。略為四不善律儀攝。劫盜一種。即是劫盜。兩舌是兩舌。即是有綺語。餘者是殺業。若通取咒龍。亦得名綺語。但多取咒龍為殺方便也。雜心中十二。略為二不善律儀攝。作賊一種。是盜不善。自餘是殺不善。此等猶自狹於成實身口七不善律儀也。問幾捕。幾養。幾非捕養。答。捕鳥捕魚獵師是捕攝。養豬羊牛雞是養。餘非捕養。正作惡因。未肯受化。始終須拔。故云終不捨置也。我得力時下。第二廣明不捨。即是正斷惡因也。力有二種。一者勢力。二者道力。勢力者。菩薩或時受於王位。能遮斷之。或作天龍神鬼。令其捨離惡業。道力者。菩薩以道德之力。現通變化。斷其惡業。問。前救苦中何故不爾。答。拔苦理亦須力。但今為明拔苦與樂。人皆樂從。不須強力。降惡就善。違情難化。人多不從。故求強力。於彼彼處者。所作惡者非一。故稱彼彼。剛強應伏。伏令離惡。柔軟應攝。攝令住善。故名折伏攝受也。何以故下。第三釋折伏攝受之意。何以故者。即是問也。問意云菩薩。但應攝受。何故復行折伏。又問意者。菩薩何故行折伏攝受二種事耶。以折伏攝受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令眾生得世間益。二令眾生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充滿。惡道減少。下益眾生。使其改惡修善。修善故天人充滿。改惡故惡道減少。於如來所轉法輪。第二得出世益亦二。初明佛轉法輪。即是上弘大法也。如來所以不出世不轉法輪者。良由眾生無善感佛。眾生若改惡修善。便感佛出世轉法輪也。轉法輪者。謂知苦斷集證滅修道。而得隨轉者。佛今已解化於前人。前人依佛教修行。亦得見苦斷集證滅修道。故言隨轉也。次合四句為三。一正明法久住。二正益人天。三終致出世。由行惡犯戒。則正法毀滅。惡道增長。障生無漏。令斷其惡。故法得久住。天人增長。終置聖果也。見是利故者。見眾生得世利出世利。是故行折伏攝受事也。世尊我從今日下。釋此一戒不同。有人言。十戒為二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明攝善法戒。然攝善即是正法。攝善之外無別正法。故三戒攝一切戒盡也。就文為二。第一正明戒體。第二解釋。初言攝受正法終不忘失。有人言。正法者。即六度行也。攝者。攝六度也。故言攝受正法者。只以攝受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。諸法實相理。名為正法。證法在心。名為攝受。一證常然。名不忘失。然正法語通。若理若行皆是正法。故備取此二現於後文。問。忘失是何惑耶。答。忘失是無明獨一癡使也。何以故下。第二解釋。此中應有問答。何以故。即是問也。問意云不攝受正法。此有何失。攝有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文為二。初明忘失之損。次辨不忘之益。損中又二。前別明損。後總結也。就別明失凡有二。一者。從初至攝受正法欲。明忘正法則退聖。隨所樂入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘三義。第二明失乘兩欲。失乘三義者。乘有三種。謂乘性乘隨乘得。忘失正法者。謂失乘性。乘性即是實相理。忘失正法則忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由實相理成。既忘失實相。則忘失大乘也。忘大乘則忘諸波羅蜜者。第三忘失乘隨。乘隨謂因也。以隨順實相以修諸度。故以諸度故名曰乘隨。問。此釋出何文。答。龍樹十二門論云。大分深義。所謂空也。若通達是義。則通達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。大分深義。所謂空也。所謂乘性。通達是義。則通達大乘。即是乘得。具足六波羅蜜。即是乘隨也。彼論與此經文義全同。忘波羅蜜者則不欲大乘者。上來明忘正法失於乘三。今明失於兩欲。初辨忘失六度之因。則於佛果大乘無欲樂心也。若菩薩不決定大乘者。決定謂信也。不決定。明於大乘無信。既於大乘無信。則於實相正法之理無欲樂心也。前明於佛果無欲。後明於理無欲。佛果望理。由理果成。故理為本。以果為末。故無本末二欲也。若欲於佛果。則欲於正法。若不欲於佛果。則不欲於正法。故文相接也。若約位論者。忘失大乘。謂忘失佛果。忘失諸一切波羅蜜。則忘失十地。於大乘不欲。則無內凡三十心。於正法不欲。則無外凡十信。此四攝一切位盡。從本以至末也。此四位得成者。初正法實相觀明晦。故有四種階位。故忘失正法。失此四位。後攝受正法中亦明四位。謂廣大無量。得一切佛法。八萬四千。今之四位。即是後四中。則是無量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是後得一切佛法。今之波羅蜜及二欲。此三位並攝入後之無量。後但明二者。無量謂因。得一切佛法謂果。但明因果二義。故今三位屬因。一位屬果。今欲廣忘失之果過。故開為四。後欲明因果之義。故合之為二。至後當顯。隨所樂入下。上辨明忘正法故退聖。此明忘正法故不得越凡。既於實相之理無欲樂心。則隨虛妄所樂便入三有。故永不得越凡。有人言。就位釋之。凡有六階。從上向下次第論忘失。忘失正法者則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛得果大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行名波羅蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義後當釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第三階。失初地心。初地發心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決定大乘。則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中不欲大乘。欲於大乘。決定趣向。故名決定。解行發心。求初地上攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨所樂入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂入。猶前攝正法欲。前正法欲。於初地上攝受正法。願樂趣入。故名樂入。種入種性所行。隨彼樂入。名隨樂入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨樂入行也。永不堪任越凡夫。是第六階。失種性前善趣行心。善趣位中修習淨信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由諸行皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應得不得名失也。我見如是下。上來第一別明過失。今第二總結也。又見未來下。上第一明忘失正法之損。今第二明不忘之益。而言未來者。若據勝鬘一人。據今受時為現在。說後時為未來。若就二人。勝鬘為現在。勝鬘已後為未來。攝受正法菩薩者。出未來證理之人也。無量福利者。還翻上失也。此受十大受者。結歸大宗也。菩薩摩訶薩義。如法華疏釋。得實慧故名菩薩。得方便慧名摩訶薩。又得般若故名為菩薩。得大悲故名摩訶薩。又具智慧故名為菩薩。具福德故名摩訶薩。聲聞下根。從教立名。聲者教也。緣覺中根。從義立名。緣者十二因緣名為義。菩薩上根。從果立名。菩提者無學果智也。求此果智。故名菩薩。聲聞一超。但能超凡。故受一名。菩薩二超。故有二名。菩薩者超凡也。摩訶薩者超聖也。所謂有大心大行大願。故名摩訶薩。法主世尊現為我證下。第三請證除疑。就文為二。初明請證。次辨除疑。所以須請證者。十戒難行。恐勝鬘有言無事。是故請證。佛既現前證我。必能行此十事。即是如說而行。凡有二句。初明佛親現前。簡非隔世。則對面前故名為現。唯佛世尊下第二句正請。明佛內心現知證法。自有對面。未必現知。今對佛面。佛復現知。而諸眾生下。第二除疑。就文亦二。初明除疑請瑞。第二明大眾疑除歡喜發願。就初又二。前明生疑。次辨除疑請瑞。而諸眾生者。辨所為之人也。善根微薄者。顯須為所以。亦是起疑之因也。或起疑網者。正明生疑。薄善則疑。厚善不疑。所以稱或。以十大受極難度故者。上明起疑之因。今明起疑之緣。即釋生疑也。度謂究竟。恐勝鬘但有十受之初言。未能究竟到度彼岸。是故疑也。故俗書云。靡不有初。尟剋有終。彼或長夜非義饒益下。出生疑之過也。非義饒益。謂失現在善法利也。不得安樂者。疑既在心。或當起謗。則未來受苦。故云不得安樂也。又非義饒益者有苦。不得安樂者無樂也。為安彼故下。第二斷疑請瑞。前請瑞。問。何故偏請華及音聲。答。華令彼見。聲使其聞。問。佛何故不自發言印證。答。不須佛言。空自聲出。如自所誓。則取信為易也。又佛若發言。謂是人情。是故默證。正明感瑞。彼見妙華下。第二睹瑞疑除歡喜發願。初明發願。世尊悉記下。明佛記其所願也。爾時勝鬘下。十五章二章已竟。今第三次明三大願章。可作七門釋之。一來意門。第一歎如來真實義功德。此善必種至菩提。故佛為授記。如來既記。果在未來。此果非行不剋。故第二勝鬘對佛自誓受十大受。明修取果之因。因義雖多。不出止行兩善。受十大受。即是止善。今發大願。此明行善。問。三種戒中。初止一切惡。可是止善。第二修一切善。第三度一切生。云何亦是止善。答。第二戒止不修一切善之惡。第三戒止不度一切眾生惡。故三戒並用止善為體。問。上亦有作義。云何判為止善耶。答。雖有作義。而意為止不作之失。故止門所攝。又求於佛果不出行願。就行願門相對者。上十大受名為行門。今三大願即是願門。又十受事難。誓期遐遠。要須以大願故扶持。故次十受而明三願。又若作分外內義。上來明內分之行。今明分外之行。以明自誓受戒。是分內行。願者求分外之事。未得者願得之。問。上云我從今日乃至菩提。豈非分外勝進行耶。答。凡受三種戒。一切人皆得。此三戒在心。而發願要求。未得之事令得。故願是分外勝進解也。若文鉤鎖相生者。上第十受。明攝受正法終不忘失。是故今發願。願得正法智。乃至守護正法也。又前云令法種增長。上十受及以三願。即是法種增長之事。第二釋名門者。名一切願攝大願章。好體應云三大願攝一切願也。於出世道悕求名願。亦是期心名願。故地論云。願者發心期大菩提故也。此願義廣。故稱為大。此三大願。總收一切諸願。故言攝大願也。又此三願能得大果。能大利益。又是大人所發。故名為大。問。願之與誓有何同異。答。亦同亦異。同者。如智之與慧。眼之與目。異者。以即事而行為誓。如十受等。要期未得為願。第三體相門者。正以菩提心為願體。如法華云。一切智願猶在不失。以願得一切智。故名一切智願是菩提心。又地論云。願善決定者。初地中說發菩提心。即是本分中願。應知也。第四相攝門者。初一願自行。成上攝律儀戒。第二外化願。成上攝眾生戒。第三護法願。成上攝善法戒也。第五與十願同異門者。第一願。是十願中第二願攝。第二願。是十願中增長眾生心行願攝。第三願。非實願境界攝。須檢十地十願文也。第六自他門者。若論願意。唯他非自。故此經云。以此實願安慰無量眾生。若以境別心。初一後一是自利願。第二是利他願。又前二顯正願。後一摧邪願也。第七論位門者。有人言。初二願境通於上下。第三願境始從初地乃至金剛。若論願心是地前也。就文有二。第一勝鬘發三大願。二如來述讚。前發三願。即是大願。後佛述讚。明此三願廣攝多願。即是大願攝一切義。初中勝鬘復於佛前發三願者。經家總舉也。言爾時者。發願時也。勝鬘者。舉發願人也。所言復者。前已辨行。今更明願。所以言復也。於佛前者。發願處也。發三願者。正舉願心也。汎解發義有其四種。一前未生心。今忽起意。是故言發。二前已生心。今彰在口。所以言發。三先有願心。今起行意。是以言發也。四先修行心。今始得證。是以言發。今此發者。就初言耳。勝鬘現在初起要期。名發三願。作是言下。寄言顯心。別明三願。即是第二彰口名發。以此實願安慰下。此明願心所為。菩薩所以興願者。為欲安慰眾生故也。眾生既處生死。無歸無救。常有恐怖。今以大願攝受安慰。問。前受戒初通明不起犯戒之心。故則為一受。今總明安慰。何故不總為一類。答。亦得相類。但今安慰明發願意。未正明發願。即指下三願以為安慰。不別為一願也。問。受既有十。願何故但三。答。互相類。止亦得三。即上三止。息惡。修善。度人。願亦得十。如願止一切惡。乃至不忘失正法。但受別明一一止惡。故數滿為十。願是總相說羅。故但為三也。此願必有行來應之。故名為實願也。又真實心起願。故名實願。又此願實能利物。故名為實。又以此願實能得果。故名為實。以此善根。於一切生得正法智。正明願體也。指前歎佛歸依受戒。用前實願安慰眾生善根。得正法智慧。故言以此善根也。三願者。初名求正法智願。第二名說智願。第三名護法願。言於一切生者。下謂未來一切受生身也。上明乃至菩提。今云生處。互舉也。佛無生處。今約菩薩云生處也。正法智者。下有人言即六度智也。所言正者。此中論境不出有無。智不出權實。五度是緣有之心。波若是緣無之心。如有解有。如無解無。於正法道理中生。故言正法智也。有人言。正法智者。謂證真如慧此單取空智。隔凡成聖。導遠眾行。以空理為正法願智此。又釋。以同歸之解為正法智。三乘為方便。以一乘為正法。解一乘為正法智。又釋。取解常住法為正法智。後二是成論師釋也。今明正法者。不可說其權實及以境智。如華嚴云。正法性遠離。一切言語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。當知內外並實。緣觀俱寂。不知何以目之。故強歎為正法智也。我得正法智已下第二名說智願。得如實悟。還為眾生如實說也。前是智慧心。後是大悲心。又前是智慧心。今是功德心。又前是自覺。後是覺他。又前是如說行。後是如行說也又佛敕弟子常行二事。一聖默然。二聖說法。前是聖默願。後是聖說法願。問。此正法智。起自何位。為物說耶。答。菩薩從初發心自學此智。得在初地。究竟在佛。為眾生說亦復如是。今初發心。即學此智。得在初地。究竟在佛地也。我於攝受下。第三大願。有人言。然此非是用身命財布施。名之為捨。證實離相。得淨法身。捨離無常身命財等。故名為捨。與涅槃經中。破壞一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命同也。護持正法者。上明捨身命財。求所離欲。捨無常身命財。此明求所得。非謂降伏惡人。興通聖教。名為護法。蓋乃證法在已不失。名為護法矣。今謂經文及古舊意不同。此經正明捨身命財。弘通大法。謂護法願也。或有眾生須捨命得正法智。或捨二或捨三。而得正法智。問。初是自行願。次是化他願。今第三是何願耶。答。通自行化他也。以護持正法得金剛身。欲自得金剛身。亦須護法。令他得金剛身。亦須護法。故通自他也。又護法正成化他之行。以天魔外道學三乘及有所得人。欲壞正法。正法不宣。眾生便不得聞而生智慧。故須摧邪顯正。眾生使聞生法智也。所以護法屬化他行。問。三願是四無礙中備幾無礙。答。前一願是法義二無礙。以識正法名為正法義。故名正法智。第二是後二無礙。無厭心是樂說無礙。為眾生說是辭無礙。第二有四。一法。二譬。如是菩薩下。第三合譬。此三大願者。第四如來歎印。所以歎印者。一合理。二稱物機。三可聖意。又上受十大受。空中有於瑞證。以釋物疑。今乃無瑞證。正為大聖印述。即知其願不虛。令人信受。又欲使一切眾生。同此勝鬘發此三願。故須歎述也。又勝鬘雖發三願而不明大義。佛述中舉聖。即是釋其大義也
勝鬘寶窟卷上(之末)
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