勝鬘寶窟卷下(之末)
世尊此四聖諦下。此是第十。一諦章。上來前四章。通明量無量究竟非究竟。此下四章。就無量諦中更明取捨。謂三諦不究竟。一滅諦究竟。上四章為二。初明無量諦。次三章辨如來藏法身空義隱覆。今四章亦開為二章正論諦究竟非究竟非究竟。次兩章。謂如來藏依持及清淨隱覆。初二章論諦即二。第一對三諦非究竟。明滅諦是究竟。第二對昔依非究竟。今一滅諦依是究竟。問。何故一諦對今。一依對昔。答。前聖諦章。以對昔有量。明今無量。故一諦不復對昔。上來對今三諦非究竟。是故須對今三非究竟。明一滅究竟。上來未對昔依明今一依。是故對昔依非究竟。辨今依究竟。一諦章。以對今三非究竟。明今一滅究竟。是故一依不更對今三依非究竟。一依是究竟。就此一章。以二門釋之。一來意門。從聖諦其空義隱覆上。已論昔諦非究竟。今無量究竟。今就無量諦中。自簡三非究竟。一是究竟。故有一諦章來。又欲明佛教大宗舒卷之。佛法廣說則八萬四千。攝八萬四千在於八諦。次攝八諦唯成一四諦。雖有四諦終歸一諦。唯此一諦。是其真實。對多是故言一。若歸一諦。則無覆多。無多亦不可言一。故法華云。是法不可示。言辭相寂滅。大品云。是四諦平等。佛不能行。佛不能到。蓋是佛法之大宗也。第二釋名門。言一諦者。四諦之中其唯簡取一苦滅諦。故名為一。此一非虛妄及異。故名為諦也。就文二。一對虛明實。二不思議下。對情顯深。初中。前略。後廣釋之。此四諦三是無常一是常者。是其略也。此四者。牒上無作四也。上從一切如來乃至壞一切煩惱藏修一切苦滅道。此是廣釋無作四聖諦竟。故今牒之。所以云此四聖諦也。三是無常者。謂苦集道也。此之三諦。四義故無常。一相各異故。二因緣生故。三本無今有故。四已有還無故。滅諦翻此四。故名為常。然若通就理論之。則四諦同入真如。故悉名為常。此是差別無差別義。若無差別差別者。宜開四句。一苦集二諦。但是無常。二滅諦但是常。三道諦亦常無常。若是四諦中道常。此是因道。故名無常。若是佛果之道。稱之為常。四泯上三門。歸乎一相。言妄慮絕。不可說常無常也。故中論觀如來品云。寂滅相中。無常等四也。即此章下文。若定執涅槃常。生死無常。是墮二見。故知理未曾常無常也。何以故下。第二廣釋。前問起發。何故三諦皆是無常。一諦是常。下解釋之也。前解三諦有二。初正解。是故苦諦下。總結也。正解凡有六句。初三明是。後三辨非。三諦者牒前也。入有為者。苦集及道為三相所為。故曰有為。又有為是總。三諦是別。收別入總。故言入有為相。本無今有。已有還無。故是無常。實無有法。倒有情所起。故名虛妄。言非諦者。非是真諦。言非常者。非是真常。言非依者。非是真依。有為剎那不住。不能作染淨依持。故言非依。總結易知。下釋一諦亦二。初釋。後結。還翻上六。三句明非。三句明是。離有為相者。異上初句。不從緣集。故離有為。言是常者。此句正應名非無常。異前第二。非虛妄者。異上第三。言是諦者。對前非虛妄是真諦。涅槃云。若法不真。不名實諦。此是就體為言。若智會前理。智亦名諦。是則二乘有苦諦。而無真實。今以境實為諦。如云諸佛菩薩有諦有真實。言是常者。對前第二明理是常。言是依者。對上非依。以是常住是可依。是故下結。結中少前二句。謂非常非依。有人言。從一苦滅諦。是第十一章。常住安隱一依。前明有虛妄法非是依。今明真依者。乃是金剛心外眾苦盡處。離有為相。常住不變。此真依也。今明此中雖辨於依。為成滅諦。故不同此釋。上來第一對虛明實。不思議下。第二對妄情顯深。於下初言不思議者。總歎顯深。絕凡聖境界。故名不思議。下別顯之。別中有二。一理出情外。二凡夫識者二見顛倒下。有人言此文是顛倒真實章。既言二見顛倒及二乘。如七日嬰兒。以二乘執苦無常。不見常樂滅理。亦是顛倒。一滅諦理。出此凡聖境界。稱為真實。此釋於今文及義並好。但後列十五章名。顛倒真實是一依之後。今乃明在一依之前。有此一好。未敢用也。今謂上明理出情外。此辨情不及理。初中有三。謂法。譬。合。三章各二。初二者。滅諦過一切眾生心識所緣者。出過凡也。亦非二乘智慧境者。過二乘。以出過凡聖境界。則釋上不思議也。有人言。從是滅諦過一切眾生心識所緣。是顛倒真實章。今且依前說也。但須知之。譬中二者。如盲喻不見眾色。譬過眾生心所緣也。色譬滅諦。盲喻凡夫也。七日嬰兒不見日輪。第二譬過二乘境界。日喻滅諦。七日嬰兒喻二乘也。七日嬰兒。但見餘色。不見日輪。二乘能觀苦空。日輪既盛。翻有損眼之義。以譬常住。二乘所未宜知。凡夫全不見。如生盲。二乘分見。如嬰兒嬰兒有眼。而眼弱。日輪強。故不明了。又嬰兒但見光。全不見輪。喻二乘但得事滅。不體法身本性寂滅。下合亦二。苦滅諦者。合前眾色及日輪也。非凡心緣。合生盲不見。亦非二乘下。合嬰兒不見日輪也。凡夫識者。上來第一理出情外。自下第二情不及理。又法。譬。合。明凡夫二乘不見本性寂滅諦。此下釋不見所以。凡夫二乘並有過失。是故不見滅諦。就文為二。一雙標二門。二雙釋二門。初中有二。一標凡夫過失章門。一切羅漢下。標二乘章門。凡夫章門有二。初二見章門次顛倒章門。二乘智是清淨者。對凡夫二見顛倒。故目二乘為清淨。邊見者。此下廣釋章。二門即二。初釋凡夫過失章門。次釋二乘章門。初門中。前釋二見。後釋顛倒。前中初言邊見者有三。謂標。釋。結。斷常二見乖於中道。故目為邊。若以無見為斷見。有見為常見。此則通於五見。今唯邊見。為斷常正是五見中之一也。釋有二。一依我起邊。二見諸行下。依法起邊。依我起中。凡夫者出起見人也。於五受陰起見境界。我見妄想計著生見者。正明起見。明起見中有二。一起我見。二起斷常。於五受陰前起我身中有我。則是身見。故經言六十二見。以身見為本。身見為本身見即是斷常之因。是故前明起我見。妄想者。起我見所由。無我計我。所云妄想。執實有我。起決定心。名為計著。生二見者。此明從我見生邊見。計即陰我。陰滅我滅。而生斷見。離陰計我。陰滅我存。而生常見。是名下。第三結也。若望正道。凡夫有三重顛倒。本來無陰。而計有陰。一顛倒也。二於陰上。復計為我。二重倒也。三而於我上復起斷常。謂三重倒也。故法華論解種種驚怖云無人法。謂人法即是顛倒驚怖也。見諸行無常。第二計行斷。就法明斷常。昔羅什法師云。斷常有二。一執人斷常。二計行斷常。當羅什在世。未有此經。而解與經合。就依法中。初依生死涅槃二法。以起邊見。二依色心而起邊見。就初生死涅槃法中有二。初別明於生死涅槃起斷常見。次總明起見過失。見諸行無常是斷見者。依生死法起斷見也。五陰集起。名為諸行。又中論行品云。五陰從行生。故名行見。此諸行無常滅壞。故斷見。是斷見非正見者。結以顯非也。見涅槃常是常見者。依涅槃法起常見也。別論正是大涅槃。通則三乘所得。皆是涅槃。問。涅槃實常。還見為常。應是正見。何故言是邊見。答。涅槃雖復是常。是因緣常。非定性常。取為性常。故是邊見。是常見非正見者。結以顯非。理實生死涅槃中。皆起斷常。但眾生現見生死無常滅壞。多起斷見。見涅槃法無為永安。多起常見。故偏說之。妄想見故者。總明斷常起之所由。妄想見故。起於斷常。言妄想者。實非是常。橫謂言常。故云妄想。寶性論云。不滅有為行。以離斷見邊。不取無為涅槃。以離常見邊。所以爾者。以生死即涅槃。故無可滅。涅槃即生死。故無別常。故論云。第一義諦。說生死法名為涅槃。此二法不分別故。彼論云。無分別之人。不分別世間。不分別涅槃。有人言。明此計非是念念生滅無常。乃言一切萬法死後生見。淨佛國土見。亦不應除也。於身諸根者。此就色心起邊見亦二。初明邊見。次明過失。然於色心得具起斷常。於色法起常見者。如謂五大是常。及微塵之常。心法亦起斷見。如受滅我滅。今此中就色明斷。就心辨常者。並據顯現為言耳。於身諸根。分別見壞。於續不見。起斷見者。依壞色起斷見也。眼耳鼻等。是身諸根現見盡滅。名見法壞也。於未來世。更有報起。名有相續。愚暗不見。謂之斷。此是見壞。而不見續。故是斷見。妄想見故者。明起見所由也。於心相續下。明依心計常。心法續起。明心相續。凡夫不知。謂是常然。愚暗不解。不知剎那間意識境界。顯不解相。剎那是念。念念之中。前為意根。後為意識。意根意識。分齊各異。名剎那間意識境界。凡夫不解。故便起常見。猶如小兒。見旋火輪謂不斷絕也。問。何故云意識境界起常見。不云五識起。答。意識多緣無量境界。故多計意識為常。五識各主一塵。代謝易知。故偏言意識。又五識託現五塵。不得循環長久在緣。意識通緣去來。或憶本事。故於意識通緣多生常見。又釋。前已云心相續。此言意與識。於中不知隨境生滅。故生常見。則六識通在其內。上來第一明起邊見。下對顯起見過失。此妄想見。牒上所辨斷常二見。於彼義若過若不及者。正明過失。有人言。謂於前一苦滅義。斷者太過。常者不及。問。前計我人等以為斷常。何關滅事。而於滅事明過與不及。答。理不離事故爾。故起斷見。謗無世事。以無事故。不得就之推求取實。名為太過。彼常見者。執取事相。不得捨事以取實義。說為不及。其猶世人。見繩為蛇。棄求繩。此是太過。留蛇取繩。便為不及。此亦如是。有人言。此斷常妄見。於彼理滅定義。若過不及也。以斷見謂諸法一向滅。不知理滅是有。故名太過。以常見謂諸法相續常。不知理滅。離相寂滅靜。不可說常。故名不及也。有人言。色心皆有過與不及。於色法過者。現陰壞。謂是斷。是為若過。不見後續。名為不及。見心相續。謂是常。名為若過。不知剎那相間。名為不及。有人言。有為諸法無常。計佛亦無常。故言若過。若不及者。涅槃是真常。乃居金剛心外。向計現五陰無常身。即是涅槃。此去涅槃太遠。故言不及。今依文釋。斷為太過者。見諸根滅壞。即謂未來無復續起。故為太過。見心生滅相續。即謂凝然常。不知生滅。名為不及。無常謂常。無斷謂斷。名為異想分別。上來第一廣明二見。顛倒眾生下。第二次明顛倒。顛倒眾生者。舉倒見人也。見於五受陰。是倒見處。謂是有漏五陰也。無常常等。是倒見相。別就常倒中有三。一無常者。是倒所迷法。二言常者。是倒所建立。三言想者。是倒想也。體是真見。通名說想。又無為有。故名為想。常倒既爾。餘三亦然。通而論之。於五陰同起四倒。別則迷色起於淨倒。迷受起樂。迷識起常。迷想迷行起於我倒。問。五陰實是無常苦樂等。凡夫何緣計為常等。答。如雜心云。以其相似相續覆故。計之為常。威儀覆故。計以為樂。作業覆故。計以為我。薄皮覆故。計以為淨。問。經中說生死法具有五義。無常。苦。空。無我。不淨。今此何故偏說四種。翻為四倒。答。此等離合故爾。若就生死無我法中。分二無我。則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空法。法體空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。說為無我。法體空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知無我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二。故有五義。翻對此五。倒亦應爾。言此今合故。但云四耳。問。凡夫起我倒。是何等我。答。是人我也。今明無我者。人無我也。又問。無我理通染淨。今此何故偏說生死。以為無我。翻之為倒。答。然我無我。通局不定。凡有四種。一就解惑二情相對。生死有我。涅槃無我。以著我故。世間受生。故說有我。離我不生。使證涅槃。故說無我。故地經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無有生。斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我。涅槃有我。生死之法。虛誑不實。又不自在。故名無我。涅槃真實。具八自在。故說有我。故經說言。生死無常。無我樂淨。涅槃之法常樂我淨。三據如理二俱無我。故經言。凡夫我空。乃至諸佛。生死法空。乃至涅槃者。四就假用及實。以論生死涅槃二俱有我。生死我者有其二種。一者世諦假名之我。謂五陰法和合為人。故經說言。眾生佛性不離六法。六法者。所謂五陰及我。二實性之我。故經說言。二十五有有我不耶。佛言有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯二我。涅槃亦爾。諸德和合。名之為佛。是其假我。窮其體實。即是性我。我無我義。通局如是。今據第二。故說生死一向無我。翻之宣說取我為倒也。一切阿羅漢下。上來明凡夫二見及顛倒。從此下釋二乘上智。就文為二。初明二乘不見真實。從或有眾生信佛語下。第二明有能信之人。淨智者。對前凡夫二見及顛倒之垢。故名淨智。於一切智境界者。一諦理是一切智之境界。及如來法身者。是佛界德。二乘雖有淨智。本不見此二也。或有眾生下。第二出能信之人。於中有三。一明地前以為正見。二何以故下。釋正見。三是真子下。歎其正見。初句言或有眾生者。汎舉正見人也。能信者希。故言或有。所謂種性解行眾生。亦通發心已上也。信佛語故者。正見所由。自未證法。依教生信。名信佛語。起常等想。是正見心。未有真智。故名為想。非顛倒見。辨正異邪。異前凡夫所起四倒。是名正見下。此結名也。何以故下。第二解釋。何以故者問也。前於五陰起常等想。名為顛倒。今亦起常等想。何以故名正。下對釋之。如來法身是常。舉境顯心。以法身既常。如常而解。是故非倒。常波羅蜜者。良以如來到常住彼岸。故稱波羅蜜。問。佛德無量。何故偏舉四耶。答佛德雖眾。蓋乃且據一門為言耳。於中略以七義釋之。一簡異凡夫。於有為中妄謂常樂我淨。是故今就佛果德說真常樂我淨。故經言。世間常樂我淨有字無義。出世常樂我淨有字有義。二治患不同。生死法中有四種患。謂無常苦無我不淨。翻對彼故。宣說如來常樂我淨。三翻倒不同。聲聞聞說生死之法無常苦等。謂佛亦然。起四顛倒。翻對彼故。說佛常等。四除障不同。故立四種。言四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地。障佛真淨。對除彼故。說佛真淨。二者因相。謂無漏業。障佛真我。對除彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。對治彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。對除彼故。說佛真常。五對治闡提等四種過故。果德佛說常樂我淨。如寶性論說。一闡提謗法。對治彼故。說佛真淨。二外道著我。對治彼故。說佛真我。三聲聞畏苦。對治彼故。說佛真樂。四辟支捨心。捨諸眾生。對治彼故。說佛真常。六酬因不同。故立四種。言四因者。如寶性論說。一者信心。除闡提謗法。得佛真淨。二者波若。除外道著我。得佛真我。三者三昧。以空三昧。除聲聞畏苦。得佛真樂。四者大悲常隨眾生。除辟支捨心。得佛真常。以斯四義。故立四種也。七攝論云。四種生死。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。方便生死者。即是寶性論中緣相也。無明為感生之緣。故名為緣。即此緣是感生死家之方便。果從緣作。名方便生死。對治方便生死。故說於淨德。因緣生死者。即寶性論中因相也。無漏業因緣。能感變易生死。果從因立名。故云因緣生死。對治彼故。說於我德。有有生死者。有生復有死。故言有有生死。即是寶性論中生相。此是當體立名。故言有有生死。對治彼故。說於樂德。問。寶性論直言生相。今何故言有生復有死。答。寶性論對第四壞相。故說第三為生。攝論對第四有死無生。故說第三有生有死。無有生死者。金剛心唯有於死。無復有生。故言無有生死。亦當體立名。即寶性論中壞相。壞相即是有死無生。對治此故。說佛真常。通稱波羅蜜者。謂到彼岸事究竟。無極佛果為彼岸。智度論云。智度是真波羅蜜。菩薩因佛慧而得波羅蜜名。問。以何義故。名常樂我淨。答依寶性論。淨有二義。一本來自性清淨。以同相故。言同相者。法華論云。三乘六道。同有真如法身。故云同相。二離垢清淨。以勝相故。同相即是有垢真如。勝相即無垢真如。同相即法華論性淨。勝相即方便淨。我有二義。一離外道虛妄我執戲論故。二離聲聞無我戲論故。樂有二義。一離一切煩惱習氣。證一切法故。二離一切苦。滅一切意生身故。常有二義。一不滅一切諸有行。以離斷見故。二不取無為涅槃。常見故也。於佛法身。上來舉境顯心。此明心稱境。以佛法身是常等故。於佛法身起常等想。名為正見。問。前言諸行無常是為斷見。見涅槃常是為常見。今何故言於佛法身起常等。名為正見。答。前據執著。故是常見。今約信悟。故非常見。又前就正道。實不可說其常與無常。而眾生於非常無常。橫謂言常見。今明雖非常無常。無名相中強名相說。歎以為常。還如歎信解。故是正見。第三歎中。正見牒前。下歎有五。前四行益。後一法資也。行中真子一句。是總成人益也。有此正見。定能紹繼。故名真子。如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂是信心。二是緣。謂是波若。三是依止。謂三昧。四者成就。謂大悲。又彼論云。信因如父般若母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩薩由此四義名為佛子。此從佛口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。應是般若。證正法故。從化生者。應是三昧。以三昧修生。本無今有故。得餘財者。應是大悲。以大悲功德財故。得之未盡。故名餘財也。後三是起行益也。從佛口生。是聞慧也。教出佛口。依之生解。名從佛口生。從正法生。是思慧也。思從理起。名正法生。從法化生。是修慧也。行德先無。今時忽起。名為化生。得法餘財。是法寶也。地上得理。是為正財。今得教資。說為餘財。又解。得小分解。故言餘財。又解。夫世間之財。父存之日所用。名曰正財。父沒已後。子之所用。名曰餘財。如來在世。自悟正法。傍以化人。名曰正財。佛滅以後。能信解正法。兼傳以化人。名曰餘財。又以法委寄。故言得法餘財。廣釋佛子。如法華疏。世尊彼淨智者。有人言。此文猶屬一諦章。今所明者。從此已去是一依章。作二門釋之。一來意門者。上來對三諦非究竟。明一滅諦究竟。今對昔依非究竟。一依是究竟。具如前辨。又上明一諦究竟。今顯此一諦是究竟故。可以依憑。故有此章來也。二釋名門者。此章名為常住安隱一依。非生滅故。名為常住。體離危嶮。故云安隱。至理無二。目之為一。可以依憑。故稱為依。汎論能依所依義。具如攝論。有能依非所依。約本識言之。是煩惱種子。約佛性言之。是生死妄想。二所依非能依。約種子言之。謂本識。約生死妄想言之。謂佛性。三亦能依亦所依。約生死言。即是本識。本識依如來藏。故是能依。復為種子所依。名為所依。四非能依所依即是法身。法身顯時。不復名藏。故非是所依。法身無生死。不為生死。所依。今此中明一滅諦。為至人所依。故名一依。從聖諦至一依。凡六章經。言並涉諦。知諦是解行之本。宜以諦為其正宗。雖六章辨諦。有四義不同。初聖諦章。明二乘無知聖諦。佛則有之。歎諦甚深。出二種諦名體章。一釋無作諦虛實。一依章。明一滅諦是可依。三處言並涉於諦。而此義不同。下二章。雖言不涉諦。並是論滅諦事。就文為二。第一明昔四依。第二明今一依。就昔四依為三。一者舉勝說劣。二明昔說劣意。第三對劣顯勝。言淨智者。有人言。牒上地前正見眾生。彼於佛身離四顛倒名為淨智。羅漢辟支智波羅蜜者。對劣顯勝。地前淨智。望彼小乘羅漢辟支智。得為究竟智波羅蜜。不名羅漢辟支智為波羅蜜。第二句中。此淨智者。牒上地前淨智之者。雖曰淨下。將勝況劣。地前菩薩。望彼二乘雖名淨智。於一苦滅尚非境界。況彼二乘四依之智。今明不爾。依文釋之。世尊淨智者。牒淨智也。一切阿羅漢辟支者。此約人明淨智義也。智波羅蜜。即二乘滿足無漏智。即四智究竟。為智波羅蜜。又利根聲聞辟支。名波羅蜜聲聞辟支也。又二乘地。度分段彼岸。知苦斷集證滅修道事訖。故名波羅蜜。惑障已盡。故云淨智。又望凡夫。亦名淨智。此淨智者。牒上二乘無學果智。所以牒者。欲明校量。是故牒也。雖曰淨智。於彼滅諦尚非境界。況四依智者。正校量也。明二乘無學果智。於一無作苦滅諦尚非境界。何況因中四依智耶。言四依智者。有人言。因中依四諦生智。故云四依智。所以因中稱四依智者。至羅漢果唯正觀一滅諦。故對果觀一滅。故以因中為四依智。有人言。即是依法不依人。四依智。求法之始。憑理生智。法即四諦之法。了義是四諦之教。義是四諦之義。智四真之解。返於識著。起自外凡。來入內凡。為四依智。今以果況之。極果不知無邊之滅。況四依智能知滅耶。問。二種釋四依。以何為正。答。依四諦而生智。名為四依。此文無所出。故不用之。又依四諦而生智。名為四依。有濫上果。是故不用。又若用依四諦而生智。為四依智者。此非釋初業義。依毘曇前三方便。未作諦觀。後四方便。方作諦觀。依成實念處。亦未作諦觀。今文明三乘初業義。云何偏取諦觀已上。方為初業。又舉羅漢之終果。況羅漢之始因。故不應偏取諦觀已上。宜以依法不依人四依為正意也。何以故。二釋昔說劣意。若極果尚不知滅。況四依而能知耶。如來何故說四依。下釋云。四依稚劣。因此得值諸佛菩薩說一乘經。為悟入一乘由漸。故須說之。三乘初業不愚法者。江南旻師云。三乘初業。即是乾慧地。爾時即自知作佛。但厭苦情深。且取羅漢。故實有聲聞。後方迴小入大。復有人言。二乘初業。不愚於法。即成菩薩。故無復聲聞。但取菩薩為聲聞耳。故用無聲聞義。即開善智藏法師。其人初執有聲聞。於楊都興皇寺正導有聲聞義。而志公云。汝[言*呆][手*賣][託-七+史]於都亭頭。法師解此語。昔在會稽靈嘉寺道有聲聞義。靈嘉正在都亭頭也。因此遂改無聲聞。問。今為用有為用無耶。答。亦有亦無。不同兩說。言亦有者。於緣有隨緣有。言無者。就理明無。故法華論破無聲聞義。明有聲聞。不同開善。亦不同莊嚴。初業已知無聲聞。且取羅漢為證。若初業已知無聲聞。不應取證。若以取證。則不知無也。今總問。法華經三周明乘權乘實。辨聲聞人未聞法華。自保究竟。若聞說法華。迴心入大。方自知作佛。今此經云。三乘初業不愚於法者當覺當得。云何會通。答。有人言。聲聞有二種。一者愚法。二不愚法。不愚法人。謂退菩提心聲聞。愚法之人。謂本乘聲聞。乘聲聞。自保究竟。聞說一乘。方知作佛。不愚法人。自知作佛。今須難之。法華經云。舍利弗等一切聲聞。皆自保究竟。聞說法華方知作佛。云何乃取舍利弗等一切聲聞為愚法人耶。此一不可。又舍利弗等。即是退菩提心聲聞。何處離此已外。更有不愚法人。此二不可也。江南諸成實論師釋。有理教。若就道理。三乘人初業。即自知作佛。初業者。從四念處已上。即是三乘初業。此時已自知作佛。羅漢故自能知也。若就教中明義。三乘初業。乃至羅漢。不自知作佛。要待聞法華。自方知作佛。故此經據其不愚。法華據其教。故明其愚也。理是實說。教是方便說。問。若勝鬘是實說。法華據教為方便者。則勝鬘是了義經。法華名不了。詎可然耶。法華論云。此經正明因辨果。因則七處佛性。果則三佛菩提。豈可言其不了。又若法華據教說。則三根之人無有稟教之益。三周之說則有徒勞之弊。汝言勝鬘據理說三乘初業乃至羅漢自知作佛者。今撿勝鬘始終。及法華經論。以定其得失也。勝鬘一文云。羅漢辟支佛觀察時。得不受後有。此是羅漢自謂究竟。自知作佛。若自知作佛。則知更受。不名不受後有。汝言初業不愚法自知作佛者。云何復言得不受後有智。而是究竟。次文云。羅漢辟支佛於四不顛倒境轉。若三乘初業及阿羅漢自知作佛。即知佛常樂我淨。云何於法身而起四倒也。問。若引前二文云。羅漢自保究竟。不知作佛者。今亦二文。初文云。彼前所得地。不愚於法。自知有餘地。當得菩提。後文云。三乘初業不愚於法。當覺當得。答。前文後文。若未聞法華一乘等經。則自保究竟。若聞法華等一乘經。則知作佛。是以兩文無相違背。故此勝鬘與法華同也。問。文云。不由於他。自知作佛。云何乃言聞法華等經。方知作佛。答。此言自知者。要聞他說。而自心證見。故言自知。如華嚴云。有所聞法。即自開解。不由他悟。又如舍利弗云。而今乃自覺。非是實滅度。身子聞經而稱自覺。今亦然也。佛性論云。如來他身為五因緣。一為說無常苦。涅槃寂靜。令眾生於三有中而生怖畏。二生怖畏已。令入二乘聖道。三入聖道已。生究竟涅槃心。為破如是增上慢心。故說大乘法華真實教。令諸眾生捨本所執。攝取慈悲波若方便。四攝已於無上乘而成就之。五成就已。授其無上道記。是名化身事。此五中第三正明二乘未聞法華自謂究竟之大證也。若二乘自知作佛者。則化身無五事。此又證法華經是化佛說。以化佛有此五事。餘二佛無五事。又法華論解開示悟入中云。所言悟者。謂不知義。明一切二乘不知究竟唯一佛乘。又釋。破十種人病中。阿羅漢有三種顛倒信。一者信有三乘。名顛倒信。道理無三種。有於三。名顛倒信。為破此病。明乘平等門。明三乘人同受大菩提記故。以此推之。當知二乘未聞法華。並是愚法。又龍樹云。阿羅漢生三界外淨土中。聞法華經。方乃作佛。亦是其證。以經論驗之。故知未聞一乘。則自保究竟。若聞一乘。則自知作佛。問。約何位論初業。答。江南諸師云。雖有二文。並是初業已自知作佛。今不爾。有二種不愚。一者後業不愚。二者初業不愚。後業不愚。得羅漢果竟。值善友聞一乘經。迴心信大。故不愚大法。故前文云。得不受後有智。彼前所得地不愚於法。二者初業不愚。即四依之人名為初業。聞一乘經迴小信大。法華亦有二人。一果人不愚。謂身子等聞一乘經自知作佛。二因人不愚。謂發二乘心人聞法華經。迴心信大。略舉始經二種不愚。中間無定。問。小乘初業正據何位。答。謂小乘七方便等。故雜心云初則名始業。成實論以念處為初業。此以小乘為初業。於小乘初業中。於小乘初中值善友。聞大乘經。方知作佛。此四依者是世間法者。第三對劣顯勝。有人言。彼二乘所依四諦是世間法者也。苦集是分段世間。滅道是變易世間。一依已下。簡真異偽。言一依一切依上者。總以簡之。一滅諦真依。過彼小乘有作四依。亦過大乘無作三依。名一切依上。下別簡之。出世間者。過前世間有作四依。故名為上。復過大乘無作三依。故名上上。無作三依望有作四依。已名為上。一苦滅諦。復上於三依之上。故云上上。今評定之。此釋有二失。一文煩誤。所以然者。前已云一依者一切依上。謂出二乘有作四依上。復出大乘無作三依之上。故云一切。而後復云出世間上上。出有作之四。無作之三。故云上上。是為煩也。二相違失。前云一切依上。後復云上上。同是一滅諦依。不應有此二句若云上上。前復皆爾。若直云上。初後亦然。今明上辨佛說四依意。今是簡彼四依勝劣不同。故有此章來也。此四依是世間法者。依法不依人等四依。此是依教尋理。本是凡夫。為世間法。世尊一依者。此明二乘果也。婆沙中正明小乘一諦。一諦即是一依。故小乘人亦明一諦一依義。小乘以滅諦一依為究竟。普勝一切法。故云一切依上。又因中依法不依人等四依。果中無復此四。唯作一滅。故云一依。問。因中四依。既稱世間。果中一依。應是出世。何故直云一切依上。而不云是出世間。答。既云一切依上。即知是出世間。但為後大乘出世。是故不說。出世間上上第一義依所謂滅諦者。上來明小乘依。今對小依。以辨大依。從此文始。正是一依章。小乘一滅諦。已名為上。今大乘過於彼上。故云上上。以上上故。名第一義。所謂滅諦者。前對小明大。今出依體也。此釋無前二失。復得大乘義分明。世尊生死依如來藏。江南諸師從此下是顛倒真實章。顛倒是生死。真實是一依。明本在因中。能為生死依作持建立。是為顛倒依於真實。今但存略故云顛倒真實。今謂此章實是顛倒真實章。但釋顛倒真實。與南北義不同。若言生死是顛倒。如來藏是真實。與上空義隱覆是復何異。空義隱覆。亦明能覆是虛妄不實。所覆是實。又與下自性清淨心煩惱隱覆此復何異。今所釋者。依如來藏有生死。作此說者。名為善說。是不顛倒。若三種眾生外道二乘空亂意菩薩。不依如來藏而有生死。作此說者。名曰顛倒。故真實。問。此章何故不屬一依。答。一依章。對昔小乘依非究竟。明今常住一依究竟。今文乃對三種人不依如來藏有生死是顛倒。依如來藏有生死是不顛倒。故不屬一依章。此章為二。一明真實。二者明顛倒。真實中為二。初略明真實。次廣明真實。各有三句。初三者。一明依如來藏有生死。二以如來藏故說生死本際不可知。三明能如上說當於道理名不顛倒。問。此與上一依何異。答。上是境為智依今明染淨依。又前亦得是顯為顯依。今亦得是隱為顯依。境為智依。一實諦境。能生一實智。故境為智依。問。何以得知境為智依。答。上明二乘四依智。乃至二乘果智。依有量滅諦境。既非究竟故智亦非究竟。為對彼故。明無作滅諦是究竟。能生究竟智故。故境為智依。又前明顯法為依者。滅諦顯現為如來所證。故前云一切智境界及如來法身。又前是能生依。以境能生智故。後明依持名依。非佛性能生生死。就前釋依。以依憑為依。就後釋依。以依持為依。後以隱法為顯依者。如來藏即是隱。能為生死顯法作依。生死依如來藏者。為對外道小乘人及餘大乘人。不依如來藏有生死故。今明依如來藏有生死。外道有二人。一執邪因。二執無因。執邪因中。一計人為因。次計法為因。計人為因者有二種。一計自在天為生死之因。二計神我為生死因。計法為因。或計世性。或計塵微。為生死因。言無因者。謂自然而有生死。今為對彼邪因無因。故說生死依如來藏。故如來藏為其本因。二小乘及餘大乘人。但知依結業而有生死。此但得末。未窮本。今為對彼故。明依如來藏故有生死。又欲明一切眾生有佛性義。故說依如來藏有生死。以如來藏故說本際不可知者。此是第二句釋上依義。既明由如來藏有生死。如來藏本際無始不可知。依藏有生死。生死亦無始。本際不可知。若不依藏有生死。則不可無始來有生死也。有人言。佛性無始。生死有始。始應可知但與佛性合用。故云本際不可知。又釋佛性無始。生死有始。背佛性故有生死。須見佛性。方了生死之始。唯佛能見其始。十地亦不知其始。故云本際不可知。問。龍樹云。生死有始無始。皆是邪見。今何故偏言生死無始答。雖二俱邪見。但為破眾生有始。故說無始。無始者。欲明其有因義。又中論中。佛說無始者。欲明空義。既其無有始。亦無中間。亦無有終。無中無終。故無生死。有言其無始者。欲明無有始。非謂有無始。是故無始辨生死實。不作此解。則是邪見。世尊如來藏故說生死是名善說者。此第三句。能如是上說信依如來藏有生死。此是當理之言。名為善說。即是真實。若如外道二乘所說者。名不善說。又舉能說是善。顯所說不虛。世尊生死生死者。此第二廣辨依相。就文亦三。一明能依所依不二。二明能依所依不一。三明重論不一。初文又二。前敘能依之相。次明能依即是所依。今前辨能依之相。上云生死依如來藏。又云有如來藏故說生死。故今解釋生死之義。有人言。生死生死者。總以標舉生死非一。故重言之。又生死中。其有二種。一生死生死。凡夫所起。二涅槃生死。如涅槃說。住大涅槃。能建大義種種示現。今為簡後涅槃生死。偏舉初門。是故說言生死生死也。今明釋生死中有三。謂標釋結。初生死兩字。標生死也。生死者。此三字將能解釋。故牒之也。諸受根沒者。釋生死也。眼耳等六根生識。領納六塵。故云諸受。又此六根。能容受識住。故名為受。此六能生識。故名根。沒者死也。生分已謝。死分次起。故云次第也。不受根起者。雖有根相。不能生識領納前塵。故云不受根。又不容受六識。故言不受根也。是名結也。問。此句何等為生。何等為死。答。有人言。諸受根沒是死。次第不受根起是生也。今謂如前釋也。諸受根。此敘生識領納六塵。故是生。從沒已下。釋其死也。若受根前念滅。次念滅次念受生根。此猶是生也。今受根滅壞。次念生不受根。故名為死也。問。若其不受。亦應非根。云何言不受根起。答。成實論文云。同性不依時。皆名為根。是就體為言。然其實非根。論又云。根童子滅。非根童子在。名根。又一義就五受作之。諸受根者。謂五受根。五受者。憂喜苦樂捨也。若五根後所生受名苦樂。意根後所生受名憂喜。不苦不樂不憂不喜。通從六根後生也。明此諸受能生煩惱。故名受根。五受是根。名諸受根。眾生若命未盡。受根常在。隨何受念念不住。一一受根。隨有幾念。或多或少。同類異類。受受相續。不得斷絕。四受心強。不得命終。命終之時。要在捨根。一報盡時。捨受滅盡。名沒也。次第不定根起者。應言受根不起。此言無有受根次第續起。此云生者已死。故言是名生死也。世尊生死者。上明生死。今辨生死與如來藏不二。生死者。牒前生死也。此二法者。生死二法也。是如來藏者。明生死即是如來藏也。就理而言。若體性者。知生死即是涅槃。仁王經云。菩薩未成佛時。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。故肇法師云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。中論云。生死之實際。及以涅槃際。如是二際者。無毫釐差別。法華經云。如來如實知見三界之相。天親釋云。眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏性也。問。是相云何。答。如人夜中見繩為蛇。蛇是繩歟。亦知迷南為北。北是南也。有人言。此二法是如來藏者。此空如來藏耳。前明生死。此明死生也。若生便歸死者。眾生便成灰滅。誰得成佛。正以生者死。死者生。相續不斷。至菩提乃盡。故得修行求於佛果。生死煩惱隱藏法身有成之理。故名如來藏。亦能生如來故名藏。今謂道理難知。且用前解。世間言說故有死有生下。此第二明不一義。亦先明生死。次辨不一。第一義中本來無有生死。何故聖人說有生死。是故今明於顛倒眾生故有生死。佛隨顛倒故說有生死。龍樹云。於生死人有生死。於不生死人則無生死。死者諸根壞。前牒生死與藏不異。故須辨生死。今欲牒生死與藏不一。故須辨生死。前後有此二意異。故兩處生死非生死義異也。又既隨顛倒世間說有生死。故今示生死之相。諸根壞者。眼等諸根壞。五受中捨受根壞。生者新諸根起。由業煩惱力。未來還生。為起。五受根中是喜受根起。四識住中喜潤故。亦是十二緣中識支也。非如來藏有生有死者。此正明不一義。顛倒故有生死。非如來藏體有生死。法華經云。無有生死若退若出天親云。如來藏性清淨。故法華經兩句。還是此經初句。明眾生界即涅槃界。此是二不二義。如來藏體性清淨無有生死故。是明不二二義。若不見法華論。釋此二句便不分明。問。何故有不二二。二不二義。答。於佛未始二。六道常法身。於緣未始一。法身常六道。譬如病眼人。於空常見華。是故空成華。如不病眼人。知華常是空。以有此二義。故明二不二。不二二義也。若依前第二師。初明生死二即如來藏。此是空如來藏。今明非如來藏有生死。此明不空如來藏。今且依前釋。離有為相者釋成不一。以離有為故非死。常住不變。釋離有為。約凡夫有三不變。一不為煩惱水漬變。二不為業風吹變。三不為生老死火燒變故。菩薩不變有二。一不為變易陰生所變。二不為變易陰滅所變。佛不變有四。以常故不生。以悼相故不死。清淨故不病。不變故不老也。是故如來藏是依是持是建立也。結也。以體是無為常住。故能為眾生作依持建立。是所依處名依。持者連持令不斷絕。建立者始終令得成佛。三藏師意。依者即自性住佛性。不從緣有。名為自性體是常法。故名為住。以是常住。為生死作依也。持者即引出佛性。由有佛性。故得修行顯出本有之法。故名為持。建立者即至得果性。以有佛性。故成果德。名為建立。世尊不離不脫下。第三重釋不一。所以重明不一者。正欲成能依義。就文為二。一當相明所依。二斷脫異外下。對能依辨所依。不離者。體是無為。不可離也。非煩惱繫縛之法。不可斷。非是有為。不可脫也。千變萬化其體不改。故言不異也。出三乘地行外。故云不可思議。世尊斷脫異外者。生死是斷脫異法也。藏體異之。是故言外。而能為妄本。名有為法依持建立。有人言。斷脫異外者。並目生死。斷脫異。如上釋。外者。生死出在理外。故名為外。分明不然。如上解也。世尊若無如來藏者。上明真實。今明顛倒。就文亦三。一破二乘及空亂意二種顛倒。明不顛倒。第二破外道顛倒。明不顛倒。第三總結顛倒人。明不知如來藏。初又三。一破其謂無如來藏。二破其七法有依持之義。三對顯如來藏為正依。若無如來藏不得厭苦樂求涅槃者。此第一破其不立如來藏為依持義。破意云。若不依真。妄不孤立。故無厭苦樂求涅槃。如人睡時。若無報心。則無夢中向河求水。此亦如是。又此文是反解。反解者以無顯有。若無藏不得厭苦求涅槃。當知厭苦樂求涅槃。要由於藏。又勝鬘為破小乘等人不知有佛性者。尚無厭苦求涅槃之因。云何有離生死苦得涅槃之果。是故應當信有佛性也。靈味淳師云。是理知厭苦求樂。故終能反。異於木石。由有佛性故爾。用此厭苦求樂之心為正因佛性。由之得佛。于時猶有光宅師。以厭苦求樂為正因。但厭苦求樂是功德性。極至金剛心得佛時則無。今謂文意悉不爾。但明有佛性。故得厭苦求樂。無佛性。不得厭苦求樂。不用厭樂以為佛性也。何以故下。第二破其七法自能作依持之義。小乘及餘大乘人云。妄心自能造於善惡。何須依藏。下對破之。破中有三。一此六識及心法智者。牒小乘人七法。二此七法剎那不住者。第二正破。三不能種眾苦下。正明不能起於染淨。於此六識及心法智者。有人言。六識者。六是事識。及心法智是第七識。迷時名心。解名法智。第八名藏識。是阿利耶。此造疏人。不見攝論謂第七識名法智。攝論第八識名阿陀那。此云無解識豈得稱法智耶。今所明者。六識不異舊。及心法智。能厭苦樂求涅槃。何須佛性。此七法剎那不住者。第二破。以念念不住。故不能起於染淨也。不種眾苦者。明六七心不能種有生死苦也。不厭苦求涅槃者。明六七心不能厭苦樂求涅槃得解脫也。舊法師多作此釋。今謂不爾。所以舉此七法者。舉六識。明不能起染淨及以種苦。舉心法智。明不能厭苦樂涅槃。故楞伽說六七不受苦樂非涅槃因也。六七不受苦樂者。猶是不種苦。非涅槃因。猶是不厭苦求涅槃也。待至後釋。然經論中釋染淨緣起要有四別。一約緣不約佛性。二約佛性不約緣。三亦約緣亦約佛性。四不約緣不約佛性。一約緣不約佛性者。只由六七妄緣。不由如來藏。此小乘教及大乘教相中。彰染淨緣中因果自招感故有。都不言由藏實而有。如是一切。二明約佛性不約緣。染淨之興。只由藏實。不言從緣而有。此如楞伽說。六七非受苦樂。非涅槃因。藏識受苦樂。是涅槃因。如是一切。今此說二同彼也。三明亦約緣亦約佛性者。此亦如楞伽說。藏識海常住。境界風所轉。種種諸識浪。騰躍而轉生。如海水起波浪。非異非不異。佛性亦爾。心俱和合生。亦非異非不異。如是一切。故知真妄和合。方起染淨。海水起波浪非異非不異者。彰不可水外求波。波外求水。故言不異。而波息水靜。故言非不異也。佛性亦爾。心俱和合生非異非不異者。彰佛性與六七妄心和合生時。不可真外求妄。妄外求真。故言不異。而妄盡真顯。故言非不異。亦可在緣常靜。故言非不異。法華論云。不即眾生界。不離眾生界。有如來藏性。故經言。佛性雖在陰界入中。而不同陰界入也。四不約緣不約佛性者。實相之外無緣故。無染淨法可起。此如金剛波若論說。平等真法界。佛不度眾生。以無佛為能度。無眾生為所度。又如佛地論說。煩惱妄想中。無一法可滅。清淨法中。無一法可增。泯上三門。歸乎一絕。世尊如來藏者。此第二對邪顯正。即是對顛倒明真實。舉如來藏。明有如來藏故得厭苦樂求涅槃。有三。一如來藏者舉法實體。二無前際下。辨能起染淨所以。良由藏體無前際等。故能起染淨。無前際。明本有義。以本有故。無始起修滅。能為染淨因也。三種眾苦下。正明能起染淨。問。由佛性故得厭苦樂求涅槃。此事可爾。若由佛法性種眾苦者。豈非佛性力故令眾生種生死苦。若言不由佛性力種生死苦。亦應不由佛性力樂求涅槃。又若不由佛性力種眾苦者。即是七法種苦。云何言七法一念不住不得種眾苦耶。答。須解此章大意。此章為破外道二乘人不知有佛性。欲勸一切眾生信有佛性。故說由佛性故得厭眾苦樂求涅槃。問。勸信之言有餘。而釋經意不足。若由佛性得種眾苦。即是佛性令物受苦。此乃是同於魔性。何名佛性。答。此乃明有佛性眾生。故得種眾苦。非是佛性令其種苦。亦明佛性眾生令其厭苦。非是佛性令其厭苦。如有海水風吹成浪。非是海水令其成浪者。亦應非佛性種苦及厭苦。但顛倒妄緣種苦及厭苦。則違前文。答。雖因風成浪。終由有海。雖因妄心種苦及厭苦。終由有佛性。故說佛性為本。故說由佛性故種苦厭苦也。如來藏乃至墮身見下。江南諸師及北土有師。並以此章屬前。是明顛倒真實。今直簡所依之藏不同陰內之我。明藏體絕離眾相。故有此章來耳。今明上章。對破小乘及餘大乘人不立如來藏境。今第二次破外道。上來辨一切眾生有如來藏為生死作依持。疑者云。若爾。與外道何異。龍樹中論本住品云。眾生身中有神我。名為本住。本住者神為諸根之本。苦樂等諸根。依神得住。又我本來已有。體是常法。苦樂等法依之得住。故名本住。若爾與如來藏異有得何。今欲簡此義。故有此文來也。如來藏者。牒真實也。非我非眾生非命非人者。正破外道也。問。我等四。有何異。答。經論釋不同。如經云。觀內無我。外無眾生。內外和合無命。畢竟清淨無人。陰非神主。名為無我。離陰亦無。名外無眾生。陰與假名眾生相續名命。無別命體。故言內外和合無命。諸陰和合宰用名人。無別人體。故名畢竟清淨。智度論云。於五陰起我我所心。故名為我。五陰等眾法和合生。故名眾生。命根成就。故名受者命者。能行人法。故名為人。金剛波若論具釋此四。可尋之。今明如來藏並異此四法。故不同外道也。此但明藏體一同人我。佛性正是人體。故須簡人。不明是法體。略不辨不同法我也。問。顛倒真實與空義隱覆真實何異。答。前章明佛有二智。知能藏畢竟空。知所藏不空。故能藏覆所藏。此章明所藏之體空無諸相。而眾生不了成三種顛倒眾生。故成藏。然前章明能藏空所藏有。此章明所藏空能藏有也。亦得俱有。解此四句者。是人解如來藏者也。如來藏者下。第三明如來藏非三種眾生境界。三種眾生者。一墮身見眾生。此是凡夫外道。於五陰身內而見有我。明名身見眾生。顛倒眾生者。二乘人也。於法身常樂我淨。起無常等四顛倒也。空亂意眾生者。初學大乘人。多習空觀。妨亂真解。名空亂意眾生。涅槃云。十地菩薩為無我論之所惑亂。今文無乃非十地。但學大乘人。為空見惑。不知佛性。非境界者。總明如來藏非此三種人之境界也。如來藏非我人眾生。橫計我人眾生。不識如來藏。如來藏非是無常無我。計無常無我者。不識如來藏。如來藏非空非有。若計空有者。亦不識如來藏。是故如來藏言亡慮絕不可思議。豈得言有如來藏一初。為生死作依持建立。若言有如來藏為生死作依持建立者。是有見眾生。又若言有能藏所藏作有見解者。皆是能藏無所藏故。有所得眾生。生死涅槃皆是真實生死。所得人。眾生與佛皆是眾生。故中論云。若不受諸法。我當得佛涅槃。當知是人。還為受所縛。故受此無受。無受還成受。即其證也。有人言。意散亂失空解眾生。明真實法體即是空。此人不解。而於有解外別求於空。故失空解也。不得禪定。不得一心。名為亂意。故名散亂失空意眾生。亦三種眾生。出佛性論撿佛性論無差別品為四種人。為身見眾生。故論法身。身見眾生不了我我所。為對治此。故說法身。二為對二乘顛倒眾生故。說名如來。二乘於常真如中。計無常等四倒。為對此故。說真如常。無有四倒。三為散動眾生。說名真諦。始行菩薩有二種人。一見諸法。折之故空。二謂有實法。名之為有。第一人執空。第二人執有。故此二人並迷如來藏中道之法。為對此故。說於真諦。世尊如來藏者。第十三自性清淨隱覆章。作三門釋之。一來意門。所以有此一章來者。上顛倒真實章。明依如來藏說有生死。是真實說。三種眾生不依如來藏說有生死。是顛倒。今次論能依所依染淨之義。能依生死。此即是染。所依之藏。此即是淨。淨不應有染。染不應有淨。此事難明。唯佛能了。今欲論此義。有此章來也。又前如來藏章中。但云不離煩惱藏是如來藏。未知云何不離。今此中正明如來藏客塵煩惱染。名為不離。故有此章來也。又近從顛倒章來。生疑者云。三種眾生有如來藏。何因緣故非其境界。為釋此疑。言三種眾生雖皆有藏。以諸煩惱覆故。非其境界也。又上顛倒真實。明下情不及。今此自性清淨難知。是佛境界。顯唯上智能知。故次明也。又上釋如來藏一名一義。此章明多名多義。所以然者。其此章明如來藏究竟。故其此廣辨。又論佛法根本大事。大事謂佛性。佛性即自性清淨心。此事應須論辨。故有此章也。第二同異門。此經始終明如來藏凡有六處。一如來藏章。明如來藏甚深。非三慧境竟。此明諦處說藏深。以藏深類諦深。二空義隱覆章。明佛知能藏是空。所藏非空。佛具空不空二智。此就一滅諦中辨空不空。為成一滅諦義。三顛倒真實章。明如來藏為一切染淨作依持用義。四顛倒真實章。未明如來藏絕一切相。即是明所藏是空義。於緣不了。故成顛倒。即是能藏不空。五明如來藏有五藏義。六明如來藏自性清淨為煩惱染。此明佛性有六條義乃圓足。第三釋名門。藏體無垢。名自性清淨。隨緣相染。故云隱覆。問。既有自性清淨心。何不立自性清淨色。答。色從心變起。以心為本。所以云心。又色是形礙。心法不爾。故不立色也。問。何故經云佛性亦色非色也。又言妙色湛然常安住。答。若色性說色。亦得是色。故起信論云。色心不二。以色性即智。智性即色。但以無形礙。故不名色也。故起信論云。色體無形。故說名智。就文為二。一勝鬘正說。二如來述成。勝鬘說中有二。第一總明五藏。二從此自性清淨下。別釋。第一總明五藏。如佛性論中說。一如來藏。以自性為義。一切諸法不出如來自性。無我為相故。二法界藏者。彼說正法藏。今言法界者。界即境界。即是因義。聖人四念處等。皆取此性作境故。三法身藏者。以至得為義。至者證也。一切聖人信樂正性。由此信樂。令諸聖人得如來功德。四出世間上上者。三由有倒見。不得聖法。具此三義。名之為世。此法無彼三義故名出世真實也。五自性清淨藏。以祕密為義。若一切法隨順此性。則名為內。是正非邪。若違此理。則名為外。是邪非正。彼論辨五藏訖。引此經說五藏為證。如來藏自性義者。辨是藏此一切諸法體性也。法界藏以因為義者。辨此藏是聖人行境界。名為因也。法身藏以至得為義者。通辨依此藏能修因至得佛果。故名至得義。出世上上藏真實義者。辨此藏性不因緣相。故名真實也。自性清淨藏祕密義者。甚深也。辨此藏無一相可取。而順之大益。違之極損。故名祕密。如攝大乘論中辨五藏相義亦如是也。此等隨義別分非體別有五也。此自性清淨下。第二解釋。就文為三。第一略釋。第二何以故下。廣釋。第三唯佛世尊下。仰推於佛。初文中。一牒淨心。二客塵煩惱。顯隨緣隱覆。此自性清淨者牒第五。如來藏牒第一。但牒始終。餘三略。而雖牒第一。為成第五。以第五正明自性清淨不染故也。是以文牒第五無藏字。故知以第一成第五也。而客塵。凡言而者。返前述後之辭也。客塵煩惱者。是性成煩惱。望推本性淨心之舊。故說之為客。又無始無明自心分別所作。無有真實。故名為客。坌污稱塵。上煩惱者。現起煩惱也。淨心為此二煩惱所染也。不思議者。性淨而染。明下情不及也。如來境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二釋也。何以故者問也。何以淨心而染是不思議佛境界故耶。剎那善心下。對問釋也。有人言。剎那善心不善心不為煩惱所染者。正解淨義。剎那是念。念善心體。念惡心體。煩惱俱不能染。不能染故淨。煩惱不觸心心不觸煩惱者。釋前不染。煩惱出自妄情。不及真識。故不觸心。據真無妄。故不觸煩惱。其猶世人見繩為蛇。蛇出妄情。故不觸繩。繩體常淨。亦不觸蛇。云何不觸法而能得染心者。責遣染過。今明經言剎那善心不為煩惱染。汝淨心無剎那。又正應觸善心無染。云何亦舉不善心耶。今就文為二。一者舉現近麤法無染而染。以況遠細。二從自性清淨下。正明細心不染染義。就初又二。第一明染無所染。二從世尊然有煩惱下。明不染染義。就文又二。一正明無染。二從煩惱不觸心下。舉不觸釋成無染。剎那善心非煩惱所染者。此借麤顯細也。善心是淨。不善心是垢。善心之中無有貪瞋癡。是為淨中無垢。無有染義也。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心者。即是貪瞋癡心也。當起貪瞋癡時。善心已謝。不善心既即是煩惱。是則唯垢無淨。唯能染無所染。亦無染義。前句有淨無垢。有所染無能染。不成染義。後句有垢無淨。有能染無所染。亦不成染義。如帛與渥合時。可得名染。唯渥無帛。唯帛無渥。並不成染義。若善心與不善心兩共合者。如渥帛合。可為染義。而二心未曾共俱。垢時無淨。淨時無垢。何得有染。故中論縛解品云。若謂五陰是可縛。五陰中餘煩惱來縛者是亦然。曇影法師釋云。心淨時則無物來縛。心垢時則無可縛。此明心淨時有所縛無能縛。心垢時有能縛無所縛。故羅什云。傳吾業者寄在道融曇影僧叡乎。釋彼論與此經同。又一意。夫論煩惱染心心不出二種。一者善心。二者不善心。善心者無貪瞋心也。不善心者貪瞋心也。煩惱並無染此二心義。所以然者。當起善心時無不善心。但有所染無能染。不成染義。不善心即是貪瞋癡。云何有能染所染。不善心既即是貪瞋癡。則唯是能染無有所染。不爾。唯是所染無有能染。若有能所染。便一剎那中有二貪瞋癡心。而實不爾。此亦如中論縛解品。眾生謂五陰身是縛。論云有身則不縛。若身是所縛。則無能縛。若是能縛。則無所縛。若有能縛所縛。便成二身。心不觸煩惱者。第二舉不觸釋成無染。善心不善心。通名為心。此二種心並不觸煩惱。有善心時則無煩惱。一切無相觸。如指端不自觸。煩惱不觸心者。善心不善心家二種煩惱並不觸。有煩惱時無有善心。故煩惱不觸善心。煩惱即是不善心。一體之法亦無相觸。故煩惱不觸不善心也。若就成論義。識想受三心未起善。行心中方起善不善。從行心中起不善。染前三心。然行心起不善時。前三心已滅。有能染無所染。當有前三心時。所染無能染。大意同前。云何不觸法而能得染心者。此結無相染義。善不善心。竟無相觸近義。云何得有相染耶。世尊然有煩惱有煩惱染心者。上來求煩惱染心義不可得。即是染無所染。而於眾生宛然有煩惱煩惱染心。此是不染而染。如中論觀染染者品。種種門求染染者不可得。而假名因緣有能染所染。問。云何是不染而染。答。前心是淨。後心是垢。垢心起時障於淨心。故名為染。自性清淨心而有染者難可了知。上來舉麤。今是況細。三界麤心染義。尚難可了知。自性清淨心而為所染。豈易可知。雖本性清淨。而於眾生成顛倒不淨。故名為客塵煩惱所染。雖為客塵煩惱所染。而常本性清淨。故實無所染。難可了知。唯佛世尊下。此明唯佛能知。實眼者。佛有實眼。見此自性清淨心為煩惱所染。了了分明。故如眼見。實知照於此理。一切善法皆從佛出。故為法根本。佛知一切法。為通達法。為正法依。佛能秉持此法。法由人弘。故為正法依。義此上來已釋第一勝鬘正說。自下第二如來述可。就文有二。一明勝鬘問佛。二如來隨喜述成。前勝鬘問佛者。明理既深妙。故問佛取審也。佛即隨喜者。第二明如來隨喜述成。就文為二。一明隨喜。二明述成。以勝鬘所說合理稱機。故佛內心隨喜。如是已下。發言誠述。初總述勝鬘自性清淨心而有煩惱難可了知。有二法下。別述成。就文為二。一明述成二法難可了知。二從如此二法下。明有信受之人。初總明二法。次別明二法。初法中。自性清淨心。言亡慮絕。故難可了知。第二法。若一向淨而無染。若一向染而無淨。此易可了知。以雖淨而染雖染常淨。故難可了知。汝及成就大法菩薩者。種性已上菩薩。馥公云。是大力之例。勝鬘之與齊位。故知同是法身人也。有人言登地已上菩薩也。有人言八地已上菩薩也。諸餘聲聞能信佛語者。謂信行菩薩。與教法相應。故言聲聞。此在種性已前十信菩薩也。今依經是聲聞也。舉此等方能聽信者。顯成難知故也。又上明難可了知。恐其望岸而退。今欲勸物信受。故舉此等人來也。馥師云。聞說入禪。以為聽受。言外之旨非是所窺。名信佛。此一章義。若我弟子下。此是第十四真子章。略作三門釋之。一來意門。前十三章經。明一乘法。今明於法信順。有大利益。故次論之。又乘有三種。一乘體。二乘境。三御乘人。從初至一乘章。謂乘體。無邊聖諦。謂乘境。今明真子。謂御乘人。約大品是乘乘人。約信受是行乘人。故有此章來也。又近從上自性清淨章來。然子本從生為義。若能解行相資。必得成佛。故名真子。然若有能解上十三章經理若行。悉名真子。但今就自性清淨心明真子者。以自性清淨心最甚深難解。故偏就此以明真子。二釋名門。於法信順。堪紹佛業。故名真子。又行解非妄名真。從佛口生。從正法生。故名如來真子。如法華舍利弗領解章廣說。又攝論意。佛子有五義。一以信心為種子。二以般若為母。三以禪為胎。四以忍為乳。五以佛為父。又如無量義經。以諸佛為父。方等經為母。生菩薩子。又如華嚴經第五十卷初廣釋。三定人門。此章佛自說。餘皆勝鬘說。所以然者。信解深法。要須佛明。故須佛說。又勝鬘問佛。佛即隨喜。因明能信之人。是故佛說。又勝鬘親信人。自彰信益。義中不便。是故佛說也就文有三。一明信利益。二於我滅下。歎行功德。三信如來有如是下。結信利益。若我弟子者。汎舉能信之人也。此中凡有四信。就文為二。第一明四位為真子。二隨順法智者下。偏釋第三觀解相。前四為二位。初二辨信位。次兩明解位。如龍樹云。佛法大海。信為能入。智為能度。即其事也。初中信位有二。言隨信者。是十信位。隨教生信。故名隨信。又此信心。隨順種性已上增上之信。故名隨信。又隨所有事皆信。歎信廣也。如維摩云。所未聞。聞不疑。信增上者。十解菩薩。得證法明。信根堅固。名為增上。又上歎信廣。今歎信深。如維摩云。深信堅固。猶若金剛。故名增上。依明信已隨順法智。上來明二種信。此下明二種解。此是解行地所成益也。名前上信以為明信。依彼信已。起解行中觀解方便。此觀順於初地已上。成就法智。名隨法智。第四名為究竟。今第三仰順彼法智而觀。故名隨順法智也。又順法成智。名隨順法智。而得究竟。謂初地已上無生忍也。然初地未究竟。但望前三種。故說為究竟耳。於解中開二者。地前為順忍。登地以為無生忍。有人言。但有三位。初二種信。為十信位。依明信已。第二在種性解行地。而得究竟。第三在初地已上。若隨行以分。於一切位中。初信。次解。後行。即為三。若以四位者。信中開二。解中開二。如上釋也。隨順法智者。第二偏釋第三隨順法智。江南諸師有多釋。一云。此中明二忍。一信忍。二順忍。初信及增上。為信忍。隨順法智下明順忍。依十地四忍明義。初三地為信忍。四五六地為順忍。於初地為真乘之始。既會二乘以入大乘。故齊六地方進七地乃至十地。故略舉二忍。文云而得究竟者。四地至六地。順忍位極此。故云而得究竟。上隨順法智之言難解。故重牒而解釋也。又將入初地。捨凡登聖。必須多修觀解。方能起入。故須重辨。就文為二。前別。後結。別中有五。言五者。一觀十八界。二觀業報。三觀羅漢眠。四觀禪定。五觀神通。十八界觀名。江南琮師旻師所說。此間有同者。初二觀深。後三觀淨。觀深中。初一觀十八界。觀察施設根者。根謂六根。根無定性。因緣故有。名為施設。如華嚴云。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。大集經云。若有說言眼見色。乃至意能知諸法。是人轉輪生死中。無量億劫受諸苦。故知根無定性。意解境界者。意解者。觀察中間六識。境界者。觀察外六塵。此十八界。皆是因緣和合故有。無生故空。取上施設之言。通貫十八界也。有人言。此正作唯識觀義。實無六塵境界。但是自心妄見有耳。故言意解境界。有人言。觀察施設。此顯所觀分齊。意解境界。顯能觀心分齊。但想觀相應。未能正證。故名意解境界。馥師云。信等五根為根是立行之本。施設為用。謂三乘立行施用。五根不同。為難知境界。解是禪定門。謂非青見青等。信解諸觀。逐意迴轉。假想無定。亦為難知境界。觀察業報者。觀因果也。諸法雖空。而不失因果。如華嚴云。智慧分別無業相。善解因緣非無業。維摩云。無我無造無受者。善惡之業亦不敗亡。故言觀察業報也。古疏釋。觀有漏業為觀。觀無漏業得變易之報。此皆難知之理。無量壽經云行業果報不可思議。成論云業力甚深。此通明因果難知之義也。觀察阿羅漢眠下。上來觀察深。今是觀淨。又上觀凡夫。今此觀聖中。前觀二乘。羅漢入無餘時寂滅際。猶如醉人酒未消時。如眠不異。後出寂滅際。目之為覺。問。其人何時覺耶。答。其人內有佛性。外值諸佛說法華經。得迴小入大。此時名覺。有人言。羅漢有二種。一有眠。二無眠。依電光定得羅漢。此是慧解脫人。未得四禪。不得發通。不得上界四大。是故有眠。若依四禪得羅漢者。得上界四大。是故無眠。今觀察此事。故言觀阿羅漢眠。有人言此語倒耳。未得羅漢果有眠。得羅漢果無眠。有人言。阿羅漢無明住地煩惱在故。所以名眠馥師云。羅漢四住已盡。猶如覺。餘無明住地不了。名眠。此眠若覺便成大覺。是故觀之。有外國僧字法智云。依梵本。此文不正。應言阿羅漢明。謂三明也。今此經本不同。有經本云阿羅漢眠。有經本阿羅漢眼也。觀察心自在樂者。上觀羅漢眠。是淨果。此之二句。觀淨法因也。心禪樂。是其定也。心樂謂定果。神通稱意。名心自在禪樂。此是定體。有人言。觀察心自在樂者。總顯也。禪樂者。重以簡別。謂前心是禪。心自在樂。非餘心也。所以作此釋者。以後第五觀別有自在通。故此中但明禪樂也。有人言。心樂禪樂者。此是定慧樂。實慧怡神。為心自在樂。智度論云。納衣行乞食。動止心常一。一切諸法中。皆以等觀入。斯樂非定樂。禪樂者諸禪妙受以為禪樂。精妙故須觀察。觀察羅漢辟支乃至聖自在通者。上一觀定。今觀慧也。聖智自在。通解諸法。名聖自在通。又解。神通轉變。名聖自在。問。何故但明大力菩薩。答。從大力已上類然。但據初為言耳。此五種下。總結也。此五觀皆能離相。故名巧方便觀。第三人既作此觀。當知初後亦然。自下第二歎信益中。初牒前四。後就歎益。於我滅後未來隨信。牒上門。當佛在時。多善眾集。非直能信。亦堪入證。未來惡時。信之者難。是故偏舉。信增上者。牒前第二。依明信已隨順法智。牒上第三。自性清淨心乃至而得究竟。牒上第四。問。牒第四中。何故牒自性清淨心為煩惱所染。答。顯所究竟法對之以彰人究竟也。馥師云。以五觀盡煩惱顯淨心之故。云而得究竟。此明歎益。是究竟者入大乘道因者。此詺佛果為大乘道。彼究竟者能入彼乘。名入大乘。與佛作因。名大乘因。非但第四入大乘因。前三亦爾。但據後為言耳。信如來者。是第三結信利益。既言信如來。亦信勝鬘。但佛述勝鬘。故言如來耳。不謗深義者。既信佛所說。離闡提障。故不謗深義。爾時勝鬘下。第十五勝鬘師子吼章。二門釋之。一來意門。所以有此章來者。上十四章明說法。今明護法。又真子章末云有大利益不謗深法。此章明謗者有大衰損。無大利益故。今明救攝謗者是大利益。故涅槃云。雖能如是種種說法。然不能作師子吼。不能降伏非法惡人。今日始能。故名師子吼。又通論之。說前十四章。大判而言。明自行。自行既成。得堪化益。故次論之。又勝鬘既見如來述成所說。顯信者損益。故即發誓願。若有不信之者摧伏令信。故次論也。二釋名門。勝鬘者。舉能說之人也。師子吼者。美其所說也。問。何故此章偏題勝鬘。答。以此外化之益在人。故偏舉之。問。何故此章名師子吼。答。如師子吼。有所摧伏。勝鬘如是外化之德。能摧惡人。是故就喻名師子吼。如經中說。世間師子哮吼之時。為十一事。一為破壞實非師子詐師子。二自試身力。三自淨住處。四令諸子知其處所。五令群輩無怖畏心。六眠者得悟。七為一切放逸諸獸使不放逸。八令諸獸咸來依附。九為調伏大香象等。十為諸子。十一莊嚴諸眷屬故。諸佛菩薩為師子吼。事亦同然。一為摧魔軍。二示眾十力。三開佛行處。四為邪見作歸依處。五為安撫怖畏眾生。六覺悟無明睡眠眾生。七惡法者為作悔心。八開示邪見令諸眾生知六師等不正師子。九為破壞富蘭那等。十令二乘生反悔心。十一為令五住菩薩生大力心。習種性種合為一。住解行為二。淨心為三。二地已上行跡為四。八地已上決定為五。勝鬘今日為師子吼。齊應具此。但今文中說降惡人為師子吼。即是向前十一章中。第一第四第五第八第九事。此章有五。一勝鬘承力請說。二如來聽許。三勝鬘正說。四勝鬘說竟禮佛。五如來述讚。勝鬘白佛更有餘益我承佛威復說斯義。是初段。對前自利。詺後化他以為餘益。又對前佛說信者利益。今更摧不信者令信。故言更有餘益利。又上佛明四位利益。今辨三善男子解法離謗。故是大益。既承佛威。將說契理。前顯自利。今論利他。故云復說。佛言便說。是第二段。化德須陳。故言便說。勝鬘自下。是第三段。於中有二。一簡取善人。二諸餘下。偏就惡人以明化益。前中初言男子女人於甚深義等者。總舉善人。前真子中有四。此合為三。初二為一。後二各各一。故有三種。三中初一。於義不謗。名離毀復。第二能出生正道。名生功德。第三能入諸佛果德。名入大乘。江南有人言。前真子章明信順二忍。今章辨三忍。離自毀傷。即信忍。謂三地。生大功德。謂前五種巧便。為順忍。四地至六地。入大乘道。謂無生忍。七地至十地。又總明三人具此三義。此之三人。一者離過。二生諸功德。已離過生德。故入大乘道也。何等已下。別列善人。從上至下。次第列之。前明四人。從劣至勝。謂修行次第也。今明說門次第。故從勝至劣者行相鄰次摧惡人故。從勝向劣也。又佛說真子。從始至終。勝鬘所說。從終至始。此是相成之道。互文現意也。男子女人成深法智。是初地上究竟成也。隨順法智。是解行地隨順法智。於諸深法不自了下。是解行前隨信信增。除此已下。總以簡之。下對惡人明化益中。除此者除上三善人也。諸餘眾生。明三善人外總舉惡人。於諸深下。別列惡人。於諸深法堅著妄說者。堅著。心邪也。妄說。謂口邪。違背正法。上明起邪。今明違正。習諸外道下。然惡人有二。一於佛法中起過。二於外道法中起過。上明佛法中起有所得過。今明於外道中起諸過失。既能損正增邪。不堪紹繼。如腐種子也。當以王力者。降邪有二法。一以說法。二以威勢力。說法力有二。一用濡語。二以苦言。威勢力有二。一以顯力。謂王力等。二以幽力。謂天龍力等。然降內邪。多用說力。降伏外邪。多以威力。今此惡人。難以理從。宜以威伏也。爾時勝鬘下。第四勝鬘致敬。所以須致敬者。一欲請佛述成。是故致敬。二上明用威伏物似非善。故須請述令化學之。又此經始末。勝鬘凡有三禮。初請佛應。佛遂應之。以見佛歡喜。是故致禮敬。次請佛攝受。欲明師資道成。是故致禮。今說經竟。致如來印可。故欲報佛恩。是故頂禮。佛言善哉下。第五讚述。就文為二。一歎現德。汝已親近下。美其往因。現益德為二。初歎護正。降伏已下。歎其摧邪。護正摧邪。合理稱機。故云善得其義。爾時世尊下。第三大段。次明流通。就文為四。一明如來為化既周還歸舍衛。二時勝鬘下。明勝鬘瞻睹起戀仰心。三還入城下。勝鬘以法傳化流通。四入祇洹下。如來以法付屬流通。又合四以為二。初一勝鬘流通。次佛流通也。勝鬘流通一國。佛流通十方。初中。世尊放光普照大眾者。一示將別相故放光。又初放光明令勝鬘正說。今放光明使其流通。身昇虛空者。初應從空而來。今說經竟還乘空而去。乘空而來。蓋不來而來。來無所來。乘空而去。此是不去而去。去無所去也。去地七多羅樹者。彰去分齊。前說經時。佛雖在空。去地不遠。欲使空地交接。得申禮歎。今示說經既竟。將欲迴還。故昇空轉高。多羅樹。此無別翻。餘處或翻為肘。從肘盡中指。七多羅樹。則七十肘。亦言四十九尺。又言一多羅樹。去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十三尺。林公云。從肘盡中指。名毘陀私多。此方無名字翻。處處多翻為肘。足步虛空還舍衛者。現勝神力。令物敬也。時勝鬘下。第二段。初標列敬人。合掌已下。明三業虔仰。初明身業。合掌者敬也。觀無厭足者愛也。俗云。於君敬。於母愛。兼之者父也。今佛是慈父。故具二也。過眼境已。歡喜各歎如來功德。是口業。慶已遣過。故云歡喜。次口嗟盛德。目為稱歎也。具足念佛。是意業也。佛色身及諸功德皆念在心。故云具足。第三段中。還入城傳化方便。勝鬘住宮。與王別城。今欲化王。須詣王所。故入城中有。又解。勝鬘出城送佛。今送佛竟。還歸入城。向友稱歎。大乘者。王為地主。一為化易。二為化廣。故云以上化下如風靡草。故前化王也。王及夫人各化男女者。各化同類也。而言化七歲男女者。此土八歲入禮。外國多以七為數。故云化七歲已上人也。如前高七多羅樹等。天竺七歲許為沙彌。七是一數之滿。爾時世尊下。第四段。就文有四。一佛入祇洹。告念所付。二時天帝下。所付皆至。三向天帝下。佛為說經。以法付屬次天帝阿難及大會下。四明大眾聞法喜行。初段中。如來前身入祇洹。次口言告命阿難。次心念帝釋。即是三業。帝是主也。釋是能也。能為天主。故名帝釋。第二段中。時天帝忽然至者。聖心相鑒。故佛念時。天帝即至。阿難先在佛所。故不說之。第三段中。前為說經。說已告下。以法付屬。前為說經者。為天帝阿難廣說此經。令二人聞已。各於天上人間流通此法也。說已天帝下。第二付屬流通。前為說令其解。今付屬使其化他。又前說令其然燈。今付屬令其傳燈。又前為說生其智慧。今付屬生其功德。又前為說明佛是善知識。今顯菩薩是善知識也。就文有二。一勸發流通。二帝釋白佛下。立經名字。持經之方。謂付屬流通。初中。前付天帝。次付阿難。付阿難令人間化。付帝釋令天上化。又付阿難付出家人。付帝釋付在家人。付帝釋中有三。汝當受持讀誦此經者。直勸持也。男女人於恒沙下。歎益勸持。是故已下。結勸受持。歎益勸中。憍尸迦者。告命所付。此憍尸迦。帝釋別稱。如龍樹說。過去時波羅奈國。有波羅門姓憍尸迦。聰明多智。與其同類三十三人。共修學福業。命終。憍尸迦得為天主。餘三十二皆為補臣。佛知此事。從本以呼。名憍尸迦。三十三天者。浮荼不多羅經云。須彌樓山。山有九級皆四面。帝釋居之。自下八級。級皆四面。并有四八三十二處。一處有一臣居之。三十二臣通天主合數三十三。更有餘經云。有一龍王。名曰善住。若帝釋行時。即便化出三十三頭。當中帝釋在上。前後兩箱皆有兩行。合有八行。行有四頭。并有四八三十二臣。各在一頭。天主并臣有三十三。即以此數名第二天。亦名三十三天。言為三十三天說者。第二天處一切諸天。勸帝釋王普為廣說。理實通勸諸天說也。此言三十三天者。中國音言悉怛梨余悉衛陵。此中唯取怛梨二字。為忉利天也。怛梨刀利。彼國音不同耳。此翻為三十三天也。於恒沙劫修菩提行行六波羅蜜。舉劣顯勝。若復聽受乃至執經福多彼者。辨勝過劣。謂於三乘中大乘取相修行六波羅蜜。不如於此顯實一乘教中聽受讀誦乃至執經。以此經中顯彰一乘開示藏性。故少聽受讀誦執持福多於彼。執持者。於經深愛。欲披求理。如此執持。福多於彼。非是汎爾。何況為人。以劣顯勝。自此尚多。況為他說。是故已下。結初受持。有人言於恒沙劫行六波羅蜜者。此是小乘教中說菩薩三阿僧祇劫行有漏六波羅蜜。今標小劫。故言恒沙劫耳。今謂若小乘中六波羅蜜。及執三乘中別異大乘有所得六波羅蜜。並不及此經也。如涅槃云。雖修一切契經諸定。未聞涅槃。咸言一切悉是無常。聞此經已。雖有煩惱。如無煩惱。能多利益。曉了己身有於佛性。名之為常。一切諸定。似是中多劫修六度也。下付阿難。相顯可知。第二列名教持之中。就文有五。初帝釋請當何名經。問經名字。云何奉持。問持之儀式。二佛告下。歎經勝德。誡聽許說。三帝釋阿難受教。四此經歎如來下。題列經名。勸持付屬。五帝釋白佛下。頂受尊教。第二章有三。一歎教。二許說。三誡聽。歎教中文別有二。初言此經成就無量德聲聞緣覺不能究竟觀察知見者。彰此法廣。名不能窮。二憍尸迦下。顯此法深。名不能盡。我今當下許說。諦聽下。三誡聽也。佛言已下。列名勸持又二。初列別名勸持。二復次憍尸迦下。列總名以付屬。一一章中。皆初列名。對上初問。後教受持。對上後問。此教歎如來真實德者。是前如來妙色身等。如是持者。依止名字慍守不失。即名受持。後餘類爾。不思議大受。是前恭敬等十受等。一切願攝。是勝鬘復於佛前發三願等。不思攝受。是前承佛說調伏等。說入一乘。是上佛告汝今更說諸佛所說攝受正法。無邊聖諦。是前文中初觀諦等如來藏。是前文中如來藏不離煩惱藏等。說法身者。是前若過恒河沙等。空義隱覆。是前文中如來藏智是空智等。說一諦者。是上此四三是無常一是常等。說一依者。是前文出世間上上依。顛倒真實。是前文中生死依如來藏等。自性清淨隱覆。是前文中如來藏者。是法界藏等。說真子者。是前隨信信增上等。勝鬘夫人師子吼者。是前文中更有餘益復說斯等。自下第二別付帝釋。良以帝釋在家俗人。慮不在心。故別付之。又以帝釋住壽多時。傳其末法。故佛別付。先歎經勝。次以付屬。乃至法住者。出其時分。釋迦正法有五百歲。像法千載。末法萬年。於此時中。汝當讀誦。為人廣說。帝釋白下。奉教傳持。第四大眾聞法喜行。相顯可知
勝鬘寶窟卷下(之末)
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