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大般涅槃經義記卷第一(之下)
自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何故至此。汎釋有三。一自為故來。欲來此處供養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。有宿緣故。如說大品普明遠來。如是等也。二為他故來。於中有二。一為此土眾生故來。此土眾生應見彼來生善根故。二為彼土眾生故來。彼土眾生於此佛所。有宿因緣應見生善。德力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故下無邊身中持彼無量眾生。令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來。文中宣說四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如來不受。六不果卻住。就初段中。言東方者。示其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼土名。佛號空下彰彼佛名。虛空別名。如來應等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。故立別名。實德須顯。故立通稱。通稱有十。如下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養。以生功德。并可禮下勸來請法。生於智慧。禮敬身請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從於東方而來。實則平等法身中現。故名為來。準下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現瑞相。三明此處睹相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋言見彼。六文殊告眾。以佛力故。當見九方。七明大眾知彼來已。如來定滅。咸皆悲歎。八明大眾以無邊身威德之力。見其神變。九明無邊身量分齊。唯佛所睹。餘不能見。初無邊身即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六種動者。如地經說。所謂動涌振覺吼起。於是眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來已。如來定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下琉璃來。何故不爾。彼來為欲開發實義。令人證入。又欲導人往生淨土。勝益將至。故令眾樂。無邊今來。眾意未純。為增戀仰。故使驚畏。化隨時變。不可一定。時文殊下是第四段文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結。爾時大眾悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。彼乃汎見十方佛國。非唯見於無邊來處。無邊來處唯在四方。爾時大眾各相謂下。是第七段大眾傷歎。大人既來。聖滅不遙。故歎世空。是時大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼無邊之力。見其神變。於中有二。一見其神變。二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍遶已下。見其所持供養之具。初段可知。第二段中。初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其人民。於中三有。一見其受樂。二是中已下見其修善。三安止已下見其傷歎。初中先見人王受樂。後見人民。文顯可知。見修善中。初明所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所說。純說大乘。其衣微妙出三界者。出世淨報。故過三界。或有眾生書持已下明其所修。純修大乘。見傷歎中。安止無量。於自身已。牒前起後。令捨世樂生其厭心。皆言世空增其戀心。戀聖懼滅。發言傷歎。此等所見。為實為化。釋言應實。若實。何故在於無邊身中而住。釋言。身土相依不定。或身依土。如常所見。或土依身。如華嚴說。諸佛國土所依不定。或依菩薩天冠中住。或在菩薩衣文中住。或在力士掌中而住。或依普賢願力而住。今在無邊毛孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通已。牒前起後。下明供事。先明香華幡蓋等事。種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力下。是第二段。結明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來。合為第八。自下第九明其無邊身量分齊。唯佛所睹。餘不能見。身大無邊量同空者。量同彼界虛空佛也。亦可同於法性虛空。上來大眾唯睹其化。實則寬廣。如於法界三世諸佛。法身體同。故唯佛知。餘不能見。等行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合為第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六卻住。文顯可知。下辯餘方無邊身來。南西北方彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂一一方各有無量無數菩薩。字無邊身。同來獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所設。倍過東方并上所獻。乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉。越請不受。超舉卻住。故曰乃至。自下第八總結眾集。於中有四。一明娑羅眾集多少。縱廣三十二由旬處。大眾充滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二由旬。其處至狹。安得相受。復容餘眾。故今釋之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。故得相受。人多說言。有其十方無邊身來。準前驗此。唯有四方。三十方下明眾皆集。於中先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下餘眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說。四陀那婆下明所集眾。皆捨惡念慈心相視。於中初法。次喻。後合。下簡闡提。自下第九變土令淨。三千大千淨之分齊。以佛神力。土淨所由。地皆軟等。正明土淨。猶如西方。類顯淨相。其土常淨。物本見穢。由前心善。佛力轉之。今始見淨。名為變土。理實變心。自下第十明諸大眾。由土清淨。徹見十方微塵數剎。於中初法。次喻。後合。文殊向前言以佛力當見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言五此如上釋。頗梨碼瑙合為雜色。是以言五。又外國人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口入。下第十二明諸大眾睹相悲惱。於中有四。一睹相驚恐。見光入口。皆大恐怖。內心驚也。身毛皆豎。形不安也。二復作言下辨光入意。三何期已下發言傷歎。所傷有四。一傷已苦。現今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以歎。二一旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名捨。四無量心如下具論。不受供養。是捨離相。三聖慧永滅。傷失明師。聖慧除闇。如日如月。故從喻名。四法船沈沒。傷法早滅。法能汎濟。從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲怨過增。流血灑地。此序分訖
經第二
第二開宗顯德分中。先敘異說。次辨得失。後顯正義。異說如何。昔來相傳。從此至後迦葉品來。同為正宗。正宗之中麤判有二。細分有六。麤判二者。唯略與廣。初至眾品是其略說。眾品已後是其廣說。細分六者。略中有三。一明佛現果。二三告下顯其緣因。三二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初大眾問品廣前現果。二現病已下廣上緣因。三師子品下廣前正因。異說如此。次辨得失。昔來所傳。麤看似是。細窮則非。兩義辨之。一準問以驗。二即文以求。準問驗者。若眾品前與眾品後廣略別者。便應兩處別問別答。何緣略中與廣為問。廣文之中與略作答。然三告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中分。前略後廣。不亦枉乎。三告已下併問通答。明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說。是則應在純陀章初。併問使託。然後併答。不應純陀哀歎章後方始為問。純陀哀歎二章之後。別為問答。明知與前分齊全別。不得相從合為六分。若使純陀哀歎所辨。與後義異。不得一處併問併答。三告已後併問併答。明是一分。不得與前合為六分。準問如是。次須即文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明緣因。麤有此相。若言二十五有已下至後眾品。通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半滿。未發心者得為菩薩。於眾無畏。處在濁世。不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得不壞眾。為諸生盲作眼目導。此答九問。皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下說。如來現化如迦鄰提。日月歲星。佛為船師。佛捨生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說如初月。此答八問。皆明如來現果作用。云何得名佛性正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正因。文既不說。云何得知。爾許經文偏顯佛性。是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純陀哀歎。實不辨因。應名顯因。三告已下實不說果。應名顯果。然說果處不可名因。說因之處不可名果。不說性處。云何強抑令使說性。良以世人不識其文。妄為此判。六分科文。大過在斯。人言眾品廣前現果。是亦不然。云何不然。下眾品中。具答七問。答初一問。明佛常住。可使名果。答後六問皆明因行。云何得名廣前現果。又言師子迦葉二品廣前正因。是亦不然。准下問答。後迦葉品乃明如來德用善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經始終文別五分。備如前判。上來序分此極哀歎。第二開宗顯德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大眾闍維供養。外國不來。五中初分化益方便。中三正益。末後一分化訖取滅。中間三分正化益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。從初訖盡星喻已來。化益聲聞令其學大。故下文中多明如來破小歸大。二譬如日出眾霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三聖行已下化益菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉品下盡陳如品。化益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中相別分二。從初極盡大眾問品。多明化益有罪凡夫。令離三罪趣入佛法。現病一品。多明化益有苦凡夫。現通說法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通餘說六。中間三分益人如是。就初開宗顯德分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常果。開有二種。一者拂應顯真名開。二者破小顯大名開。純陀章中拂應顯真。名為開宗。哀歎章中破小顯大。說為開宗。良以常宗。昔為無常化跡所隱。故須拂應顯真以開。昔為小乘言跡所覆。故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性。惑障所覆。而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開。雖說佛常。意顯眾生身有常性。令其趣入。三對人辯開。人有二種。一聖化所對。影響之流。二聖化所為。當機之眾。純陀文殊是其影響。諸比丘等無常學人是其所為。所為智劣。分外常義不能諮啟。是故先於純陀章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘等。於常法中漸能悟入。故哀歎下對其所為。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。開示如來菩提報常。哀歎章中對其所為。顯明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果捨修。無為安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱涅槃。三就性淨方便別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性淨之果。說為涅槃。今依後門。方便報麤。為是先明。性淨法細。故在後辯。問曰。此經涅槃為宗。今以何故宣說菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相成。今據攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文三。言義二者。一明如來真身常住。二明如來應身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。應是舊化。昔來恒見。何勞說乎。釋言應身雖是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復權隱導引化廢。故須明應。明佛真常。欲令眾生趣入無為。顯佛應滅。為使眾生同厭有為。文別三者。初佛對純陀開真辨應。二純陀白佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前真。三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差故常。二爾時大眾聞佛世尊普為已下。因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。前中初因純陀啟請。略開常法。二純陀白佛二施無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類十五人俱。兼列其眾。問曰。此等是上所列優婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。此是舊眾。又復向前優婆塞等。已辨食具。獻佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不列拘尸舊眾。不列者多。何獨責此。下正為請。為令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡所施作。無不為物。故今獻供。為世得善。善謂善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。捨身已下身業方便。威儀有四。行住坐臥。今捨坐儀。進詣佛所。從座而起顯其捨相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向佛為專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長苦。傷己沈溺。并緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請。先請受供。如剎利下請佛說法。我今所供雖復微下重請受供。純陀因前大眾獻供。如來不受。故先請供。請供為福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏如來同上不受。故復重請。前請供中。初先為他我等從今無主已下第二自為。就為他中。先請受供。後顯所為。文顯可知。就自為中。先彰所為。後請受供。文之左右。明所為中句別有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。故說從今。無救無護明無主失。現惡無救。當惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無所趣。此六無人。貧窮飢困明無善法。欲從如來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。故從如來求將來食。供佛期果。說之為求。當來佛果濟己虛乏。就喻名食。又是現在施食家果。從因名食。上明所為。唯願已下結請受供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何故言中聽佛涅槃。事不並說。且乞受供。蒙受供已然後請住。又復純陀為佛將滅。最後獻供不得請住。若請佛住不得為滅。請佛受供。下次請法。初先自為。拯及已下第二為他。與前左右。就自為中。初喻。次合。唯願已下結請令說。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻於自己求法之人。剎利王種。婆羅門者。淨行高良。毘舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請。佛若說法。我同剎利及婆羅門。佛若不說。我即同於毘舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利及婆羅門。不得天雨。便為毘舍及與首陀。義無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠至他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日捨邪歸正。邪正疏異。故名為遠。歸投佛法。名至他國。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而復不盡。先合後三。卻合初二。故云不次。第三不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來為優婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來修習小解。能為大因。故名為田。正解不邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙滷。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙滷。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結請令說。上來自為。下明為他。拯猶濟也。因說廣濟。名拯無量苦惱眾生。下重請供。我供雖少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問曰。純陀下為如來。莊嚴處所。令三千界如安樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多辨。為欲寄少。顯示如來不思議力。令眾歸信。故下大眾見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如來大眾申己廣意。冀猶望也。望以此食充足佛眾。如維摩詰取飯一缽望充一切。為此言者。欲使如來遂己心願。演少為多。令諸大眾睹佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛深憐。乞同羅[目*侯]。羅[目*侯]是佛生身之子。慈愛深重。諸憐眾生。多取為類。下佛答之。爾時世尊舉酬答人。一切種智無上調御。舉酬答德。於一切法種別而知。名一切智。自調調他。調御中極。名無上調御。別即種智。是能說德。無上調御是受供德。自調心故。能受物養。通則義等。一切智故。能為說法。能受其供。并知說時。及與受時。無上調故。能調眾生。為之說法。為之受供。告純陀下明酬答詞。先總歎善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。重言以歎。下正答之。先許說法。後許受供。何故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先請受。佛意在法。故先說法。我今為汝除斷貧窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由說得果。故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喻名法。是故名雨。由說起彼法身種子。名生法芽。此明所與。許受供中。汝今於我欲求壽等。牒其所求。名前所求。將來之食為壽命等。我當說下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色力安辯。五事利益。故於未來還得此果。何以下釋。初先徵問。問有兩意。一問行因。自能得果。我以何故云言施汝。二問五果。是有為法。我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋云。彼常當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常為昔。權跡所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差以顯呼言純陀。起發其心。施食有二。果報無差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言受施食人有二。翻者為欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上言此段因於純陀獻供。明佛無待。故名為常。今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。後辯。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。此云無上正真正道。阿之言無。耨多羅言上。三之言正。藐之言真。三復名正。菩提名道。二者受已入於涅槃。指今所受。上來解常。下釋施義。我今受汝最後供養。令汝具檀未來得果。故名為施。此是法施。非餘施也。上來因請略開常法。自下第二因純陀設難。廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如佛所說二施果報無差不然。牒以總非。何以故下廣顯不然。先自徵責。我以何故道佛不然。下舉五事難破無差。成前不然。一就田為難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就緣。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就緣。此五難中例應有三。一彰昔異今。二明今異昔。三結破無差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔異今。先受施者煩惱未盡。斷德不成。未成種智。智德未備。未能令生具足檀者。生福不勝。二明今異昔。後受施者煩惱已盡。明斷德成。已成種智。明智德備。令生具足。明生福勝。三應結破。文中略無。第二人中亦應具三。文但有二。初言先受。直是眾生。彰昔異今。前受施時生死未盡。猶是眾多生死所攝。故名眾生。二後受下明今異昔。如下文中。天有五種。一是世天。大智論中名假號天。謂世人王名為天子。或云天王。二者生天。從四天王乃至非想。三者淨天。從須陀洹乃至辟支。四者義天。從初地上乃至法雲諸菩薩等解達空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見性窮極。名第一義佛於如是五天之中。最為上天。名天中天。三應結破。文略無也。就難身中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食身。約緣辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。生煩惱故。是後邊身。無常身者當相辯身。後邊簡前。生死之窮。故曰後邊。無常異後。遷機未息。故名無常。二明今異昔。後受施者無煩惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功德法集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來後受施時。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名為常。非是凝然。故得為難。亦可純陀且縱佛常令與昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何下結破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名為解。於五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之義亦如別章。於五眼中。肉眼為始。天眼為次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。於此五中。肉眼先有。故云唯得。餘四修起。爾時未得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。餘三聖智。今此辯之。就此三中。從下向上。應當說言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。是故說言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此約三乘別教言耳。據實菩薩亦分具五眼。二明今異昔。後受施者已具檀等明其行圓。以此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就聖眼中從上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不論。三云何下結破無差。就緣難中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二後受已下明今異昔。無五果者。無食所成色力壽等五事果也。三云何下結破無差。下佛釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就緣。身是德體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就緣。就此五中例應有三。一彰昔同今。二明今同昔。三結成無差。然今文中有無不等。就初身中但有前一。無後兩句。文顯可知。第二因中亦應具三。文中但有第一第三。略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。餘四不解。故云不盡。一義既通。餘類可知。故不具釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約前顯實。亦得名為約果顯因。顯之云何。未見佛性名煩惱身。雜食後邊。無常身故。向前宣說。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我於無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩薩爾時受飲食下約真顯應。顯之云何。實則如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾時受飲食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。明知是應。是故我下結成無差。良以今昔同見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言爾時破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天魔。離生死緣。破陰破死。離生死果。破此四魔。故非眾生。二今入下明今同昔。三是故下結成無差。第四田中文亦有三。初言爾時雖不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難云。前受施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀度。然今直釋。有智便羆。餘皆不論。此明如來前受施時。雖不廣說十二部經。先已通達。是故我先具一切智。十二部經下當具辨。二今入下明今同昔。三是故下結成無差。第五緣中亦應具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結成無差。今有前二。略無第三。初中如來於無量劫不受飲食。正顯其實。為聲聞下拂權顯實。先舉昔權。言受難陀難陀波羅所奉乳者。昔有二女。長名難陀。少名難陀波羅。共牧千牛。於一時中。搆千牛乳用飲百頭。復搆百頭用飲十頭。復搆十頭用飲一頭。搆一牛乳。煮以為糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇見。遂即奉獻。故今舉之。上來舉權。即是顯應。我實不食。拂之顯實。我今為下是第二段明今同昔。為於此會受汝所奉。應同昔也。實亦不食。真同昔也。問曰。應身為一向食。亦有不食。佛化種種非是一向。如轉女身經說佛應身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出入息。凡所受食持至十方。施諸大會。自無所食。故知應身亦有不食。今據一化。且言食也。自下第二因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。純陀先請。如來後答。請中有二。一眾推純陀以為請主。二純陀喜下為眾正請。前中初先總明眾喜。爾時大眾舉歡喜人。聞佛普為大會受供。明喜所由。歡喜踊躍正明歡喜。喜有二意。一純陀獻供。普為大眾。如來今受。眾則有分。所以歡喜。彼成時能度我故。二純陀為眾獻奉供養。如來為受。為眾請住。佛亦應留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下別顯喜意。別中有二。初盡長行。顯初喜意。下有四偈顯後喜意。前長行中初歎後歸。善哉歎也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故眾同歎。所成可伏。故眾同歸。歎中初言善哉希有。是總歎也。汝今立下是別歎也。別中有四。一準德驗字。歎名不虛。二歎得名利。三歎願滿足。四歎成五難。於初段中別有四句。一歎名不虛。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰其實德。如地經中十波羅蜜有大義利。同名大義。純陀獻佛。成就檀度。名建大義。四是故下就德結名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀所建大義。今時始立。名字先有。今云何言從義立名。名曰純陀解云。賢聖所有名字。雖是父母生時建立。冥與德會。如維摩詰名無垢稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二歎得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由得名故。眾皆歸從。成攝他行。說得大利。自下第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供佛。攝功德願。彼願今遂。名德願滿。又於現在起供佛心。亦是純陀攝功德願。此願得遂。名德願滿。自下第四歎成五難。甚奇純陀。總以標歎下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛世難值。三信心難生。四經法難聞。五後供難成。生在人中是初難也。下舉餘四。復得難得無上之利。總以標舉。於人身上更得四難。故云復得。人身世利。後四出世名無上利。下別列之。於中先明佛出世難。如優曇華世間希有。喻說彰難。此方名為靈瑞華也。輪王出世。此華乃現。名世希有。佛出世難。合喻顯難。下約此佛明後四難。差別可知。以此皆於難出佛邊而成就故。所以極難。上來歎竟。下歸命中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀供佛之心。行能度物。故歸其行。心專為物。故歸其心。前歸行中。初法。次喻。後合。下結法中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言歸命。誠心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸事。喻中如月乃至無翳。喻前所歸。秋月正喻純陀之身。十五日夜喻佛滅時。淨滿無翳喻成檀行。一切眾生無不瞻仰。喻上能歸。合中初言汝亦如是。合上如月淨滿無翳。而為我下合一切生無不瞻仰。下牒結之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒上能歸。是故已下合之同喻。是汝具檀。故說如月。眾咸歸汝。故說一切無不瞻仰。下歸純陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身劣心勝。舉劣兼勝。是故云雖。佛心為物。純陀亦爾。是故云如汝真佛子。歎人顯心。心如佛故。終能紹繼。名真佛子。如羅[目*侯]羅。類以顯之。純陀是佛法身之子。羅[目*侯]是佛生身之子。子義不異。是以言如。自下第二顯後喜意。推為請主。偈請之中。初之一偈推為請主。第二一偈正勸令請。第三一偈彰請所為。為留佛住。身口益物。第四一偈結勸令請。初中上半歎其人尊。以人尊故堪為導首。為眾啟請。所以歎之。解有兩義。一約純陀內心以釋。純陀之心為物如佛。是故雖復生在人趣。已超第六天道之上。二約純陀請德以解。佛初成時。初禪梵王請佛說法。純陀今者請德同彼。是故雖復生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推為請主。第二偈中。上之半偈舉佛滅事。下之半偈正勸令請。第三偈中。上之半偈為留佛住身業益物。演說已下半偈之文。為留佛住口業益物。無上甘露是大乘法。為佛智者之所稱讚。願住演說。第四偈中。上半明其不請有損。解有二義。一現在悲苦身命不全。二流轉生死慧命不全。下之半偈結勸令請。此偈須記。純陀下還述此為請
上來大眾共推純陀以為請主。自下第二純陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜。還有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二準前類後。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻顯。父母卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供養。名為卒喪。今受純陀所奉供養。如似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名為卒喪。純陀今者準前驗後。望留佛住。說為還活。下合可知。次以身禮。下以口請。偈言巧妙。少字之中能攝多義。故以偈請。於中偈有十八行半。判以為二。初十偈半慶前所得。下之八偈啟請於後。對前大眾歎成五難。所以慶前。對上大眾四偈推請。所以請後。此二即顯喜中二意。問曰。純陀今為請住。直請便足。何勞慶前。欲使如來述後同前。故須慶前。於中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。舉除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依六卷經。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過三塗。故言永離三惡道也。第二一偈慶得值佛。快哉慶詞。下出所慶。遇得金聚值調御師。明己所得。先喻後法。不懼墮畜。彰己所離值佛除癡。故離畜生。前得人身應離地獄。隱別彰通。後值佛等亦應通離。隱通彰別。文之左右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。佛如優曇。明佛希有。下對此佛明其生信。聞法為難。值生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供養。故離餓鬼。亦復損減修羅種者。聞法所離。聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。於中有二。初之五偈舉其所慶。下之兩偈彰己歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難值。舉佛難值。明於佛所成檀至難。先舉難事。後約顯佛。我已具檀。明於向前難值佛所成檀可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染下別明所離。於中有二。一以己檀行上求佛果。故得度於人天生死。二一切煩惱摧破已下。不將檀行求人天報。故得度於人天生死。前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。迴以求之。明佛出中。佛不染世。離生死緣。緣謂煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業行。非想是其三有之窮。名為有頂。佛斷其種。下即亡言。度生死流。離生死果。下以檀度願求之中。初明生世為人至難。舉此為顯難得身中所起檀行。唯應求佛。不應求餘。彼云何難。如下文說。捨於人身還生人中。如爪上土。值佛世下明佛難逢。先法後喻。舉此為顯難值佛邊所成檀行。唯應求佛。不應求餘。我今奉食願無上報。正願求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名無上報。以求此報。故得度於人天生死。下明不求人天之中。一切惱結摧破不堅。破人天因。行檀求佛。故能破之。我於此下離人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之身。設使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈舉己所慶。下明歡喜。於中初法。次喻。後合。下結可知。上來慶前。自下請後。述前大眾四偈所勸即為請也。下八偈中。初之一偈。述前大眾第一偈意。明眾推已以為請主。次有兩偈。述前大眾第二偈意。為之正請。次有三偈。述前大眾第三偈意。彰請所為。為留佛住。身口益物。此亦即明聖住有益。下有兩偈。述前大眾第四偈意。明眾有苦。此亦即顯聖去有損。就初偈中。我得現報最勝上處。述上偈中汝雖生人已超六天。由佛受供。得為大眾攝法上首。名得現報最勝上處。釋梵天等悉來供我。述上偈中我及一切今稽首請。次二偈中。初至高聲唱無調御。述上偈中人中勝尊今當涅槃。明眾悲苦。一切世間悉生苦惱。以知世尊欲入涅槃。明眾心苦。高聲唱言世無調御。明眾口怨。道佛涅槃名無調御。不應捨生應視如子。述上偈中汝應愍我唯速請佛。為之正請。次三偈中。如來在僧。述上偈中久住世間利無量眾。明住身益。僧猶是前無量眾矣。演無上法。述前偈中演智所讚無上甘露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來在僧之益。須彌寶成。映發大海。佛眾德成。顯發大眾。佛智能下顯前演說無上法益。佛智能斷我等無明。除無明地。如虛空中起雲清涼。喻以顯之。佛如虛空。說如起雲。由斷無明。四住不生。猶如日出。除雲光照。喻以顯之。斷除四住。由滅無明。故如日出。除雲光照。斯乃本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈中汝若不請我命不全。是諸眾生啼泣面腫。明現悲苦身命不全。悉為生死苦水所漂。明沒生死慧命不全。後偈述上是故應見為啟請調御師。以是故者。以眾啼泣生死漂故。應長信者。對前啼泣請佛住也。眾謂佛滅。所以啼泣。佛應久住。長其常信。為斷生死。對前生死苦水所漂。請佛斷也。久住於世。總以結請。下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應請下違其後請。前中先述所成五難。汝今已下述勸令喜。前中初言如是如是如汝所說。總述其言。佛出世下別述其言。上有五難。今述其三。人身聞法略而不舉。於中先明如來難出。下約此佛明其值遇生信等難。下勸令喜。於中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應生踊等教生喜心。得值如來最後供等。舉上後難。成前應喜。下違請中。文別有二。一明如來化必須滅不應請住。二從離欲善思已下。明真常存不應請住。前則顯應。後則開真。前中有二。一正違其請。不應請佛久住於世。二汝今觀下明化須滅。成前不應。於中初先明應須滅。彰請不應。即為純陀而說偈下九偈半文。明有叵樂。成請不應。前中初言汝觀佛境悉無常者。明應境界之無常也。應身分齊名佛境界。隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不捨世間常共無常。諸行性相亦如是者。以聖類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如是。正應先明諸行無常。後類於佛。今此何故先說諸佛境界無常。後類諸行。釋言。取義左右不同。若欲知佛有為無常。舉行以類。若欲令人知行無常。舉佛以類。然今化意。為使眾生因佛無常。知有為行無常可厭。故先舉佛。後類諸行。自下第二明有叵樂。成請不應。為純陀說。經家總舉。下正說之。於中合有九偈半文。前九廣明有為多過。未後半偈結己不樂。前九偈中明有為法五非常過。初三偈半明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈半明其無我。下一偈半明其不淨。空與無我。有何差別。空是法空。無我是其眾生無我。初中約就生老病死。以說無常。初偈明其生法無常。一切世間生皆歸死。明無常寬遍。壽雖無量要必當盡。明無常決定。生無常故。皆死必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會別離。汎舉世事。類身必老。壯年不停。正明老體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。命為死吞。當相辨死。無法常下舉類顯死。無有法常舉法以類。諸王自在勢力無雙一切遷動。舉人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦中。初有半偈。明其麤苦。言眾苦者是其重苦。內有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名為眾苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來無息。下半明其生滅細苦。三界無常明苦所以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因緣虛集。求其性相。一切空也。假中無性名為性空。緣假亦無名為相空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以說無我。後之半偈就生死因以明無我。前偈半中。初偈正辨。後半結之。前正辨中。可壞流動。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過以顯無我。憂患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐怖諸惡是其外苦。老病死等是其內苦。亦可憂者是其心苦。患是身苦。此二並舉。是故名等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。上來正辨。下次結之。是諸無邊是總結也。是前諸過細分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別結也。易壞結前可壞流動。怨侵結前常有憂等。上來就果。下就因說。煩惱所纏法說以論。如蠶處繭。類以顯之。唯是妄想煩惱所纏。故無我體。上來正辨。何有智者而當樂此。約智顯過。下明不淨。此身苦集一切不淨。果體不淨。扼縛癰瘡根本無利。種子不淨。扼者四扼。所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名為欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名為有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名為見扼。此等四種能令眾生為苦所扼。故名為扼。如雜心釋。縛謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此以為身之根本。故無義利。上至天身皆亦如是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦集。根本無利。故是不淨。上來廣辨五非常過。諸欲無常故我不貪。總結捨離。上有五過以何義故偏言無常。無常在初。故偏說之。亦可諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應須滅不應請住。自下第二明真常存不應請住。於中偈文多少不定。凡有三別。依一經本但有兩偈。依一經本有五偈半。依一經本有六行偈。六行者是。今依解釋。於中分二。前三偈半明真常住。彰其不應請住所以。後兩偈半正勸不應。前明應中。先勸不應。後出不應請住所以。今此先明不應所以。後勸不應。文之左右。前三偈半明真常中。分之為四。一斷集證真。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明其除苦得滅故樂。四以是緣下明其斷集證真故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過深重。受生之本。三毒之首。故偏說離。善思已下明其證真。善思是其趣證方便。而證真實。正明入證。如來藏性是其真實。捨妄契真。說以為證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當涅槃。明其得滅。實自久證。對今息化。始歸其實。故言今日當涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超出眾苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過諸苦。故於今者純受上樂。第四段中以是緣者。以初段中離欲因緣。證無戲邊。猶初段中善思證實。妄心分別名為戲論。得實除捨故名為證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷纏縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纏縛。纏有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。[怡-台+疾]。掉。眠。忿。覆。此是十也。通則諸結。斯名纏矣。縛如上辨。我無老病壽命不盡。離無常果。由前證實。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第二彰請不應。於中分二。初一偈半對向永斷。諸纏縛等勸其莫思。下有一偈。對前今者純受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如火滅。對前文中永斷纏縛今入涅槃。明己諸過畢竟永滅。純陀不應思如來者。對上我無老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸過之義。當觀如來如須彌山。對前文中壽命不盡。教其正觀。正觀如來常住不動如須彌山。後中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中是故今者純受上樂。諸佛如是不應啼哭。結勸止悲
上來第一佛對純陀開真辨應。自下純陀對於文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀。以理正教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅其常解。然下純陀對於文殊。還顯向前兩段中真。先對後段。廣顯如來不滅之真。如來次後自當廣下。廣顯如來無待之真。乘言便故。從後向前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啟請為由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文殊述讚堅其常解。初中有三。第一純陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。二我今與下明己所解。高參上流。聞說堪受。敢留佛住。三譬如飢下請佛深憐必為己住。初中如是誠如聖教。總述佛語。依舊經本。向前偈中佛勸純陀。不應思量如來之義。故今述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。第二請中。初法。次喻。後合。下結。法中明己內有常解。故與文殊法王子等。喻中幼年初出家者。習道未久名為幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧數。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩薩神通力故得在如是菩薩數者。純陀明己在數所以。以現佛力過去菩薩教化之力。生我常解。故在如是大菩薩數。是故下結。是我有解。上同菩薩堪受法故。故請佛住。第三請中。如飢無吐。立喻請佛。佛常思化。如世飢人。願莫捨我。名不變吐。願使已下約喻求佛。願如飢人。莫捨我等入涅槃去。第二文殊反試之中。先呵。後教。初文殊告汝今不應發是言等。是呵詞也。明佛無常。是故不應。汝今觀下是教詞也。教觀如來有為無常。息其請意。汝今當觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有為。諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸盡滅。不應請住。如是觀行具空三昧。舉益勸。由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應如是學。結勸修習。欲求空法。應當如是。學觀有為性相無常。第三純陀顯己解中。初先受前文殊所教。以理觀佛。非是有為。短壽喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗如來。明非有為。於中初明同於有為非尊非勝。力士喻下明是尊勝。必破有為。前中有二。一正明如來是其有為非尊非勝。二復次文殊為如說下重審文殊。前中有四。初如是如來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示過。明同諸行。則有生滅流轉之過。三我聞下明有生滅流轉之過。便非尊勝。四是故下結呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就顯過。於中初先就佛明過。一切行下類以顯之。前中初言為生滅法。法說明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喻說明有。生滅之過。往來流轉。法說明有流轉之過。猶如車輪。立喻彰過。下類顯中一切諸行亦如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行例然。佛是有為。何獨不爾。第三段中。初就生滅。明佛不得為尊為勝。如聚落下就前流轉。明佛不得為尊為勝。前中我聞諸天極長。舉凡驗聖。亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五百歲。乃至非想壽八萬劫。名為極長。云何世尊是天中天不滿百年。準凡責聖。亦得名為彰聖劣凡。世尊既是天中之天。壽應無量。云何命短不滿百年。不滿百故不得名為天中之天最尊最勝。下就流轉明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得為三千化主。勢力自在能制他者。喻佛自在能調眾生。其後貧賤人所輕者。喻佛流轉為人輕也。為他使者。反為他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落主勢力自在能制伏他。同於諸行。合其福盡。不得稱為天中之天。合其貧賤為人輕也。何以下釋。即是合上失勢力故。第四結中。是故文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生滅流轉之過。不得名為天中天故。莫觀如來同有為行非尊非勝。自下第二重審文殊。文殊高人。喜有異見。故須審之。復次文殊為知而說不知而說。審定其言。為當知佛定是有為。說同諸行。為當不知闇心妄說。設使已下縱以示過。設知如來同於諸行。命報短促。不得名為天中之天。流轉不定。如聚落主。不得名為自在法王。上來明佛同於有為非尊非勝。自下第二明是尊勝必破有為。破離四魔有為生死。方得名為三界尊故。於中先喻。次合。後結。喻中有三。一佛破有為喻。二如是力士王所愛下世共尊敬喻。三所以下佛是無為喻。初中如王有力士者。眾生有其感聖之力。為佛隨從。故名為王。佛能摧破四魔強敵。名為力士。力當千者當敵四魔。更無降者魔不能伏。故稱當千。結佛力勝。第二段中。如是力士牒佛如來。王所愛念為世尊仰。偏賜爵等別加敬養。第三段中。所以得稱當千人者。問前起後。是人未必力敵千者。簡前起後未必專以破障之力。當敵千人種種伎能。能勝千者。具足種種無為功德。過千人也。故稱結之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當千。更無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生死緣。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有為。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏賜爵祿。如彼已下舉喻以帖。偏帖初段。以是緣下合第三段。以是緣者牒前顯後。以佛破壞有為因緣。成就種種無為功德。成就種種無量真德。合上種種伎能勝千。故稱如來應正遍知。合前喻中故稱當千。文殊不應憶想如來同於諸行。總以結呵。上來純陀受文殊教。以理推驗。佛非有為。自下純陀以己所知。教呵文殊。於中先呵。貧女下教。呵中先喻。譬如巨富長者生子。喻凡感聖。感聖之人內有道機。名富長者。感聖出現名為生子。相師占之有短壽相。喻前文殊說佛有為。文殊相師觀佛名占。說佛今滅名短壽相。父母聞下喻世輕賤。父母聞等喻明感聖道機眾生聞短不愛。知佛不能常流法化。名為不任紹繼家嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞緣覺。名視如草。夫短壽下喻明其餘。無道眾生聞短不敬。次合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短壽相。亦復不為世間敬者。超合不為沙門等敬。如來所說不變真法亦無受者。卻合父母不復愛等。以不愛故所說不受。是故文殊不應說下總以結呵。自下純陀以己所知反教文殊。於中兩喻。初貧女喻反教文殊。顯佛無為。後大人喻。反教文殊覆佛有為。前中先喻。次勸。後合。喻中六句。一處苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其產未下懷解向果喻。五於其中路遇惡已下逢苦不退喻。六慈念已下賞解得果。喻初中貧女喻修行人無德稱貧。能生常解。故名為女。無境安心名無居家。離善知識名無救護。煩惱嬰纏名加病苦。無法充神名飢渴逼。訪友遊行。求法乞丐。第二句中止他客舍生一子者。名佛為他。大乘教法是佛攝人所安止處。名為客舍。依教曰止。起解名生。終能結繼故說為子。第三句中是客舍主驅逐去者。佛是舍主。教授向果名驅逐去。亦可教令捨詮求實。名驅逐去。第四句中其產未久攜抱是兒至他國者。解生不遙名為未久。懷解在心名抱是兒。悕心向果名為欲至。無上菩提是佛住處。名為他國。第五句中於修行時。名為中路。觸對塵境名遇風雨。起惡招苦逼切自身。名寒苦至。加為惡友侵害善法。名為毒虫之所唼食。中逢小乘名經恒河。賞解求出名抱兒渡。小乘眾生共相逼勸。名水漂疾。守解不從名不放捨。乃至為彼小乘所殺。人喪道廢。是故名為母子俱沒。未必有此。蓋乃假設過分為言。縱使有此。亦須堅守。第六句中如是女人生梵天者。喻諸菩薩賞解功德終得菩提。上來立喻。下次教勸。於中有二。一勸愚人一切莫說。二若正見下勸其智者定說無為。前中文殊欲護正法勿說如來同於諸行。勸其莫說。良以愚人心未見法。言多謬失。是故勸其一切莫說。次教莫著。唯當自責我今愚痴。勸捨解心。如來正法不可思議。教生信心。是故已下結勸莫說。是如來法不可思故。不應定說有為無為。下勸智者定說無為。若正見者應說如來定是無為。以理正勸。何以下釋。先問。後解。由說無為。令人正解起修趣向。名生善法。不說有為令人捨謗不墮三惡。名生憐愍。下次合喻。前六句中。但合後二。如女在河愛念子等。牒前第五。護法菩薩亦應如是。寧捨身等。舉法以合。以說如來同無為下合第六句。於中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下舉喻以帖。何以下釋。云何護下顯護法相。謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為。亦得同於法性無為。下自然中。初先舉法。後以喻帖。文中可知。下教文殊覆有為中。初先立喻。次勸。後合。喻中有六。一行修中癈喻。二寄止下退住小乘喻。三臥寐下聞。說無常喻。四即時驚下懼說濫佛喻。五具慚愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修長久名為遠行。行修中癈名為疲極。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止處。名為他舍。退住名止。暫停名奇。第三句中。大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間。名室忽然大火卒起。權教忽施。所以言卒。第四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮佛身為彼無常。權教所隱。名自思惟。我於今者定死不疑。此以自身喻於佛身。諸佛法身是己體故。第五句中。具慚愧故衣纏身者。佛現無常。似若身醜。恥佛無常名具慚愧。說佛真常隱佛無常。名衣纏身。護佛至死名即命終。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。滿八十返作大梵王。喻得如來八十種好。滿百千世為輪王等。喻得十八不共法等無量功德。上來立喻。下次教勸。於中文有六句三對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同於諸行。明正不應。外道邪見可說如來同於諸行。彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是生有為想。明持不應。若言如來是有為下彰犯所為若言有為即是妄語。明有罪因。死入地獄彰有罪果。三心言相對。如來無為不應說言如來有為。勸捨邪言。汝從今日應捨無智求正智等。勸捨邪心。上來教勸。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上來第三純陀因試自顯己解。自下第四文殊述歎堅其常解。文殊歎言善哉善哉。是總歎也。下別歎之。別中初先約貧女喻反歎純陀。汝今已作長壽因緣。歎其所成。能知如來是常法等。歎其所解。是常總也。不變無為是其別也。離細生滅名不變易。離麤分段名曰無為。亦可如來真身無生。名曰無為。以無終滅。說為不變。下復約前火人之喻。反歎純陀。汝今如是善覆如來有為相等。歎其所說。於中先法。後以喻帖。以是善心生忉利下。歎其所得。於中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有為。合前以是善心言也。必定當得三十二相合生忉利。八十種好合為梵王。十八不共無量壽命合為輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受樂。上來四段合為第一顯佛無為。自下第二明佛無待。於中有四。一明如來身患已亡。二佛告已下如來述讚。三因前言重明如來心患已盡。四文殊言如是如是如汝說下文殊述讚。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如來次後自當廣說。推說歸佛。佛哀歎下廣顯己常。名後自說。我與汝下自相抑止。我之與汝俱覆有為。息其論心。有為無為且共置者。止其論言。暫停非永。故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。二如是施下歎勝勸為。何故此施偏得為最。解有三義。一因此施廣顯法化。故得為最。二佛食此已入大涅槃。所為事大故施為最。三如來垂滅。道眾斯集。供奉寬廣。故得為最。三若比丘下舉類顯勝。然此汎舉一切比丘比丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。舉滅重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食令我時施。問曰。文殊為佛催供。純陀何故呵責文殊自貪此食。釋言。文殊為佛催供。元由自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深測。就本以呵。故云何故自貪此食。又復文殊向前催供為佛及僧。文殊是僧。為己催食。是故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛無待。二如來昔下正明無待。於中舉昔苦行以驗。三汝今實謂如來已下審定文殊。四我定知下申己所解。彰佛無待。第二如來讚純陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下正對純陀而為述歎。純陀如學。人多不信故。佛述可令人歸信。汝成大智正是歎詞。善人已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。於中有二。一明如來體無分別。二如國王下明佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試明佛無偏。二文殊言如來於汝及以我下。因文殊反試明佛無悅。三如來無有愛念想下顯前第二。四等視一切如羅[目*侯]下顯前第一。初中文殊先為反試。語純陀言汝謂如來是無為者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述其語。若作是下明佛悅可。純陀答言非獨悅我亦悅一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言如來於汝及我一切皆悉悅可。文殊反試。純陀答下明佛無悅。於中有四。一總呵文殊。汝不應言如來悅可。二夫悅可下明悅可過。過有四重。悅可一重。倒想兩重。生死三重。有為四重。三結呵文殊。句謂如來是其有為。據後以呵。四縱以示過。若言有為我與仁者俱行顛倒。言佛悅可即是有為。故是顛倒。自下第三明佛無愛。成前第二無悅可義。如來無有愛念之想。正明無愛。夫愛念下舉過彰離。先舉其過。夫愛念者總以標舉。如彼已下寄喻顯過。如世母牛愛念子故。雖復飢渴行求水草。若足不足。忽然還歸到其子所。喻明世人有愛念故。雖復行化饒益他人。若竟不竟。忽然放捨還益所親。佛無此念。對過彰離自下第四舉佛等慈。成上第一無偏之義。等視一切如羅[目*侯]羅。正明等慈。如是念者是佛境界。結德屬人
上來明佛體無分別。下明出過分別境界。於中兩喻。初喻明其近不及遠。亦得名為鈍不及利。後喻明其下不測上。前中先喻。譬如國王調御駕駟。喻佛勝出。久習勝慧名調駕駟。欲令驢及無有是處。喻己不及。下合可知。下不測中。先喻。後法。喻中偏明上能知下。如金翅鳥喻佛真身。昇虛空者喻佛真身。住法性空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者喻佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鱉等者。喻見眾生愚智差別。及見己影。喻見自己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我與仁者亦復如是不能量者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文殊不量。類諸菩薩一切皆爾
上來明佛心患已盡。自下第四文殊述讚。何故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故讚純陀令人歸信。如是如是印可其言。我於此下迴解歸己。彰己先解。成其說是。直欲試下拂會上言。自己久知。專為試彼。是故云直。試汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊等。故須試之
自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨直便足。何勞說應。釋言。權隱導引化廢。故須辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使人厭捨有為。若不明佛應身受供。無由使人成就檀行。趣入無為。故須辨應。文中有四。初佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已舉聲啼下明應有為。三如來不欲久住已下。對前第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二真。後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是義云何。向前純陀初明如來真身無為。後顯如來真身無待。今乘言便。從後向前次第翻之。初段翻後真身無待明應有待。第二翻前真身無為明應有為。後之兩段成上如來所辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成之。第三成上應身有滅。第四成前應身有受。初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純陀口業催供。前中有三。一光照文殊。何故須然。上來文中純陀辨真。文殊顯應。今欲述成文殊所顯。故光照之。又復文殊前已催供。如來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直發言自為催食。於化不便。故照文殊令其先催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者內心知也。知佛滅事亦知放光為催供事。尋告已下口言催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速施。下勸純陀令知光意。佛放是光為催汝供。非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中聖意慇懃。鄭重至三。上來第一明應有待。自下第二明應有為。於中純陀先請為由。後佛答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼哭。二復白眾下求眾共請。一人之感未若多人。故求眾請。答中還二。一對前悲哭。勸之莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應有為不可久住。初先勸觀空無我義。坏器已下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。有為多過勸觀不淨。三十六物集成己體。名多過患。自下第三明應有滅。文別有四。一純陀請。二如來答。三純陀領解。四如來述讚。初中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有為。請佛哀憐為我久住。請意如何。雖知如來自厭有為。願佛憐我。為我等故久住於世。又復我等有斯五過。未能捨離。願佛慈憐久住於世教我捨離。答中亦二。一對上後請。明為憐汝今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有為法不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一切者。對前及諸眾生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以憐今入涅槃。為令眾生同捨有為趣入無為。故曰憐愍。三何以下釋顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝。諸佛法爾有為亦然。對問辨釋。諸佛為化。法爾盡滅。故云法爾。有為同佛。故名亦然。令諸眾生知佛法爾有為亦然。厭離有為。故名憐愍。此與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義相似。四是故下顯前有為亦然之相。有為無常。生已不住。明同如來有為無常。無常故苦寂滅樂者。明同如來滅已為樂。下對初請。勸止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有為法多過難住。是故已下。對上文中我當云何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有為法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第三純陀領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如佛所說一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。明己歡喜。由佛示滅。知有為過。趣入無為。所以歡喜。第四如來述讚之中。初對向前。雖知如來方便涅槃而為讚歎。善哉歎詞。能知已下出其所歎。汝今已下對前不能不懷苦惱而為開解。於中有三。一明如來化必須滅。二不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。三一切法下明佛於有心不染著。令求捨離不應愁惱。初中先喻。如娑羅娑鳥喻佛應身。春陽月者是養子月。喻諸眾生道機熟時。皆共集彼阿耨池者。喻佛同歸盡滅大池。鳥入大池引子同入。佛入涅槃為引眾生趣入無為。下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處合春陽月。集阿耨池。所謂至於盡滅之處。第二句中不應思佛長壽短壽。以理誡勸長短難測。故不應思。第三句中一切諸法皆如幻者。明有虛妄。如來在中以方便力無所染著。明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸佛於有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入涅槃。不應愁惱。上來第三明應有滅。自下第四明應有受。於中有二。一佛許受供催令速施。二純陀奉命歸家辨供。前中復二。對上純陀自為之心許為受供。二汝若為生作福田下。對上純陀為他之心催令速施。前中我今受汝所獻。正許受供。為欲令汝渡生死者。明己受意。若諸人天於後供下歎益勸為。謂得如來不動果報。何以故下釋得所以。以我是生良福田故。供者皆得。對為他中。汝欲為生作福田者。舉其所求。速辨權施。就明純陀辦供之中。句別有三。初言為生得度脫故。低頭飲淚。強抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無益。故須強抑裁己哀情便淚不墮。名為飲淚。二白佛下領佛前勸。明己現在不能思量佛壽長短。於中先明當來能知。我等今下明現不知。此名如來應化示滅以為涅槃。真身當住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時。知佛化滅名知涅槃。知真常存名非涅槃。現在未知如來化滅。故言我等不能思量如來涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三爾時下辭佛辨供。純陀獻供。須人教示。故與文殊相隨而去
上來第一對其影響明菩提報常。自下第二對其所為明涅槃法常。於中初先動地為由。時天龍下比丘哀請如來為說。前中有三。一正明地動。二動有二下汎明地動大小差別。三從兜率下明動所為。就初段中。其去未久明地動時。是時大地六種動者。正明地動。地動有六。如地經說。一動。二涌。三起。四振。五覺。六吼。乃至梵世明動分齊。第二段中先舉二數。次列兩名。或有地動是小動也。或大地動是大動也。依如地經動別有三。謂動遍動等遍。動也一處動者直名為動。前後次第周遍動者名為遍動。一時遍動名等遍動。今攝為二。初直動者名之為小。遍及等遍說之為大。下廣辨之。句別有五。第一就動以辨大小。動如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則下去。起如麵起。第四就涌。涌如泉沸。第五就覺。令人覺知。文相可解。此集經者所分別耳。第三段中。初集經家汎明所為。如來八相成道之中。且就六相以明所為。一從兜率下閻浮時。二初生時。三出家時。四成佛時。五轉法時。六涅槃時。上生兜率及住胎中二時不論。今日已下地動聲中自辨所為。故下文言人非人等聞是語已身毛皆豎。自下第二比丘哀請佛為宣說。於此分中。義二文四。言義二者。一明如來三事涅槃。二時諸比丘聞佛世尊定涅槃下明四法實。義言文四者。一諸比丘等哀請為由。二佛告比丘莫如凡夫諸天人下。如來為說三事涅槃。三諸比丘聞佛世尊定涅槃下。比丘重復哀請為由。四佛告比丘諦聽已下。如來為說四法實義。第一段中。初明大眾睹相悲哀。先舉悲人。聞是語已悲哀所由。謂聞向前地動聲中。今日如來將入涅槃如是大動。身毛已下正明悲哀。先身後口。下請佛住。於中有二。一舉如來去住損益求請如來。二偈後長行舉聖去不應徵請如來。前中偈有十三行半。分之為二。初十一偈半明聖去有損。末後兩偈明聖住有益。損中有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無依。次有一偈舉聖去不還成前無救。下有二偈舉佛放捨成前無依。第一段中初有二偈明無救者。後兩偈半明無救損。無救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。後之一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喻。後合。下結。貧窮無救是法說也。貧無善財。惡無救護。猶如下喻。眾生下合。是故下結。其次四偈明無依中。初偈明無功德所依。先喻。後合。我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喻。第三一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。後喻。其次一偈舉佛不還。成無救中。初之半偈舉佛不還。後之半偈彰己無救。其次兩偈舉佛放捨。成無依中。初有偈半明己悲苦。後之半偈怨佛放捨成已無依。上明去損。下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初偈立喻。後半合之。如來通光合前三句。能除我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後喻。自下第二明去不應徵請如來。請別有五。兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二有怖未除請。三所作未訖請。四所為未等請。五未同慈導請。第一請中。初喻。次合。唯願已下結請佛住。喻中如王喻佛如來。生育諸子喻諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名貌端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始。下況無終。佛捨滅度令諸比丘為其變易生死所切。名為將付魁膾令殺。下次合之。我等今日為法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具正見合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合無終。願莫放捨反合付殺。如其放捨順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有畏未除。若使已下請住除畏。前中先喻。有人喻佛。善學論者喻自知法。復於此論而生畏者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法。於法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於地獄。下請住中。若使如來久住於世說甘露味充足一切。請住說法。名大乘法以為甘露。如是眾生則不復畏墮地獄者。明說利益。謂於如是所化眾生。如來不復畏其不信墮於地獄。第三請中。先喻。後合。喻中如人初學作務為官所收閉囹圄者。喻佛化始隨物在。有有人喻佛。本在因時始習化人。名學作務。感聖之機名之為官。感佛在有名官所收。恒隨不捨名閉囹圄。古舊方獄名為囹圄。有人問下喻化未訖不得自安。有人問之汝受何事。假問起發。同行之流名為有人。問佛在於三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答顯德。為物辛勸名受大苦。若其脫下喻明化訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。為我等故修諸苦行。合初學作為官所收。我等今者未免生死云何如來得受樂者。合有人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出苦。佛今正應為我受苦。云何捨我自受安樂。若脫受樂。略而不合。第四請中文別有三。一明如來所為不等。二如來於法應無慳下以理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喻。醫王喻佛善解方藥。喻佛能知大乘祕法。偏教子者喻教文殊。不教餘者。喻佛不教諸比丘等。下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以祕藏偏教文殊。合以祕方偏教其子。遺棄我等合不教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文顯可知。第五請中。先喻。後合。喻中譬如老少病人。比丘喻己離善行險彰己迷惑。更有人等喻佛如來應見示導。異人喻佛。見之憐愍喻應憐已。即便示等喻應教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正道。請佛說法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。約喻名法說為正道。久住世等請佛不滅。然此二請。下佛對之有順有違。宜審記之
大般涅槃經義記卷第一(之下)
應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘清阿闍梨書寫了
法印權大僧都 賢寶
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