金剛經纂要刊定記卷第三
二發起下二。初敘意。戒能下。以戒是防非止惡義。定是寂靜不動義。慧是明照揀擇義。但能防非心即不動心。若不動慧乃分明。世出世法無不鑒照。其猶海中欲現萬像必要水清。欲求清水無過水靜。欲得水靜勿令起波。止波如戒水靜如定水清如慧。所現萬像如一切法。喻中則水若不起波則水靜。水靜則水清。水清則現萬像。法中則心不起非則心寂。心寂則照知萬法。法上但唯一心。喻上但唯一水。法喻相對義則昭然。故經云。尸羅不清淨。三昧不現前。此則戒資定也。圓覺云。一切諸菩薩。無閡清淨慧。皆依禪定生。此則定發慧也。疏戒中七節如疏。一化主俱上九號者。以佛有十號世尊當第十故。云具上九號。十號者。一如來二應供三正遍知四明行足五善逝世間解六無上士七調御丈夫八天人師九佛十世尊。二化時當日初分者。謂一日夜十二時總成四分。一初分即寅卯辰。諸天食時。二中分即已午未。人法食時。三晡分即申酉戌。神鬼食時四夜分即。亥子丑畜生食時今言辰時。即初分之後際也。唐周二譯皆言日初分。斯則時勝也。此時則乞求不難。以太早太遲皆難得故。若非時乞食欲施即無不施又愧。便成惱他。乞之不得亡餐又饑。是惱自也。三化儀下。謂佛有三衣。一安陀會。即五條名下品衣。亦名行道作務儭身等衣。二鬱多羅僧。即七條名中品衣。亦名入眾說法衣。三僧伽梨。即九條乃至二十五條名上品衣。亦名福田衣。製像水田見生福故。入王城聚落即著此衣。今以入城乞食故著也。天王缽者。梵語缽多羅。此云應量器。是過去維衛佛缽。入涅槃後龍王將在宮中供養。釋迦成道龍王送至海水上。四天王欲取化。為四缽。各得一缽以奉如來。如來受已重疊四缽在於左手。以右手按合成一缽。此是紺琉璃石缽。持用乞食也。佛出行化須。著衣持缽者。為離苦樂二邊故。諸在家者。好尚錦綺華潔衣服寶器增長放逸。太著樂邊。出家外道苦行尼乾裸形手捧飯食致招訶醜。太著苦邊。佛處中行故著衣持缽也。四化處者。園是所住處。國是所化處之往也。今行化故出祇園入舍衛也。處廣等者。準西域記。國周六十餘里。內城周二十里故云處廣。智度論云。居家九億故曰人多。五化事者此釋經中乞食兩字。頭陀下。或曰佛為教主何須乞食。故疏釋也。頭陀此云抖擻。抖擻煩惱故。然頭陀有十二種事。謂常乞食阿蘭若乃至樹下坐露地塚間坐等。今則一也。若行此事獲大功德。佛現斯軌令人效之。頭陀既獲功德。放逸足明尤過。世尊尚自乞食。餘人豈合懈怠。慚恥愧悚自然行之。同事攝者。則四攝法之一也。又佛自乞食。準纓絡經說有十意。一止苦故。謂盲得見。二得樂故。謂一瞻一禮生無量福。三除慢故。謂眾生見之不生我慢。四滿缽願故。富欲施多缽則為空。貧欲施少缽則為滿。五鬼神供養故。六障閡者見佛故。老病貧賤悉皆得見佛也。七示天王所獻缽故。八作軌模故。九絕誹謗故。十令弟子不畜八不淨物故。有此十意故自乞食。纓絡女下通難。前引經難。今所下釋通。淨名下但證上乞食不食之義。六化等者。此釋經中於其城中次第乞已也。內證平等者如理見故。心離貪慢等者。不貪富好不慢貧拙。平等修乞故。云慈無偏利也。表威德等者。謂佛制小乘律。不許入惡象家。恐彼損害。不許入婬女沽酒家。恐生染心。佛入者表威德勝也。息凡夫等者。謂恐憎此愛彼故。破一乘分別者。謂迦葉捨富從貧乞。意令生福。須菩提捨貧從富乞。不欲惱他云云。二人所見互有是非。如來異此是非一貫也。然上五中。初大智二大悲三顯德四息凡五破小七化終。然已等者。和會字之句義也。今讀則從文釋則從義。若廣下。權加數字顯文義兼暢也。飯即喫也。論語云飯疏食。佛苦下通伏難。應先難云。前引纓絡女經言不食。今經何以言食。故此釋也。有說。食欲至口有威德天在側。隱形接至他方施作佛事。斯則示現而食。非真食也。由是彼此皆不相違。寶雲下顯齋儀也。此四事中。前二云擬後二不云者。以梵行貧病來則與之不來自食後二不然故不云耳。十二頭陀經。除梵行者以自乞故故不分之。疏定者。於中三節如疏云云。疏併資緣者。此釋經中收衣缽也。飯食兩字如前所解。訖了畢也。須併資緣者。以修定時具於五緣。謂閑居靜處息諸緣務等。佛雖至聖諸習都無實於衣缽不生勞慮。若不併除後人倣效無由得定。以佛是教主。凡有所作人皆效學。故云示現為後軌也。疏淨身業等者。此釋經中洗足已三字。阿含下牒難也。又如佛三十二相中有皮膚塵不染相。今何用洗耶。示現下釋通也。此有三意。一順世故。夫人外歸必恐塵染。故須洗足。佛順亦爾也。二表法故。洗去煩惱垢染。顯得清淨法身也。三為後軌者。如資緣說。疏正入定者。此釋經中敷座而坐也。沈掉等者。沈謂昏沈。能引睡眠障定增故。掉謂掉舉。任運攀緣能引散亂亦障定心。又於四儀中。以臥則昏沈。行則掉舉。住則疲倦。唯坐為勝。故不沈掉。然昏沈掉舉。蓋是凡夫。若據如來的無此事。今垂軌則蓋為後人。或曰經中但言敷座。焉知入定耶。故次釋云魏譯等。則知入定也。如常敷座等者。謂如來每會說般若。皆自敷座具。為般若出生諸佛即是佛母。表敬般若。故自敷座已說。八會。此當第九。儀軌不易故曰如常。趺謂足背。加謂以一足壓一足。結即兩足不散表吉祥。故智論云。見畫加趺坐魔王尚驚懼。何況入道人端身不傾動。又為正觀五種因緣。是故結加趺坐。一由身攝歛速發輕安。最為勝故。二由此宴坐能經時久不令身速疲極故。三由此宴坐是不共法。外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。令他見已極敬信故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。一切賢聖所稱讚故。正觀五種因緣。是故應當結加趺坐。端身住者。不低不昂不左右傾側也。正念者。如理而念名為正念。念即念慧。謂離沈掉有無等。不動謂不動於正念也。唐譯下亦證同上義。正願者即正念也。若別說者願是希欲。謂希欲住對面念。念是所願也。然在定前異。此則非正願也。住對面念者。面即是喻念即是法。住對兩字通於法喻。今法喻之中各闕一事。謂法闕所照理。喻闕能照鏡。鏡對面住面則自彰。念對理住理則自現。法喻闕者文影略故。或可不爾。但理觀分明。如面目睹現量。即水喻亦得。無著下顯入定意。先牒難併緣入定。意在於何。於此下釋通。於此者論云於法也。能覺者定通。能說者說通也。意云定通方得說通。以散心說法不能如實。從定發言必有當也。故下文云。云何為人演說不取於相如如不動。諸經之中每欲說法皆先入定。意皆如此云云。斯亦示現為後軌也。若準如來言念何失。是故論云顯示等也。疏然大。下二通前表法釋二。初約大雲廣辨三。初標。大聖即佛體。周法界曰大智鑒無昧曰聖。現跡者所現之化跡也所。表者諸佛所為必不率爾皆以事相表內身心。如說。如來。藏經舉身放光光中現華華。萎見佛遂阿難問佛。佛為說之。如華嚴中說佛菩薩說天說雲須彌山大海等。皆有。所表。斯皆事相為能表法為所表。以不徒然故云必也。疏表本覺下。二釋二。初表通序。本覺佛對化佛說。五蘊都對舍衛國。化身佛在舍衛國。表本覺佛在五蘊城。城中既人物相兼。蘊內亦色心具足。覺魔等對戰勝也。梵音魔羅此云殺者。能殺行人慧命故也。然有四種。一天魔即欲界主。二煩惱魔。三陰魔。四死魔。今言覺空者如心經云。照見五蘊皆空無無明。乃至亦無老死盡也。照五蘊空即破陰魔。無無明盡破煩惱魔。乃至無老死即破死魔。餘出世法尚空。況天魔耶。照心識具德者。對給孤獨也。上迷本覺之父曰孤。下隱妙用之子曰獨。今照性本具塵沙功德無所乏少。即給孤獨也。求法等對比丘乞士義也。外則乞食養命內則求法資神。覺心下二表別序。覺心等者對入舍衛大城也。應云覺心既發寧棄塵勞。如來出世寧棄群品。將欲遍觀遂入識藏。將欲教化遂入王城。離城邑而教化誰人。離心識而觀察何事。心心數法等者。對於其城中次第乞已也。乞食不揀貧之與富。觀察豈擇心所心王。即妄下。二句對乞得食也。外化人而得食。內觀法而生喜。法喜下二句。對還至本處飯食也。食能資身法能益心也。思惟假緣對著衣持缽。忘緣符真對收衣缽也。乞食既須衣缽。思惟要假因緣。入定既併資緣。契理須忘念慮。觀照下二句對洗足也。若欲安坐必須洗去足塵。若欲還源必須拂除心念。返本下二句對敷座而坐也。法空即敷座。心寂即而坐。敷座方堪人坐。法空心始得寂。心寂下二句。對正宗法也。謂安坐始能說經。心寂方彰妙慧也。疏欲談下三結也。資聖下。二引資聖略明。即道液法師疏也。今摘而用之文不全取。於中二。一正明。身有二者通論生佛也。偽者色身真即法身。五蘊等者。謂衣以外覆食以內資。生則雖因父母。存即須假衣食。法身等者。謂非生因之所生。但了因之所了。由是色身以食為命。法身以慧為命。保偽謂執妄合塵。遺真謂迷理背覺。此皆倒也。養真謂悟理合覺。棄偽謂達妄背塵也。群生下牒前倒者也。我乃下。示現入城乞。食以表法也。意令求般若照成法身故。云引真也。故託下。都結表法之意。謂示現乞食。意在說法耳。疏涅槃下二引證。但證法為食義也。正宗中疏二。初標章門。以一卷經文二論解釋。大雲青龍皆二論並行。今即不爾。何者以無著配十八住處天親斷二十七疑。旨趣既殊科段亦異。或一疑中有四住五住。或一住中有二疑三疑。乍合乍離連前帶後。以是之故文涉交加。理則不必深玄。學者以之難解。今既別釋庶不相干。傳講之流少力多獲耳。初中三。初正示七句。七義句者。論述歸敬偈已。即云成立七種義句已。此般若波羅蜜即得成立。義句揀文句也。既以一義為一句。此經共有七義句也。七義句名疏中自有。於中前六顯示菩薩所作究竟。第七顯示成立此法門故。然此七句之文。教理行果悉圓滿矣。於中一二三四是行也。五理也六果也七教也。齊此懸判一科。唯依無著之名記之。疏一種性不斷者。此非凡夫二乘及權教菩薩。意明佛種性不斷也。謂護下指經。便是釋意謂。以小付大囑大化小。展轉如是寧有斷絕。如人父母付囑子孫云云。此是空生之本意。故以此事讚佛。引起問端也。疏二發起行相者。既欲種性不斷。故須發起修行之相也。謂申下指經。其實佇聽亦在此攝。疏三行所住處者。既有能發必有所發也。十八住名義下文廣釋。從佛下指經。是無下釋名義。此即相之無相。非一向之無相。略見行玄為順本宗故標無相也。疏四對治中。邪行即不正行也。但不順佛道皆名邪行。共者不一義。見者分別情。正行者即離見之正行。非純正之正行也。二種對治者。以正行治邪行。是一對治。以無分別智治分別見。是二對治。然邪即全治。共中即但治於見不治正行。如披砂揀金而去砂不去金。今經中但有能治無所治也。且如第一住處中。不度眾生為邪行。度眾生為對治。於度眾生時見有眾生是所度。見我是能度是分別。見度而無度為對治。此理實同時義分前後。初住既爾餘可例知。故論云。行諸住處時有二種對治。疏五不失中謂由下明意也。離增減者。謂執有為增執無為減。前墮此二則失中道。今皆離之故得不失也。如經中即非佛法。是勝義諦遮增益邊。是名佛法是世俗諦遮損減邊。其餘即非是名皆例此也。論最後結云。菩薩離此二邊故。於彼對治不復更失。故名不失。疏六地位中謂由下釋。以二邊邪僻置之不論。中道乃是大菩提路。故於此中分立地位。如往帝都有三路異。兩邊皆非中道即正正路之中方可論於遠近遲速等也。法中亦爾。故經云。一切賢聖皆以無為法而有差別。信行下分位也。於十八住中。前十六住是信行地。此當三賢。依信起行故名信行。亦名信解。依信起解故。第十七住是淨心地。此當初地。離分別障親證真如故。第十八住從第二地已去。乃至佛位。通名如來地也。又以諸家明地位或廣或略廣則五十二位。略則泯之全無。今則均於廣略。去其太甚說三地五位矣。疏七立名中。謂由下釋。謂約三種法上立金剛名。一約般若體用名金剛。此如金剛堅利。二約地位闊狹名金剛。此如金剛杵形。以信行一僧祇淨心只一剎那佛地二僧祇。如金剛杵初後闊中間狹故三約文字名金剛。此如畫像也。以詮信行地七紙餘經佛地三紙餘文淨心地五行經。如彼畫像亦初後闊中間狹故。又此三者。法喻之上皆展轉而成。喻中且根本。是堅利金剛。因造以成其杵。因畫以成其像。法中根本是體用般若。因修以成其位地。因詮以成其文字也。又此法喻各三事中。一事即實餘二皆虛。喻中堅。利金剛是實。杵形畫像皆虛。法中體用般若是實。位地文字皆虛。以此三事首末相似故。立金剛之名。然前一是佛本意。餘二是菩薩及古德意也。由前六等者。於中前五堅利。第六闊狹。闊狹之中含能所詮也。疏後四下。二總指後四。應先問云。第三句內說盡經文。未知後四如何配攝。故此云也。謂一一住說對治故。於對治處顯不失中道故。於不失中立位地故。於前六中道立名。故云云疏十八下三。廣釋弟三。三一正辨十八住處。疏中具列十八住名略釋。其義兼明對治十二。種障便指經文令知科段所屬。然每住經文疏。但略標三字五字。緣以經本科段首尾文勢稍重。恐言涉相濫故。不標最初之字。但取其次異文。亦不結終齊至何處意在省約耳。向下隨文略敘首末。以隔前後。一中發心者。謂發廣大第一等四種心也。經文從佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。乃至若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩。以大乘菩薩最初法爾合發是心故。十八住中居其第一。二者經從復次須菩提於法應無所住行於布施。乃至須菩提菩薩但應如所教住不住等者。等有二意。一則等於餘文。如上所引。二則等於餘義。謂等餘戒等五也。此則雖是指經便兼釋義。則波羅蜜是所應。戒等是能應。能所兩合故云相應。由是但行施戒等不能離相。或行離相不行施戒等皆非相應行。直於行施戒等處離相。離相處行施戒等。方得名為相應行也。三者經從須菩提於意云何可以身相見如來不乃至若見諸相非相即見如來。問色身是相。何以離相求之。答色身之相是影。法身無相是體。欲得有相色身。須見無相法體。未見法體不能現相。是故先令見相無相。方得色相之身耳。此中意在文外。故論此意科也。四中言說者。經從須菩提白佛言。世尊。乃至法尚應捨何況非法。問法身非言說。何故以言說為法身耶。故疏釋云。因言顯理故。此有二意。一以言說顯於法身。法身非言說。二文字性離即是法身。無別法身耳。智相者。經從須菩提於意云何如來得阿耨菩提耶。乃至一切賢聖皆以無為法而有差別。則以無相無為法為智相也。故起信云。以智相無可見故。福相者。經從須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施。乃至須菩提所謂佛法者即非佛法。斯則以持說此經獲無漏福。所感微妙色身。名為福相也。然是法身之福相。福相非法身。依主釋。五於下文三。初正示此文。經從須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不。乃至是樂阿蘭那行。得勝者。以小乘四果勝於四向等故。對劣彰勝也。此即以小況大也。小人尚猶無過。君子豈合有愆。由無慢故方得證果。故經皆言我不作是念我得須陀洹果等。從此下二通敘後段。意明等者。敘次第之意也。先問云。前之四住何不言離障耶。故云也。意云凡欲修進先須發心。發心已則修行故。有第一第二。發心修行本求佛果。佛果之內唯有二身。麤細之間先色後法。故有第三第四。前修勝行恐有慢心障入聖位故說小果以況大乘。今離障進入十迴向位也。故從第五方說離障也。然此十二障。每至一住皆須躡前以辨來意。如云雖得無慢猶自少聞。故於第六住中對治少聞障。他皆倣。此以此諸障皆在地前。能障見道。非是地上故。云障盡入證道也。然障是所治文在經外。住是能治正是經文。若相望說之理則明矣。今當下三別結對治。然準五蘊論說。慢有七九二種。但開合之異。此約入道人說。七者論云。一慢。於劣謂勝於相似謂等。二過慢。於相似謂勝於勝謂等。三慢過慢。謂於勝己計勝彼。四邪慢。己實無德計己有德。五我慢。謂於五聚蘊計我我所。六增上慢。謂於勝妙法中未得謂得。七卑劣慢。於多分勝計己少分劣。今所離者即五六也。以證我空故。取自果故。六者經從佛告須菩提於意云何如來昔在然燈佛所。乃至實無所得。云何離障得成住耶。疏次云離第下所離障。不離下結成住義。於中上句成住。下句離障也。若離佛世不名住處。無佛說法則是少聞便成其障。若不離佛世。乃成住處。常遇佛說法。則具多聞便離障也。然凡是修行。智慧為本。欲得智慧必須多聞。故依佛住離少聞障也。故經云。多聞增智慧勤聞第一方。問若然者據今經云。於法實無所得豈成多聞。答此是聞而無聞得而無得。無得而得是真得。無聞而聞是實聞。故成此住。七者經從須菩提於意。云何菩薩莊嚴佛土不。乃至應無所住而生其心。離小下所離障。攀緣即是作念。蓋一義耳。緣形等者。意云若取色聲等相為土。即有分限故名小也。以不如法身故。若不取相分別不生。心境兩亡竟何分限。故云大也。契法下釋所以也。意令忘懷嚴法性土。不令生心嚴法相土也。故經云。不應住色等生心。應無所住而生其心。偈釋云。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非嚴莊嚴意。八者經從須菩提於意云何譬如有人身如須彌山王。乃至是名大身。成熟者。即由教化令眾生成種根熟有所悟證。離捨下所離障。若捨眾生即不能教化。故令離障方成住也。若見大小下反釋所以。意言能濟物者。蓋為不見大小也。故經云。佛說非身是名大身。豈存大小。若見大小則有高下親疏憎愛。心既不等寧曰大悲。縱使化生但成愛見憎者則去。便捨眾生云何成熟。反此用意則物無有遺。遲速之間皆能成熟。九者經從須菩提如恒河中所有沙。乃至如來無所說。離樂下所離障然隨順外論即是散亂。但能遠離即成住也。即儒墨文筆。除佛教外皆外論也。以外論之事是名利源。既若求名豈得心無散亂。況得之則樂失之則苦。苦之則憂樂之則溢。由斯業累世世沈淪。反推其本皆由隨順外論耳。恒沙下。舉持經福多以責外學。意云。持經者功德若此。而不修行名利之源。是輪迴苦本。如何隨順卻乃修學。十者經從須菩提於意云何三千大千世界所有微塵是為多不。乃至是名世界。色是依報即外四大。身是正報即內五蘊。摶取者即和合義也。但秦魏譯異爾。然摶取約法相應兼人。二事相望總有三對。一內身色蘊及外器界。但合微塵所成。名為摶取。見有身器為依正。執取等即是相應。二受等四蘊。但合心心所法而成。名為摶取。見有苦樂受等。即是相應。三色心和合以成此身。名為摶取。見有心色即是我人相應。行即遷流造作之義。觀破之義如下所明。影像相者。謂色心等法。是法界中之影像。亦可是業識之影像。離破下所離障。無巧便者。由無善巧方便。不能破此影像。乃名為障。若有巧便破之。則成其住也。巧便之相彰在次文。既離下。躡於前住以為方便之本。由無散亂則成其定。從定方能發慧觀而破之。以細下。正示二種方便。巧便之相也。然破色具二破心唯一。除細末也。以心心所法不可析破故。麤色顯著難忘執情。析至極微易袪妄念。故須具二。如下文說。相想即心境也。心境兩忘故云除。十一者。經從須菩提於意云何可以三十二相見如來不。乃至是名三十二相。離福下所離障。欲入聖道須福資糧。如人遠行豈可空往。佛為至聖是福之因。供養給侍無不獲福。即以此福為其資糧。若供養得福。即是住非障。反之則是障非住也。不以下或問文云。不以相見如來。如來尚不得見。云何給侍耶。故此釋也。此即但以智慧隨順相應。名為給侍。然非謂棄卻相身別侍無相之佛。但了相即非相。不生執著乃曰相應。凡所供養親近恭敬。皆名給侍。若生執著不順於理。雖常見佛不名為見。如下文云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。華嚴云。若人百千劫。常隨於如來。不了真實義。盲瞑不見佛。又如佛昔三月昇忉利天為母說法後降閻浮。有蓮華色比丘尼。欲先見佛化作轉輪王。隊仗往至佛所。佛乃訶之具陳上事。時須菩提在於山中。亦欲見佛尋復思念。空無相理是真法身。何用見色相。言已復坐竟不往見。於是佛告蓮華色言。須菩提先見我竟汝已在後。故知執相迷真對面千里虛心體物天地一家。故古人云。肝膽雖近。情生則隔。江山雖緬。道契則鄰。是知通達妙理方真給侍。若斯給侍是侍真佛。故所獲福無有邊際。十二者。經從須菩提若有善男子善女人以恒河沙等身布施。乃至是名第一波羅蜜。離樂下是所離障。然障名有所闕略若取周備不過住名。但樂味成障遠離成住。且約為障起過有其五重。一為身求利。二由求利養令身疲乏。此復有二。一由放逸令身疲乏。二求不得身亦疲乏。三由身疲故令心熱惱。四由心熱惱故不起精進。五由不精進故退失功德。恒沙命施下釋成對治。經苦校量意令改革。以見大利故不求小利。既不求利身則不疲。身既不疲心則不惱。心既不惱則起精進。既起精進則能受持獲無邊福。故知經意為治此障成其住也。一身者一報身也。意云豈為一報之身。終日求名求利。求之不足未始稱情。縱使多財死為他物。持經功德無量無邊。盡未來際用之不竭。利害若此人何不然。無常經云。眷屬皆捨去。財貨任他將。但持自善根。險道充糧食。十三者。經從須菩提忍辱波羅蜜。乃至如人有目日光明照見種種色。離不下所離障。此但不忍為障。忍之成住也。無我下。出忍之所以也。斯有兩意所謂通別。通則由無我相。雖累遭割截常能忍受。別則由無我故能忍。由累苦故能忍也。十四者。經從須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦。乃至果報亦不可思議離智下所離障。若耽寂無智。即是障非住。若離寂修智。即是住非障。日三時下指經對治。意云。欲證聖性非智不階。經苦校量意在策發。此同華嚴經中訶勸之相。彼云法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無閡智。然此是對治之別意。故須一向而言令人捨定修慧。若據究竟通論。必須定慧等學。涅槃經中說。定慧不等不見佛性。無明邪見自此而生。前第十一住便是定門。對治不同故須然也。修習之者須兼行之。十五者。經從爾時須菩提白佛言世尊。乃至實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。離十一下所離障。謂動不自攝。則是障非住。若自攝不動。則是住非障也。論中則云自取障。我能下釋。意云由計我故。遂起降住勝能之心。不覺喜動故不自攝。今經既云無一眾生得滅度。無法得菩提。則不計勝能故。能對治也。十六。經從須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。乃至是故名一切法。離十二下若無教授即是障非住。若得教授即是住非障。欲入下釋成住義。雖三賢位中亂修六度經一無數劫。欲入聖道要佛策發故。於資糧位後立加行名。其猶鑽火火欲出時倍加功力。遇佛然燈佛也。得無所得者。即然燈與善慧授記。當得作佛號釋迦牟尼。非佛與法故云無得。問此說善慧得記進入八地。何故將此配地前耶。答欲入初地須學八地。用心方可得入。若學初地竟不能入。如人學射可知。又將證八地猶須教授。欲入見道豈得不然。然從第五至此住中。每住對治一障。此障障於見道。今則加行位極對治已盡故。云而證道矣。十七者。經從須菩提譬如人身長大。乃至佛說一切法無。我無人無眾生無壽者。攝種性下釋成住義。智體即觀照。般若是能證也。即妙平二智無分別也。以得此智生如來家。決定紹佛種。故斯則地前加行之智。至於初地轉受此名。證遍等者。體即實相般若是所證也。以遍在一切法中故。唯識云。由此真如二空所顯。無有一法而不在故。論中則名平等智。然有五種平等因緣。一麤惡平等。二法無我平等。三斷相應平等。四無希望心平等。五一切菩薩證道平等。有是五種因緣故名平等智。故論云。入證道時得二種智。一攝種性智。二平等智也。然所證是理。今云智者斯有兩意。一準起信論云。依此法身說名本覺。二則理智冥合能所不殊。如珠與光不相捨離。成法報身者。攝種性智至果得成報身。平等智至果得成法身。故長大者。論即云妙大。妙即報身。以萬行功德所莊嚴故。大即法身。真如實理遍一切故。十八者。自此已下皆求佛地。於中復有六種具足。具足者圓滿義。謂轉捨二障。轉得菩提涅槃。攝轉具足也。既證聖性生如來家。須示佛果功德令其欣趣。然其果德雖多。以要言之。不出依正二報。二報之內先明所依。若無所依能依何立。正報之內不踰福智。智引福故先智後福。然後別顯三業依次所明。一經從須菩提若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩。乃至若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩。此教下指位。即從二地至於等覺。當修道位。謂莊嚴之時離能所相。名之為淨。稱周法界故云具足。故經云通達無我法者。如來說名真是菩薩。二者經從須菩提於意云何如來有肉眼不。乃至未來心不可得。見淨者即五眼也。見即無見名之為淨。無所不見名為具足。智淨者即悉知諸心等。知即無知名之為淨。無所不知名為具足。以智見不別故當一處。此下等即指位揀非修道。即無學位也。下之四段皆合有無上之言。故云貫通。下四三者。經從須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施。乃至以福德無故如來說得福德多。問前已頻說施福。與此何別。答前所說者。皆是校量不及受持之福。今此說者。乃是無住稱性之福。非能校量故不同也。問佛是果布施是因云何果中即說因行。答凡是果德皆彼因。成舉彼無住之。因以彰稱性之福也。言自在者。揀有漏之福不自在也。若準論中。此與智淨合為一段。意明福智不相離故。則於身中開之為二。謂色身具足亦盈六數。今則合後開前者。意云福之與智迢然不同配攝因果。五六有異異須開也。相之與好同是一身兼對下語。意以成三業故須合也。四者經從須菩提於意云何佛可以具足色身見不。乃至是名諸相具足。此明如來真應具足。如經云。即非具足色身明真身也。是名具足色身。明應身也。即非諸相具足。明真身也。是名諸相具足。明應身也。五者經從須菩提汝勿謂如來作是念我當有所說法。乃至是名說法。說而無說無說之說。是真說法具足者。無法可說無所不說。是名說法。六者然於心中復有六種。一念處。二正覺。三施設大利益。曰攝取法身。五不住生死涅槃。六行住淨。化度眾生大悲為本。故先明念處。自未成佛焉能度他。故次明正覺。自利既滿即合利他。故次明施設大利益。猶恐滯相大。次明攝取法身。又恐住空有。故次明不住生死涅槃。又恐執施化跡。故次明行住淨也。以此六義別對經文。廣如彼論避煩不敘。又十下二重。以八義相攝。一者攝是籠羅包納之義。即以普度眾生現無違反。是故配同第一發心住也。二者淨與相應。蓋一義耳。是故配同第二住也。三者雖三色四法皆是欲得。由此配同三四二住也。四者可知。五者正當淨心地故同此住。六者正當究竟位故同此住。雖通修道就多故說。一一下明各攝義。如第一住中。普度四生廣也。令入無餘涅槃深也。實無眾生得滅度者廣也。菩薩無我人等相者深也。初住既爾餘則例知。若五百生忍廣也。並無我人深也。若細言之。前以六住攝十八住。後以二住攝十八住。皆得滿足。疏十八住下。三更約地位配釋。然諸教中所說地位。或有或無。如楞伽經云。十地即為初。二地即為八。乃至無所有何地。此明無也。仁王纓絡等經。即具說地位。是明有也。然此有無皆隨機說也若華嚴行布萬差圓融一際。有無無閡。斯則稱性之說也然依華嚴有無無閡方為了義。以約法即無約人即有。人法既不相離有無。故合均齊。然其行人念念須冥佛境反窮果海。自然階降不同。若預等級用心畢竟障於證入。故華嚴疏云。修則頓修位分因果。況此經宗無相。豈合列位淺深。但約情惑漸薄而位地轉高義相稍同。故略配攝也。等一十住者。十住謂第一發心住。二持地三修行。四生貴。五方便具足。六正心。七不退。八童真。九法王子。十灌頂。今配十住者。與彼初住名同故配之也。問比但云一。如何配十。答以初攝後故。問何故不言十信位耶。答亦攝入十住位中也。以前之十住。通名信行地。故亦同華嚴合前開後也。故發心一住。前攝十信後攝餘九耳。第二十行等者。十行即一歡喜行。二饒益。三無瞋恨。四無盡五離癡亂。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。前六者十中前六行也。以配此中第二住處。以此住處說六度故。即布施配歡喜行。持戒配饒益行。忍辱配無瞋恨行。精進配無盡行。禪定配離癡亂行。智慧配善現行。心離分別善巧示現故。三第七行者。不以相見如來。即無著也。四後三行者。配第四住中三種法身。謂言說法身配尊重行於佛言教生尊重故。智相法身配善法行。以真如無為是真善法故。福相法身配真實行。以持經之福無漏真實故。五至十四配十迴向者。一救護一切眾生離眾生相迴向。二不壞。三等一切佛。四至一切處五無盡功德藏。六隨順堅固善根。七等心隨順一切眾生。八真如相九無縛無著解脫。十法界無量。五配第一。離慢即是離眾生相也。六配第二。遇佛多聞信。解行等不壞。七配第三。諸佛離相既不住色。即等佛也八配第四。既見大身非身。是真如際方至一切處。九配第五。不隨外論受持此經。即得無盡功德。十配第六。觀破五蘊與定相應善根堅固。十一配第七。既不取相即於眾生等隨順之。十二配第八。經云離一切相即名諸佛。即真如相也。十三配第九。割截不瞋即無縛無著也。十四配第十。經云無有邊不可思議功德。即是法界功德也。十五燸等者配四加行位也。然此四位由三賢菩薩已經一無數劫修集福智資糧。為入見道故復加行。燸頂二位。以四尋伺觀。觀所取名等四法假有實無。即所取空。忍世第一。以四如實智。通觀能所名等皆空。然忍有三品。謂下中上。下品印所取空中品順能取空。上品印能取空。世第一二空俱印。然皆滯相未能證實。故唯識云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。若配經文即十五住。經云實無有法發阿耨菩提心者。以菩提能發所取。既言實無即所取空。當燸頂二位。十六住中。經云佛於然燈佛所不得菩提。是印所取空。當下品忍。次云如來者即諸法如義即順能取空。然猶未說後時不得。即知未能印持故。當中品忍。次云實無有法佛得阿耨菩提。此明後時畢竟不得。即印能取空當上品忍。次云如來所得法。此法無實無虛。乃至即非一切法即雙印二空。當世第一位也。十七初地者如前疏云攝種性智證遍行真如等故當初地。十八等者。於中合有二。謂此住中初國土淨具足。當修道位。故前疏云。此教二地已上諸大菩薩。從無上見智淨具足已下。皆究竟位。故前疏云此下皆住佛果也。是則十八住中。前十四資糧。十五十六加行。十七見道。十八中初一具足修道餘即無學道也。懸判竟。第二下二。初[碟-石+爿]章分文。二依章正釋四。初善現申請二。一整儀讚佛疏二。初釋請人。從初至恭敬即是整儀。餘皆讚佛也。經時者。即如來食已。敷座而坐時也。德長年老者。謂德高曰長年多曰老也。唐譯下證年老。魏譯下證德長。智慧超倫即是德長義也。然以慧為命者。約喻顯法也。謂人身以命為本。佛法以慧為本。命盡則六根俱廢。慧喪則萬行不成云云。此約別義釋長老也。若通意者。但有德業便名長老。如云先生未必年老矣。須菩提者亦云蘇補底。但梵音楚夏耳。善吉下。從末倒標。生時下據本順釋。西域記云。是東方青龍陀佛。影響釋迦之會。示跡聲聞發揚空理。十方諸佛法皆爾也。從座下。二釋請儀二。初正釋經文。皆整儀者。疏雖通明經須別釋。從座起者。師資之道尊卑頗殊。欲有諮詢不可坐問。此同曾子避席對夫子也。孝經中夫子問曾子曰。先王有至德要道以順天下。民用和穆上下無怨。汝知之乎。曾子避席曰。參不敏何足以知之。雖彼答此問。而致敬是同也。偏袒右肩。是彼方儀則此土非儀也。欲問如來故須偏袒。右膝下。右則為順膝能迴屈。表順理心也。著地即示卑之相也。膝表智地表理。合掌即表冥心。掌合不執外物。心冥覺不異緣。欲問實相法門故。須用心如此。恭敬者總結也。起座袒肩跪膝合掌。莫非恭敬故爾。亦可配於三業。謂座起袒肩合掌等身業也。恭敬即意業也。白佛言下即口業也。希有下。疏且總明具有四種。一時希有曠劫難逢。然今賢劫之中。正當住劫。就住劫中有二十增減。今即第九減劫中。人壽二萬歲時。迦葉如來出世百年減一年。至人壽百歲時。釋迦如來出世。減後此劫已盡至第十劫展轉卻增。至八萬四千歲。又百年減一年。至人壽八萬歲時。彌勒佛出世。望過去未來。二佛相去一千一百萬餘年。中間更無。故云希有也。故法華云。諸佛興出世。懸遠值遇難。二處希有。三千界中唯有一佛。百億四天下百億須彌山百億日月百億六欲百億梵世。其中唯有一佛。此方而現也。三德希有。福慧超絕勝無上故。故法華云。我所得智慧。微妙最第一。又云。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。然佛功德不可稱說盡其邊際。故華嚴云。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無能說盡佛功德。四事希有。用大慈悲極巧方便。現多種身相。演無量法門。隨眾生根皆利益故。今所歎者。意則雖通義當歎事。以下標。云善護念等。如來者真化不同。真佛名如來者迷。時背覺合塵名如去悟。了背塵合覺名如來。如即真如來去即隨緣也。化佛名如來者。從真如起來。成正覺而化眾生。今當後者故云從如而來。根熟者。三賢已上菩薩。信根成熟永無退轉也。智慧力。即無分別智成就。佛法即隨其分位令證真如。乃於一法令達百千萬法明門等。斯則自利行也。教化力即後得智。攝受眾生即隨其分位。令於百千萬億等世界中教化眾生。斯則利他行也。根未熟者十信菩薩也。以此位人六度亂修心如輕毛故。云懼其退失。以信根未成遇緣恐退故。須付囑智者令其教化使不退也將小下。將小菩薩付大菩薩。囑大菩薩化小菩薩也。此如父母遺囑子孫云云菩提下。二別解菩薩。菩薩梵音言猶不足。具云菩提薩埵。此云覺有情。以時人不貴唐言故存梵語。秦地好略。又削提埵二字但云菩薩。約境所求是覺。所度是有情。然約人有四句。謂二乘有求無度。諸佛有度無求。菩薩亦求亦度。凡夫無求無度。約心者亦四句。諸佛有覺無情。凡夫有情無覺。菩薩有情有覺。二乘入無餘依界。無情無覺。約能所者。所求是覺。能求是有情。三皆下。皆上句是覺。下句是有情。然此三義之中初約悲智。次約真妄。三約人法。菩薩之義不踰此三。未必寶冠天衣方是菩薩。二中疏曲分下二。初釋當機。以發心者方是當機。華嚴下引證。此有兩意。初云有人先曾發心後時忘失。尚非其器況全不發心者。何以故。魔所攝持故。後意即云。眾生發心後時忘失者。蓋為不解住修降伏耳。故今所問免使遺忘。前揀其機後防其退。有茲兩意故用彼經。所以善財童子。每遇善友皆啟云。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知云何學菩薩行修菩薩道。意明發心方是修行之器。阿耨下先翻名。謂正智下釋義上正字且對遍字以分二智下正字即明二智所覺不偏不邪。即以正智覺真遍智覺俗。皆不偏邪故云正覺。以二乘偏覺凡夫邪覺。今揀此二故不偏邪。謂如理而知。如事而知故也。然此二智亦名如理如量根本後得真俗權實等。又準智度論說。從因至果有五種菩提。一發心菩提。即十信是。二伏心菩提即三賢是。三明心菩提。即初地至七地是。四出到菩提。八九十地是。五無上菩提。即如來地是。今約能發心即當第一。約所發即第五。能所合論貫通初後也。疏二釋正問三。初釋魏本。先引文意云下釋意。住何境界者。未發心時住六塵境。既發心已誠宜改轍。故云住何境界。修何下。未發心時十惡為務。既發心已不可依前。故云修何行業。妄心下。未發心時妄心起即逐妄。既發心已不可隨之。是故問云云何降伏。故佛下懸示答意。意云昔住六塵之境。今住四心。昔行十惡今行六度。昔時著相今令不著。如是用心真實修行。發菩提心豈忘失耶。秦譯下會當經。初難起意云下釋初二句標。意云雖無修行之文。含有修行之義。如起信中說。六八二識不言第七雖即不說義亦具足云云。謂四下指經釋成。意云四心中。亦有住修降義。六度中亦有住修降義。何以故。住謂發心必須修進。降謂制伏依住修所明。由是於此不相捨離。秦什所略意在於茲。文雖不明義已具矣。故無著下。三引論證。住謂欲願者。欲願意起即是發心也。修行等者。平等持心名為等持。等持即相應。相應即是修行義也。降伏等者。彼心即上相應心也。制令還住即卻使相應也。此即依住修說降伏義。經論相契聖旨頗同。故如上說理實然矣。又十八等者。此是無著論。明豎答三問之意也若準天親解經。則明橫答三問。從須菩提但應如所教住已下。即為別斷疑情。今明無著故有此說。意云不唯四心。六度之中有住修降伏之義。其如十八住內。皆有此三。如初住中。度四生入涅槃是住義。無生可度是修義。無我等相是降伏義。初住既爾餘則皆然。故知下結義三。行一者。三義具足方成一行。謂空發心降伏。不修行亦非行。但發心修行。不降伏亦非行。空降伏修行不發心亦非行。如鼎三足如天三光。闕一不可。譯經之妙厥在茲焉。印讚所讚者。印讚須菩提之所讚也。即經云善哉善哉是讚也。如汝所說是印也。如來善護念等。是所讚也。重言等者。善吉所讚雅契佛心。若不重言安表善極。如顏回死夫子歎之云天喪予天喪予。注云。再言者痛傷之甚也。吉凶雖別殷勤頗同。護付等者。空生發言言當其事。是故調御印讚云云。敕聽許說者。經云汝今諦聽敕聽九。當為汝說許說也。諦謂審實之義。意令審諦真實用心聽也。無以生滅等者。此乃反用淨名經文。彼云無以生滅心行說實相法。此意云。既不得以生滅心說。豈得以生滅心聽。既是不生不滅實相之法。云何以生滅心行。說之聽之。無以妙饌置於穢器。智論下釋相。端視謂不左顧右眄也。目若別顧心則異緣。本欲制心且令端視。此是用心之方便也。渴飲者喻也。如渴飲水但恐水竭無暇別觀。聽法之者亦復如是。思冀妙門無心睥睨。一心入語義者。意中現義方發於言。言中有義義中有意。令聽者以耳識聽其言以意識採其義尋義而取意得意而捨義。苟能得意在懷。何慮失於言義。心心若此如瓶注瓶。一覽無遺可為至妙。故云一心入於語義中也。踊躍即歡賀之貌。即欲聞法之時也。悲喜即聞了之時。悲謂傷昔日不遇。如下經云涕淚悲泣。喜謂慶今日之得聞。如鶖子踊躍歡喜。傷昔慶今故云悲喜。如是下結揀其機也。意云若不如是用心。則不可為說。又真諦記說。諦聽離三過失得三功德。謂離散亂輕慢顛倒。如次生聞思修三慧也。標勸將陳者。標謂標指。勸謂勸勉。將猶欲也。陳說也。即經云善男子等標也。應如是等者勸也。標勸之意。意在欲說故云將陳。即懸指向下正答之文。是故疏云我當為汝等也。三中唯者下如今人稱。喏皆順從之辭也。老子云。唯之與阿相去幾何。注文如疏。今則禮對也。十地等者。釋願聞之相。即華嚴十地品中。諸菩薩眾請金剛藏。說十地法門之偈。今借用之。然前四句。於中約喻配其三慧。初句聞慧。聞法不思如飲水不味。次句思慧。若要尋求食味。應須啖嚼。第三修慧。修行惑遣如服藥病除。後句即三慧之果。蜂採百華以成蜜。人集萬行以證真。蜂成蜜已依蜜而活。人證真已依真而住。我等下合喻。最後一句通喻所聞
金剛經纂要刊定記卷第三
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