金剛經纂要刊定記卷第四

　　　　長水沙門子璿錄

四如來正說二。初正答所問二。初舉總標列以牒問。經諸菩薩摩訶薩者。問前舉當機。云善男子善女人。洎今答處。何言菩薩摩訶薩耶。答大心未發即是凡夫。既已發心即名菩薩。善現標舉約未發心時。故云善男子善女人。世尊酬答約己發心後。乃言諸菩薩摩訶薩。疏此以下四。初正釋經文。以空生聞有三種。佛今牒舉但言降伏故此釋也。前二句標。謂住下釋。謂度生無我。是住中降伏也。施不住相。是修中降伏也。由斯義故降伏為總也。經意在此者。在舉降伏而標住修欲顯文簡義豐彰乎玄妙。始雖住修究竟降伏。得意茲深故。但云一也。有科下。二斥他謬判。即大雲疏也。青龍即云。舉終括始其義亦同。乃令下正斥失。文不穩暢者。本宜初包後義。如色例於聲等。何忽舉後攝初。致使文非穩暢。不穩暢則蓋由於科非經文本意也。況詳下。三詳定經旨。降伏在住修中者。住中降伏即實無度者。修中降伏即無住布施。無度無住便是離相。離相既通住修。故知降伏是總。不別下。四牒難釋通。初句牒難。難云空生既問有次第。住修降伏宛分。何故經中不與別答。而寄住修中明耶。此經下正通。離相是降心者。如前所引無度無住等。須約住修顯者若有發心修行。斯可說得降心若無住修說何降制。斯則只於住修。以降分別妄念故云本不相離。無著下引證可知。疏答問中科安住等者。此即安住四心。彌勒偈云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。依此科判故列四心也。疏初句下二。初釋標。三界普度者釋廣大義。一切眾生不越三界。三界普度方名廣大。若一眾生不與度者。非廣大也。故經標云。所有一切眾生。即統該也。梵語僕呼繕那。此云眾生。智度論云。五蘊和合中生故云眾生。瑜珈論云。思業為因卵胎濕化為緣。五蘊初起名之為生。類即流類。即胎卵等四也。若卵下二釋列三。初中二。初釋文。稟命之始名曰受生。即初起之時也。卵等四異故云差別。謂卵[穀-禾+卵]中生。胎藏中生。依濕而生。化忽然生。故不同也。然三界眾生不出五道。以四攝五亦得具足。故疏次云天獄等化生。斯則從狹之寬明也。天獄化生者。天上地獄唯是化生。最狹也。鬼通胎化者。次寬也。謂地行羅剎及鬼子母皆是胎生。故有鬼母白目連曰。我晝夜分各生五百子。隨生自食雖盡不飽。故知有胎生鬼也。餘皆化生也。人畜各四者。人四者。毘舍佉母。卵生三十二子。胎生常人。濕即奈女從菴羅樹濕氣而生。化生即劫初之人。故俱舍云。二禪福將盡。下生贍部州。畜具四者。正法念經云。化生金翅鳥。能食四生龍。乃至濕生也。然禽獸雖殊皆畜生道攝。餘獸皆胎餘鳥皆卵也。諸餘微細等者。如華嚴云。盡法界虛空界十方剎海。所有眾生種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類種種色身。乃至云一切天龍八部人非人等。無足四足多足。有色無色有想無想非有想非無想等。以今經中無別說處。不可搆虛而言。故疏結云不可具分品類也。卵劣下二通難。應難云。卵生最劣云何在初。化生最勝云何居末。二釋下通。約境等者。謂卵生必具胎濕化。以未生處胎。胎中必濕。無而忽有為化。胎生必兼濕化濕必兼化。化不必兼餘。但從於無而忽有故。此則前前必具後後。後後不具前前。故為此次也。約心從本等者。謂眾生本因起業。業識即根本。無明與本性和合。能所未分混沌如卵。卵即卵[穀-禾+卵]故。藥師經云。破無明[穀-禾+卵]竭煩惱河。無明發業蘊在藏識。為胎受生為濕。生時從無而忽有為化。由是義故故為此次也。依止差別者。依止即是眾生。身身具依止依止義異。故云差別。故疏次云有色無色等。有色即以色為身。無色即以四蘊為身。又色界有四禪云云。無色有四空云云。如是品類不同故。云依止差別。問如有經云。佛涅槃時無色界天淚下如雨。既有淚下云何無色。答所言無色者。無業果色不無定果色故不違也。境界差別者。雖言境界意明空等四處。空識二處者。無色界第一第二天也。無所有處者。第三天也。非有想非無想者。第四天也。無麤想有細想故。是三有之頂故云有頂。問下二界皆有色。何故唯言四禪以為色界。又色界亦有一天名為無想。云何唯指無所有處為無想耶。答三界統論不出五事。謂欲色想無想非有想非無想。然非有無想。即局於有頂一天。色界一天雖名無想。已從多分通名色界。故但指無所有為為無想。其餘三事從空識二處已下。乃至欲界相望。有無寬狹不同。謂欲界具三。色界無欲無色界唯想無色。無欲故立有想之名。色界雖有想。恐濫上名故。立有色之目。欲界雖兼色想。上已沾於二名。揀異彼故但名欲界。下下必具於上上。上上不兼於下下。故立名之本其在茲焉。如有三人。一人解經律論。一人解經律。一人唯解律。揀別立號云云可知。又欲界三欲五妙欲境勝故。色界細妙色勝故。無色想心勝故。由是欲唯欲界。色通二界想遍三界。無想通上二界。非有想非無想局上一界。斯則不同功德施所釋也。二中經我者。即發菩提心菩薩所稱。今佛說彼也。涅槃者秦譯滅度。今經上梵下唐故。云而滅度之。若具足梵音。應云摩訶波利昵[口*縛]喃。此云大圓寂。今經論中多言涅槃也。然準唯識論說。有四種涅槃。一自性清淨涅槃。凡聖同有。二有餘依。即出煩惱障有苦依身故。三無餘依。身出生死苦無依故。然小乘以灰身滅智為無餘。無餘有三。一煩惱餘二業餘三界報餘。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論說。四住地煩惱盡名有餘依。五住地煩惱盡名無餘依。四無住處。悲智相兼不住生死涅槃故。疏即無下。即大乘之無餘四種之中。無住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無住處名為無餘。若小乘無餘。如有情滅減不別。今不同彼故。云不共二乘。不共者。即非彼四之第三。則言同而意異也。如法華經云。若得作佛時。具三十二相。爾時乃可謂永盡滅無餘。此則二障都盡。二死永離也。第一者結歸偈旨。仍釋科名。意謂若非無住處之無餘。焉得彌勒指為第一心耶。無著下初二句難。意云一切眾生五性差別。云何皆入無餘涅槃。三分半眾生不得成佛。故云不可得義。生所攝者答也。此是無著立量。成立皆可度也。應立量云。三分半眾生是有法定皆成佛故為宗。因云生所攝故。同喻一分半眾生。意云涅槃經說。凡是有心定當作佛。圓覺經云。有性無性齊成佛道。此則是可得義。安云不得。又云卵濕等者。舉難處難也。卵濕則畜生難。無想有頂即長壽天難。雖舉二處意兼八難。八難謂三塗北州長壽天佛前佛後世智辯聰無根等難。意云難處即不可度。云何皆入。有三因緣等者答也。難處待時者。此亦令成其種也。意云難處眾生不可常定。至非難處而度脫之。若得成種遲速之間必須成熟。發廣大心故合無遺。非難處者。雖即未度且令成熟。已熟可知。此稍同前護付之義也。三中疏一性空者。眾生緣生。緣生無性故即空也。同體者。同一真如性故。故起信論云。謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異。故論云下引證。此語猶反。應云眾生滅度無異自身。寧於自身起於他想。本寂者。相本自盡不待滅故。淨名云。一切眾生即寂滅相不復更滅。問此與性空何別。答前但即空。此則本來成佛。成佛即入涅槃故云本寂。前淺後深可知。無念者。有念即有眾生。如無翳則空華不現。法界者。一真法界平等無差。云何於中見自他相。故偈云。平等真法界。佛不度眾生。此上五義大雲之文。然於中。一三約所。二約能所。四唯約能。五該本末也。大抵意云。若見眾生有可度者。即生疲勞不能常度。反此即常也。又度與不度其心不二。名之為常也。故金剛三昧經云。若化眾生不生於化不生無化。其化大焉。四中經何以故者徵。意云。設所見有眾生可度。此何過耶。次通云。若菩薩有我等相即非菩薩。此是反明。意云。是真菩薩必無我為能度。豈更見有眾生得滅度耶。遠離依止身見眾生等。依止即身見異名。亦名相續。梵云薩迦耶此云身見。等於我人壽者也。此名身見者。以依於身起此見故。故云依止身見眾生等相。又身見為本。諸餘見等依此而生故。今皆遠離故云等相也。已斷等者。內無我即無自相。無自相即平等。平等即空義也。信解等者。以己方人也。由內無自相故。得外無他相。中有故自是所以也。既無自他之相。即自他平等。志公云。以我身空諸法空。千品萬類悉皆同。顯示降伏等者準無著論。廣大第一當住常心。當修不倒。當降安住。一段之中便具三義。今此段文正當降義。故云顯示降伏等也。不轉者。轉即生起義。意云我見等不生起也。我不生起正是降心義也。爾炎者梵語。此云智母。即根本智能生後得故名智母。以根本智雖內證真理而無能證之心。今後得智雖外度生而無能度之念故云如爾炎也。如是用意名不顛倒心。反之即顛倒耳。二答修行五。一總標。疏於法統標者。謂色聲等六通名法故。故魏經云。不住於事。菩薩萬行者。謂自利利他事行理行。如是等行無量無邊。今言萬者且舉大數。總名布施者。謂第一即資生施。第二第三即無畏施。四五六度皆名法施。偈云下引偈釋。於中初二句標。第三句配。第四句結也。一二三者。謂一攝一二攝二三攝三也。是則三施為能攝。六度為所攝。無著下攝所以也。前二義顯法施義隱。故疏明矣。然要略明資生者。資即外財也。無畏者由持戒忍辱。故無心害物。設有冤家亦不讎報也。若無精進等者。起信云。於諸善事心不懈退。立志堅強遠離怯弱等。若無禪定等者。下文云。云何為人演說不取於相如如不動。不動即無染義也。擬心即差尚名為染。況貪信敬名利等。豈得非愆。若無智慧等者。說火濕水熱地動風堅。名為顛倒。若說事如事說理如理。則非顛倒。由是開一施為三施。開三施為六度。開六度為萬行。萬行不出六度。六度不出三施。三施不出一種壇那。是故此中唯言布施。二別釋疏指。三事者六境雖差統唯三事。謂自下列偈云下釋。初二句標。斯不著者斯此也。不令著此三事也。次二句釋。存己不施者釋上自身也。為著自身不行施故。求異事者。釋上報恩果報也。此非菩薩所行正行故云異事。報恩酬過去之恩。果報望未來之報。自身不施義當現在。護亦防也。意令於此三世事中防護。悉皆不著。即是不住色等布施也。三中疏前但下。意云。前之三事收過未盡。不妨有不著自身不著果報。不為報恩而行施者。亦非無住。今則下。顯今經意。心即能緣境即所緣。有即雙該心境。及心境所餘收不盡者。皆有字攝。空者即離心境等相也。問住境理有所乖離心。此復何失。答空有二法相待立名。有之與空二俱是相。隨墮一相非是常心。是故此令一切皆遣。微細盡袪者。不論心境空有。起心動念則乖法體。是故一切盡令袪遣。直須施時其心平等不起分別。方成無住也。問若然者。生心動念則非無住。且眾生心行任運非常。若待相應畢竟無分。若一向不施又不成佛因。若行布施即墮住相。進退不可其事云何。答欲求菩提必須行施。初行施時難頓相應。要須用心方便隨順。任運起念作意遠之。用心多時自然任運得與理合。從微至著漸次相應爾。如起信說真如離言說名字。心緣不及。遂致問云。若如是義者。諸眾生等云何隨順。而能得入。故答云。若知一切法雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入云云。偈云下。引證上義故知心境空有等莫非相也。論云下約離二執。三輪釋上離相。施物是法。施者受者是人。今皆不見則離二執名為二空。二空皆離即三輪體空。輪者喻也。如車輪內虛方能運轉故。老子云。當其無有車之用。三事體空能招佛果。三體體實即墮世間。斯則以無相輪摧三有相。超出世間也。無著下。但證成上義。相即境也。想即心也有人下。指斥謬判如文。四顯益經此亦別斷一疑。應云無住則無福德疑也。大雲二十七疑。從此便為第一云無住有福疑。今則不取。為大段疑數。何者。緣是答問之中曲分疑也。故論云得降伏心故。是以次說布施利益不住相者。施成就義。次後方始。文勢云。自此已下一切修多羅示現斷生疑心也。疏二一科釋文意。若離等者釋徵意也。以魏云不住相想。遂疑云。若存施想即有施因。以有施因方有施果。既無施想則無施因。因尚不成果何得立。如放債須記。若忘誰還。此疑同無記心中行施也。法中亦爾。不可思量者。以是無相施福故不可思量。喻中東方是眾方之首。是故先明。南西北方如次例說。法喻皆同不可思量。意云。非謂無空此空相對義在合中。虛空下二別辨喻旨。遍一切處者。謂色非色中皆有空故。謂住下法合也。住不住中皆有福故。謂近感十王住中福。遠招菩提不住福。又近得色身住中福。遠得法身不住福。空雖無相非謂無空。福雖不住非謂無福。二者寬廣即橫遍十方。高即豎窮三際。大即通該橫豎。如上之義法喻皆大。殊勝者。喻則三災不壞法則四相不遷。三者無盡究竟不窮蓋一義耳。然世界有盡虛空無窮。有漏有窮無漏無盡。三種常義厥在茲焉。大抵意云。無住之福遍滿一切。無住之福高大殊勝。無住之福究竟不窮。猶如虛空思量不及。以稱法界故。得如斯義利昭然。復何所惑。五中經但應如所教住者。問前令不住此又令住。住與不住何是何非。答前令不住用心。此令住於不住。不住而住即住真空。如鳥不住空卻能住空。若住於空即不住空也。故魏經云。但應如是行於布施。準此答三問已。便合經終入流通分。緣空生於如來答處。生起疑情。所以為斷。斷已又起展轉滋多。執盡疑除終二十七段。由是更有次下經文也。疏二躡跡下文二。初約論分文。躡跡斷疑者。謂躡前語跡斷彼疑情。經中雖不顯有疑辭。而伏在文內。故但言斷而不言起。彌勒頌中亦同於此。故偈云。調伏彼事中遠離取相心。及斷種種疑亦防生成心。示現者二意。一則空生假設云為。二則指示顯現故。第一疏初標章。為求下指疑起處也。此從不住相布施中來。為聞前不住三世空有等相方名真施。遂疑云。凡所行施蓋為求佛。既有所求云何無住。又不住等者。此縱難也。設使因成無住此亦非理故。次云因果不類故。夫為因果必須相類。有即俱有空即俱空。染淨皆爾。既若色相是果。云何以無住為因。則因空果有理恐不然。今將果驗因因合有住。佛說無住是誑我耶。舉疑因經。意云。於汝意中。還可用三十二相之身見法身如來。為不可耶。此相是疑起之因。故舉以問。本只下釋起疑因。以二乘人唯取丈六相為真佛。既將此相為果故。不信無住之因。因果不相類故。佛今舉果以問。令知果海無相。自然於因不惑無住也。防相酬經意。空生見佛舉相以問。即知不得相求。故答不也。遮防等者。意恐末代眾生不達此理。取相為真故此遠遮迷見。準義則正斷空生現行。遮防未來種子也。遮斷之義具在懸談。論云下引證。問經中云見。論釋云成就。豈合佛意耶。答既作此見必作此證故無違也。異有為經徵意云。以何義故。不以三十二相見法身如來。釋意云。以如來所說三十二相之身相。即非法身之相故。即猶是也非猶不也。本文猶倒正言不是也。相是等者。謂三十二相蓋是鏡智之上所現影像。既墮有為之數。故當四相所遷。況對機宜有無不定。焉可將此而為法身。故言相是有為等。此釋經中如來所說身相也。佛體異此等者。法身佛體異此有為。故說三十二相不是法身相也。此釋即非身相。偈云下引證。具云。分別有為體防彼成就得。三相異體故。離彼是如來。於中初二句義當前段。後一句當次科。第三一句合當此文。故偏言證。佛體下轉釋偈文。即經云即非身相。住異下釋三相義。以前標四相。此偈唯三者。以生在過去滅屬未來。住異二種同處現在。又此二相不相捨離。即住而異即異而住。以同時處故合為一。恐濫常住但標異也。若細下約義細分即為四也。此引唯識釋相。謂從無而有名生。自有而無為滅。前後改變為異。暫爾相續為住。然法身如來非前際生非後際滅。無有變異不可破壞。故異此也。印無相經意云。夫一切相皆從妄念而生。是故佛相亦是虛妄。若分別不起相自無生。即見非相。諸相既亡唯是覺體名見如來。由是則知佛身無相。疏二。一釋前二句二。初正釋。非但者不獨也。凡即六道眾生。聖即三乘賢聖。依有淨穢正即凡聖。為對依報故重牒之。諸法雖多不出此四。雖舉四法該一切也。此釋經中。凡所有相皆是虛妄。恐人聞說身相非相。將謂唯獨佛身。今言凡所以遮局見。以從下釋所以。凡聖染淨勝劣雖殊。皆從念生無不虛妄。念無自相不離覺性。念尚無性況所現相而實有耶。以念是所依相是能依。所依尚虛能依何有。其猶皮既不存毛將安附。起信下二引證。於中順顯反顯詳而悉之。若見下二釋。後二句二。初正釋。遮離等者。以色即是空空即是色。離色求空斯為大失。故此遮矣。不唯等者。又恐聞相即非相是如來。將謂只約佛身相說。除佛身外相非如來。故云一切相皆無也。此釋經中諸字也。譬如鏡中現一人像兼現餘物。不唯人像空處是鏡。餘物空處亦皆是鏡。合法可知。如是了者。則知見與見緣似現前境。元我覺明。故起下二引論釋四。初引起信。此有二意。一證諸相皆無相義。以相依念生。覺體尚離於念。何況於相耶。二證諸相無處皆如來義離念之相名為法身。法身既等虛空。虛空何曾有相。無相平等攝一切相。即是法身。下文云。離一切相即名諸佛。又云。如來者即諸法如義。故云不唯等也。肇云下。二引肇注。此即名見法身佛之行相。恐人聞諸相非相即見如來。便希無相之佛昭然目前。若如是者。何殊彼相。故云行合等。智與理冥心與神會。故云行合。解通者。如前解了一切相非相也。前是真見。此是似見。故起信云。法身無有彼此色相迭相見故。偈云下三引本論。即前殘偈。此依天親論釋。無著下四引無著。離遍計者不執虛相為實故。唯識云。圓成實於彼常遠離前性。真色身者有兩意。一則以虛妄為虛妄。但如其事。不必取不生不滅以為真也。如以水月為水月。雖似而非真矣。故華嚴云。於實見真實不實見不實。如是解法相是則名為佛。二謂相即無相同法身故。攝末歸本名真色身。即真善妙色也故涅槃云。吾今此身即是常身法身。金剛不壞之身問前則泯相。此乃存相何相違耶。答前顯法身故云相即非相。今明色身故言無相即相。蓋以果佛必具二身。二身相即如波與水。兩論之中各顯一義。言似相反意實相符。菩薩巧便妙在於此。故彼下兩文皆證顯色身義耳。然此一段疑中。從微至著明真應二身。總有六重。一明佛相非相。二明佛相非即如來。三明一切相皆非相。四明一切相非相皆如來。五明唯證相應無佛可見。六明無相之相是真色身。然此六重。前前則淺後後轉深。文不累書理即頓現。達者所見必須一時無前後耳。第二疏初標章。論云下指疑起處。無住等者。此指正答住修降問也。無相見佛。即前若見諸相非相即見如來。未來下結成疑也。意云。因果既皆無相即因果俱深。如我親承方能領悟。末世鈍根云何信受。既不信受空說何益耶。呈疑經問意云。未來末世能有眾生聞此因果俱深章句。生真實信心不。頗能也。意揀汎爾之信故言實信。魏云下引魏本會文。魏經有之。此經闕者羅什巧譯妙在影略耳。亦可。此文通約現未為問。以佛世時亦有難信此深法者。如諸小乘及外道等。法華會上猶有退席聲聞。況今般若。至下佛答但舉末世以況現在。末世尚有佛世豈無。故今秦本不言未來等也。句詮差別者。以名但詮諸法自性。如言色即揀非心等。言心揀非色等。然其色心各有多種。而未明此何色心耶。句能分辨真心妄心形色顯色等。故云句詮差別也。章解句者。以句雖詮差別而未廣顯義理。以真妄形顯色心之中含多義故。章能明之。故云解句。章猶彰也。疏文順義故先解句。大品下明信之相。謂見有色心三科等法。是信一切法也。今以般若照之。一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是不信一切法。方名信般若矣。其猶淨眼不見空華。若執空華豈信淨眼。法合可知。顯信經。莫作是說者。訶勸之辭。豈謂後世一向無信。如佛滅後末法之中有戒定者。能於深義實有信心。信此為實也。大集下。明佛滅後有五五百歲。前前勝後後劣。解脫者證也即三乘聖果。禪定者行也。即漏無漏大小乘事理等定也。多聞者解也。即頓漸偏圓空有等。解此上三者。前必具後後未必具前。塔寺者。謂不求至道多好有為。以身外資財修世間福業等。鬥諍者。此明佛法之中多有諍論。且如西天大小乘宗分河飲水。大乘之內性相又殊。小乘之中二十部異。各皆儻己自是非他。爰及此方未免於是。若相若性南宗北宗禪講相非。彼此朋儻互不相許名鬥諍也。皆如例者。須有五百歲及牢固之言。牢固者。人多相襲決定不捨也。然此但就增勝說之。非不相通。如佛滅後二百年內。育王造塔豈局第四耶。又菩薩藏經云。後五百歲無量善人修禪定解脫多聞。豈唯一二三耶。今經云。後五百歲即此時也。雖當鬥諍之代。亦有戒德之人。是知五種牢固但約增勝而說。本疑下疏以斷疑之文。照前呈疑之處。是顯空生疑於惡世無信也。前引魏經以證斯義。惡世尚爾況餘世耶。戒定下約三學釋定。是福體故對於定。正解無倒者。既有正解必無倒惑。以解因果無相道理。名為實信。即慧學也。無著下引證。魏經云。有持戒修福得智慧者。彌勒頌云。說因果深義。於後惡世時。不空以有實。菩薩三德備。三德即是三學。今文但取於此章句。能生信心以此為實。即是慧也。若其無慧孰能以此為實而生信耶。少欲下持戒少欲。修定靜亂習慧斷惑故言等也。言增上者。以戒等三學是增勝上法。經中說為三決定義。戒出下辨三益相。有戒者。不墮地獄餓鬼畜生。生四洲六欲故。戒經云。欲得生天上若生人中者。常當護戒足勿令有毀損。定出六欲者。欲界無定故。得定者。生上二界故。圓覺經云。棄愛樂捨還資愛本。便現有為增上善果。慧出三界者。三界之本是其業惑。有智慧者悉能除遣。業惑既遣自然超越。故心經云。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。然淺慧尚能得出三界。豈況大乘甚深般若。信因經反顯。順明之異可知。緣勝者。雖則益我為友人。皆友焉。且凡不及聖。小不如大。因不及果。一佛雖果不及多佛。既云無量千萬故云終勝也。因勝者。三毒即貪瞋癡。此明能害有情故貶云毒。以生起即是不善。久伏故名善根故華嚴云。我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。唯識云。善謂信慚愧無貪等三根。有生長義故名根也。善與不善皆由此三。苟能伏之乃名因勝。因緣俱勝方起此信。是知。實信誠不易得。一念尚爾況乎永信。及持說等耶。福德門經意云。信經之人得無量福。如來於彼咸悉知見。如是無量福者指信經福。同前不住施福十方虛空不可思量也。無著下文二。初釋佛知見。行住等即四威儀中各有所作差別故。注云四蘊者。即受想行識。謂相應不相應。思何事念何事取捨憂喜等念。皆名心也。注云色身者。即為四蘊所依止故。今約義標故云依止。即行住坐臥屈伸俯仰等。斯則生心起念無所不知。舉動施為靡不咸見。蓋佛智眼廓爾無邊。依正斯在豈不齊鑒。法華云。我常知眾生行道不行道。心無形相故但言知。身質既形故得云見斯人。德行既備善根夙成。佛不攝授於理如何。故云此等顯示等。然則佛智無偏觀生如一。有感斯應其誰謂之不然。論云下。或問。見之與知說一則可。云何經內具言之乎。故云若不說等。以凡夫亦有知見。見通肉眼知兼比量。由是故有不知不見。今佛知見非同此也。謂於見處即知非如比量知。知處即見非同肉眼見。即無事不知無事不見。經標悉言其在茲矣。故彌勒頌云。佛非見果知。願智力現見。得福下二釋得福。先引經。論云下釋義。能生因者正修福業。即信解持說者也。自體果者。即熏成種子自體。後感當果也。正起者。作福之時當於現行。彼滅者。謂現行滅謝種子方成蘊在識中用感當果。此云下正會今文以得之一字。生取俱舍。謂生得取得也。秦譯之妙其在此矣。二所以中疏二。一敘意科分。由無等者。謂無我法二執分別。是得攝受所以也。已斷麤執經意如疏。初徵下文二。初節釋經文。徵意可知。釋中我者。謂執自五蘊總相為我。人者計我死已生天。天死為畜等故。梵語補特伽羅此云數取趣。即是人也。眾生者。計我眾多之法相續生故。壽者亦云壽命。計我一生壽命不斷絕故。然我是總主人等為別。攝別歸總故言我執。由是三中皆言計我等也。然上四相。雖是經中所無不可不了耳。能取等者。心境俱亡也。以萬法雖多統唯心境。心境各有無量差別。故云一切也。真空等者。雖即諸法皆空。非謂一向非相。但以離執真空不斷故。故云亦無非法相。然離下二商較經旨。此明得佛知見之兼正也。故論下引證中有徵釋詳而示之。實相差別者。實相即無差別。但是能生實相方便有差別耳。持戒功德即指前段。信心等者。下云信心清淨則生實相。彌勒頌云。彼人依信心恭敬生實相。不但等者。意謂能生實相有多方便。不必獨說智慧。前云離執此言般若者。由是般若能除執故。前約所斷此約能斷。能所雖異而意不異。未除細執者。謂二執俱生任運起者。前離分別麤執。已能成就淨信得佛知見猶淺。細執未除究竟障於聖道故。今顯示令其斷之。經徵意云以何義故。要無法非法相。釋意云。由取相故即著我人等。餘文云云。可以詳悉。疏二。初釋總明二相。總解等者。經云若心取相。相中意舍法非法相故云總也。亦是等者。以次文別明取法非法。皆著我人等相故。此且是立其宗也。若取下二釋別明二相二。一正辨二相。無明使者法執俱生也。是無明住地所攝故名為使。現行等者。即我執分別現行前已斷者。示無我見者。結成上義。但取等者即前無明使是所有者。轉猶起也。我想者。我執分別現行也。依止者。分別種子為彼現行所依止故。亦可法執分別名為依止。與彼我執所依止故。斯皆不起也。中有下二別解。徵意可知。以後釋前者。不如云以細釋麤義則易見。問二乘之人亦有法執。云何不起我見耶。答以二乘人從初修行偏斷我執。至無學位麤細盡除。是故雖有法執而不起我執。今約大乘學者。雙斷二執。分別並遣俱生兩存。由是二執任運而起也。故無著云。以我相中隨眠不斷故。則有我取。玄門經是故者。由前取法非法皆著我等。故所以勸。令不應即入中道也。以是義故者。由是不取法非法故。疏結歸中者。不應取法離有也。不應取非法離無也。既離有無即歸中道。假言顯義者。謂所言非法。是顯法體離於性計。若無非法之言罔知彼義。餘皆例此。當知義不自顯必假於言。故淨名云。無離文字說解脫也。不應等者。謂雖聞非法。不得如言便執空義。此遮一向執言者也。不執等者。謂若全棄非之於言。則安解諸法空義。將知但除其病不除其法。此遮一向離言者也。是則全執全棄二皆不可。故華嚴疏云。夫法無言象非離言象。無言象而倒惑執言象而迷真。偈云等者。餘兩句云。如人捨船筏。法中義亦然。論云下轉釋偈文。得證智等者。以言詮智得智忘言。忘言即不住也。如乘筏渡河至岸捨筏。隨順等者。未得證智不可都忘其言。未達彼岸不應捨筏。實相生者。實相名法得實相智無相無得。故云應捨。以實相無相故。唯識云。若時於所緣智都無所得。理不應者。此實相法尚不可得。況離實相外一切法耶。除諸法實相餘皆魔事故。故云。非法不與理合故不相應。以是例非故云何況。第三中疏初標章。向說下指疑起處。此從第一中來。以彼文云。不可以身相得見如來。佛非有為者。此指偈云分別有為體防彼成就得。三相異體故離彼是如來。故云非有為。亦是按定立其理也。云何下結成疑。既若佛非有為。即不合有得有說。因何釋迦於菩提樹下得菩提。前後諸會說法。既有得有說即墮有為。云何前言不以相見作無為耶。舉因問經意云。於汝心中。所謂如何謂我得菩提為不得耶。謂我說法為不說耶伊本疑此。故舉問之。佛問等者空生疑得疑說。佛即順疑以問。辭雖云得意顯無得。試其所答解與不解。無著下引證。彼疑有取佛顯無取。以無破有故云翻也。說法例之。順理酬經意可知。定者實義。謂無實法名菩提。無實法名如來說。此一向約勝義答也。偈云等者。餘句云說法不二取。無說離言相。意謂釋迦如來是其應化。應化之相俗有真無。是故答中皆言無定準。金光明經及攝論說。佛果無別色聲功德。唯有如如及如如智獨存。此是真佛。今既異此豈得言真。故云應化非真等。無定法經徵意云。以何義故無定法可說耶。釋意云。欲言其有無狀無名。欲言其無聖以之靈。諦理若此欲何說哉。說尚不得欲何取哉。取即得也是故上云。無有定法如來可說等。疏二。一引無著。正聞等者。此則聞而無聞。說而無說。非謂全不聞不說也。如淨名云。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。是茲義矣。分別性者。一切諸法皆依妄念而有差別。念尚無念法豈是法。故云非法。法無我者。但分別性亡即是法無我理。此理不無故云非非法也。論云下二引天親二。一釋文依真等者。此且標立所依之本。然於其上說離有無。一切等者。緣生之法本無真實之體。亦無真實之相故云非也。實相有者。諸法既無即真實相。實相不無故云非非法也。此即非卻非法也。何故下二通難。難意云。本來疑證疑說。問答悉以雙該。今於釋所以中。何故但言所說而不言證耶。有言下釋也。此乃以說反驗於證。且川有珠而不枯。山有玉而增潤。內無德本外豈能談。故但言說自表其證也。又此言取即是證也。無取經徵意云。所以言無取無說非法非非法者何也。釋意云聖人即是無為。無為即無分別。若有取說法非法等。皆屬分別不名無為。何為聖人故。無取說等。言賢聖者。賢即是聖鄰近釋也。魏云等者。問行位通於賢聖。云何唯取聖人。答若以通論即該賢位。此明證果深淺故唯言聖。得名者即差別也。以諸聖人皆約證無為差別之義。而立其名。如證偏行真如。得名歡喜地。菩薩等此則得名差別。蓋一義耳。輪意等者。謂登地已上隨證一分真如。皆斷一障二愚。即是一分清淨。約於此義便立一名。乃至佛地例皆如此。非別得法者。無得而得即是真得菩提。若言有得即是不得。當知菩提樹下都無實事。故偈云。應化非真佛等故。無取說者。結歸經文無分別義也。具足清淨者佛也。謂一切惑習悉皆斷除。蕩無纖塵純一無雜故。分清淨者菩薩也。分斷諸障分證真如。垢未全除故名為分。故佛頂經云。餘塵尚諸學。明極即如來。廣如序中滿淨覺者處說。無著下約無為差別明賢聖也。無分別者。即無為義。無所作為故云無為。無為真如蓋是一法。菩薩等者。有分別故。有所為故。如來等者。無分別故。無所作故。初無為者。菩薩也。折伏等者。此約在觀分別不生。分得相應故云顯了。後無為者。如來也。無復分別是真無為。即第一義也。此約於佛故。復云者。更無過上故云無上覺即佛也。三乘下結通諸乘。以二乘之人亦分證真理。故此通攝也。是知三乘賢聖皆修證無為。所證雖無淺深能證有其差別。猶如三獸同度一河。能度有差所度無別故。大品云。欲求聲聞乘。當學般若波羅蜜。欲求緣覺菩薩無上佛乘。皆言當學般若波羅蜜。是故經云。一切賢聖也。校量等者。問本因善吉起疑。所以世尊為斷。斷疑既已何用校量。答論云。法雖不可取不可說。而不空故。意云。恐有人聞是法不可取說。便欲一向毀廢言教故。此校量顯勝令其演說受持。故大雲於此開立第五不空福德疑。以論文不言斷疑。故此不立也。劣福問經意云。七寶最珍三千最大。用此布施福多不多。俱舍下明三千世界。四大洲者。謂東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。日月者。即一四天下。同一日月之所照臨。蘇迷亦云須彌盧。但梵語楚夏耳。此云妙高山。四寶所成高八萬由旬。欲天者六欲天也。謂四天王天忉利天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。梵世者色界初天也。於中復有三天。謂梵眾天梵輔天大梵天。各一千等者。如上各滿一千。方成一小千界。此小千等者。又一千箇小千界。方成一中千界。此千等者。又以一千箇中千界。方成一大千界。皆同等者。謂四禪已上三災不及。故不說成之與壞。三禪已下統維三災故云同一成壞。就中從初禪已下同火災。二禪已下同水災。三禪已下同風災。七寶等可知。福多酬經答文可見。徵云。以何義故說多。釋意云。不約勝義空故說多。是約世諦有故說多。勝義空者。此門是絕相無為。不可言福與不福。福既不有。無以言多。世俗有者。此門是有相有為可以言福。以有福故兼可言多。判經福經意可知。然四句尚爾況全部耶。疏二一正釋經文。偈釋持說。因明勝之所以。望後經文有似太疾以偈文。連環不可分故悉之。受持及說者。標二法門不空等者。謂持說此經不同寶施空得福德更得何物。次文是也。福不趣菩提者。謂寶施雖多。但成世間有漏之福。終不能成無上菩提。二能趣菩提者。謂持說此經斷除煩惱。煩惱盡處即是菩提故。四句下二別示句相。詮義等者。謂以一句詮一義。一義為一句。四義方成一偈。一異有空常無常等。皆各有四句。然今經四句人說不同。有說。取無我無人無眾生無壽者為四句。有說。取若以色見我等為四句。有說。一切有為法等為四句。有說。但於一經之中隨取四句經文。便為四句。有說。始從如是終至奉行。方成四句。然上諸說皆非正義。如凡下明正義。斯則約有無等為四句也。謂第一是有句。第二是無句。第三是亦有亦無句。第四是非有非無句。文義兼備。故云最妙。以此四義能通實相即是四門。然但下通妨先問。且一二二。句皆是四言。第三一句獨成六字。文既增減云何成偈。故此釋也。持說等者。以此四義是萬法之門。若了四義即通萬法。萬法既通豈有菩提而不證哉。文或等者。但論其義。義不在文義必周圓。文從增減。義若等者。謂闕之成謗具之成門。成謗者。謂闕無成增益謗。闕有成損減謗。闕非有非無成相違謗。闕亦有亦無成戲論謗。以有則定有無則定無。餘二例之故成四謗。何以故。法不如是故。不如法見故。斯則般若波羅蜜猶如大火聚。四面不可取也。具四句者。謂義無所闕故。有不定有。是即無之有。無不定無是即有之無。餘亦例之。隨於一句之中。圓見四句之義。不墮增減等謗故成門也。何以故。法如是故。如法見故。斯則般若波羅蜜猶如清涼池四面皆得入。但以人依於法。法異人乖。苟法義之所全。豈菩提而不證矣。故言受持此經勝於施福。正釋經徵意云。以何義故持說此經。勝於寶施。釋意可知。諸佛菩提法者。揀非餘乘菩提法也。然餘菩提非此不出。但舉勝者而以例之。此二者持說也。了因者。以法身是本真之理。不生不滅。但以煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。持說此法妙慧自彰。觀破煩惱法身現矣。生因者。報化之身本來無有。萬行所致故名為生。故彌勒頌云。於實為了因。亦為餘生因。為經云一切諸佛菩提法。皆從此經處。轉釋經所言佛法者。約世諦故有。即非佛法者約第一義。即無第一等者。謂俗諦相中有迷悟染淨凡聖之異。故說佛法從經而出。真諦之理離於迷悟染淨凡聖之相。故不可說出佛法之義也。故圓覺云。一切如來圓覺妙心。本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴。然則本論異此不能煩述。第四疏初標章。向說下指疑起處。此從第三中來。不可取說者。以前文云如來所說法皆不可取不可說。云何下結成疑也。前云一切賢聖通於三乘故。疑聲聞得果是取。如初果人證自初果。亦自說言已證初果等。入流果經問意云。於汝意中如何。汝謂須陀洹人作念云得須陀洹果不。答言不也。徵意云。若如是者。以何義故得名須陀洹。釋意云。但約不入色等境界。即名須陀洹。疏三。初正釋經文。入流者四果名為聖人。經從凡夫刱入聖類故流類也。預廁也。只由下釋得名所以。入者取著義。若取六塵即滯凡流。不取六塵名入聖流。是知功過在人不在六塵境界。據此則何有別法而為所入耶。論云下引證上義。不取一法者。不唯六塵也。名逆流者逆凡流也。謂若取六塵即入凡流逆聖流。既不取著即入聖流逆凡流也。乃至下例明餘果。初果尚爾況餘果耶。然非下二商教果證。或問既皆不取應亦不證。故此釋也。但於下轉釋。意明但無取心非謂不證。若起下反明。凡夫著我既由起心。聖人無我。必不起也。故知下三結斷疑情。空生本謂證果是取故生疑。今明無取方成證義。永異所疑也。若準斷疑斯文已畢。以四果是小乘賢聖修證行位。是故經中具而明也。然此四果復有四向。謂向於果故。即須陀洹向等。於四果之中初為見道。次二修道。後一無學道。且初修行得入見道。謂十六心斷三界四諦下八十八使分別麤惑。得初果證。謂三界各有四諦。每諦下各有煩惱。即貪瞋癡慢疑身見邊見邪見見取戒禁取。四諦之下或具或闕故成八十八使。雜心論云。苦下具一切。集滅除三見。道除於二見。上界不行恚。謂初句即欲界苦諦下全具十使。次句即集滅二諦下各除三見。即身邊二見及戒禁取。所以除此三者。緣身是苦本。觀苦已斷身見邊見。依身而起故亦隨亡。無戒禁取者。以集諦不計非道為道。滅諦又非修位。是故皆無戒禁取。道當修位卻或有之故不除矣。故云道除於二見。不除戒禁也。由是苦下具十。集滅二諦下各七。通前即二十四。道諦下八合三十二。後句云上界不行恚。即於二四諦下各除一瞋。每界各有二十八共成五十六。兼下欲界三十二。即都合為八十八也。云何十六心。謂欲界四諦下。各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦。類下欲界觀。斷亦各一忍一智。以成八心。二八即為十六心也。忍即無間道。是正斷惑時。智即解脫道是斷了時。所謂苦法智忍苦法智。苦類智忍苦類智。乃至道法智忍道法智。道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍名初果向。至第十六心道類智時。名證初果。入於見道為須陀洹。分別麤惑一時頓斷。猶如劈竹三節並開。即以見諦八智為初果體。初果行相略明如是。餘之三果佇見次文。一來果經問答及徵意。皆同上釋。意明斯陀含者。但於人間天上一度往來。雖復往來實無往來之者。只約此義名斯陀含。斷惑者。謂欲界修惑有四。即貪瞋癡慢。此是俱生細惑。任運起者障於修道。以難斷故分為九品。所謂上上乃至下下。此九品惑二三果人斷之。斷至五品名二果向。斷六品盡名第二果。故俱舍云。斷至五二向。斷六一來果。一往等者以九品修惑。能潤欲界七生。謂上上品潤兩生。次三各一生。次二品共一生。下三品共一生。今斷六品已損六生。猶殘下三品潤欲界一生。是故一往天上。更須一來人間受生斷餘惑也。便得等者。問據此次第。合是第三。云何僣言便得羅漢。答所言便得羅漢等者。非謂逾越不證第三。但約欲界惑盡往而不來。望一去說。故云便得等也。若改便得為直至何也。餘下三品一生斷盡。便往羅漢即不須前來和會也。故名下結成第二果。即以見道八品無為。及修道六品無為。為此果體。無我等者。由無我故不計去來。非謂不去不來。但不計去來之者。其猶魯船匠士刻木為人。雖復驅使往來。實無情慮所計。不來果經問答徵意。亦同上釋。意云阿那含者。一往天上更不再來。雖爾不來亦無不來之者。但約此義。名阿那含。不來不還。蓋是一義。斷惑等者。謂前九品惑中餘下三品。斷至八品名三果向。斷九品盡名第三果。故俱舍云。斷惑七八品名第三果向。九品全斷盡即得不還果。更不還者。欲界修惑但餘三品。三品煩惱共潤一生。今以斷之。更無惑潤杜絕紆絆故無再來。故云下結成第三果也。即以見道八品無為及修道九品無為。為此果體。此二三果人斷惑。猶如截木橫斷。而已知之。同前者。合云已悟無我雖能往來。四不生下二。初辨得名。三釋者。由有三義故存梵音。無賊者。意以煩惱為賊。謂斷人慧命劫功德財。致使行人失於聖道。流迸生死曠野。不達涅槃寶所。為害頗深故名為賊。見修等者。謂上二界各有三種修惑。謂貪癡慢。此惑微細難除。故約八地分之。每地分成九品。都合七十二品。每品各有一無間一解脫。斷至七十一品名阿羅漢向。斷七十二品惑盡成阿羅漢。此果斷惑如登樓臺漸陟漸高。見修合論兼欲界一地。總以八十九品無為。為此果體。若約四果有為出體者。即初果唯取道類智一解脫道為體。第二唯取斷欲界九品修惑中。第六品一解脫道為體。三果唯取第九品一解脫道為體。羅漢唯取有頂地第九品中一解脫道盡智為體。所言無為即離繫果。有為即等流果。不生等者。謂我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。然前三句。即是盡智。後句即是無生智。謂不向三界之中。受有苦身也。以世間因亡果喪。出世間因成果證故。應受等者為超出人天故。堪受人天供養。若或一種淪溺寧堪供之。故俱舍云。供養阿羅漢得現在福報。蓋由業煩惱盡福田勝故。當知。未出三界受他供養者。大須隨順出離。豈得安然免之哉。舉問經意準前可知。明答及徵意準前釋。意云阿羅漢者。無煩惱不受生應供養。以是義故名阿羅漢。除此之外。更無一法名阿羅漢。若阿下反釋云。若或作念言。我得阿羅漢果。便著我人等相。則與凡夫何所異哉。由此驗知。的無是念引己證令信者。以己方人也。亦令眾生皆亡是念。入於聖道故。先印經意云。佛於往日。曾說於我得是三昧人中第一。不惱等者。若人嫌立則復為坐。乃至不向貧家乞食。皆為不惱他也。能令下釋。既不惱之煩惱何起。第一等者。謂十大弟子各有一能。皆稱第一即迦葉頭陀。阿難多聞。舍利弗智慧。目連神通。羅[目*侯]羅密行。阿那律天眼。富樓那說法。迦旃延論義。優波離持律。須菩提解空。今言無諍者。只由解空得無諍故。亦如夫子十哲。各有能事。謂德行顏淵閔子騫冉伯牛仲弓。言語宰我子貢。政事冉有季路。文學子游子夏。離欲等者。謂貪使煩惱通於三界。斷盡此貪方真離欲也。問若然者。則但是羅漢皆斷三界煩惱。云何善現稱第一耶。答所言第一者。蓋約無諍不約離欲也。故經云。我得無諍三昧。人中最為第一。又魏經云。我若作念。世尊則不記我無諍行第一。意者。以空生獨得無諍三昧故。於諸離欲羅漢之中。稱為第一也。不取經云。佛雖讚我我於此時輒無是念。佛意經云。若我當此之時作如是念。我得阿羅漢果。佛則不說我為樂寂靜者。只緣不作是念故佛讚之。無所行者。即不作念也。故經中反說。即言若作是念。順釋即言實無所行。離煩惱障者。謂貪等十使麤細盡除。離三昧障者。三昧是定障即是惑。三昧之障依主釋也。不同煩惱即障持業釋故。然此二障離。各有由離煩惱障得羅漢故。離三昧障得無諍故。寂靜者。寂靜即是無諍定意言。須菩提是樂寂靜之者。第五疏初標章。釋迦下先述疑意　即釋迦因中為善慧仙人。蒙然燈如來授記云。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。由此增進入第八地。故云受法。廣有因緣如第十二中說。云何下指疑起處。便結成疑。此亦從前第三中來。以彼文云如來所說法。皆不可取不可說故。經問意云。於汝意中如何。謂我昔於然燈佛所。於授記言說之中。有法為所得為無所得。答意云。如來昔在然燈佛所。於授記言說之中。實無法為所得。說是語言等者。以是語言故無所得。語言非實者。謂語言從緣緣無自性。舉體全空空故無得。也斯則聞而無聞說而無說。智證法者。釋得記之由也。意明。但以自無分別智證自無差別理。智與理冥境與神會。豈有所說所得耶。論云下引證上義。證法離言說相故不可說證法離心緣相故不可取也

金剛經纂要刊定記卷第四

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