大乘廣百論釋論卷第六
復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理空。如來於中智見無礙。言音辯了巧悟他心。如何世間猶為種種妄見所魅諍論紛紜。由能聞者有過失故。何者名為聞者過失。謂貪己見。不求勝解。於善惡說不能了知。若無如是三種過失。是則名為聞正法器。為顯此義故說頌曰
稟和希勝慧 是法器應知
異此有師資 無因獲勝利
論曰。要具三德名為法器。一者稟性柔和無有偏黨。恒自審察不貪己見。二者常希勝解求法無厭。不守己分而生喜足。三者為性聰慧於善惡言能正了知德失差別。若無如是所說三德。雖有師資終無勝利。言勝利者。所謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外道等。雖聞正法而無所證。非佛於彼無愍濟心。亦非聖教不中正理。以於世間所應度者。聞佛聖教皆已度訖。為顯此義故次頌曰
說有及有因 淨與淨方便
世間自不了 過豈在牟尼
論曰。諸佛如來無礙智見。觀利他事不過四種。謂所捨證及此二因。體義皆真名言非謬。即是四諦聖教所攝。佛雖廣說而彼不知。過在世間非牟尼失。以諸外道覺慧庸微。及闕正修故不能解。如彼烈日放千光明。盲者不見於日無咎
復次彼諸外道。定為無明放逸睡眠纏覆心識。於自所許不能信依。所以者何。故次頌曰
捨諸有涅槃 邪宗所共許
真空破一切 如何彼不欣
論曰。諸外道宗皆言棄捨我所有事。唯我獨存遠離羈纏。蕭然解脫無為惔怕。名曰涅槃。離相真空絕諸妄境。亦無分別執有等心。觀此能除一切心境。正歸無上大般涅槃。不違汝等所求解脫。如何憎背而不生欣。我等涅槃唯除我所。空亦破我知何所欣。汝涅槃中若有我者。必不離所何成涅槃。我如前破。不應重執故當欣此離我真空。有則可除空無能遣。執有起過觀空即除。空有二途德失懸隔。云何汝等黨有誹空。可愍邪徒癡狂無智。不能信受有益真空。常好邪求無益妄有。而於正教反生嫌嫉。如彼惡子婬亂迷心。耽媔色聲猖蹶無禮。於母慈訓不知敬從。自任凶頑反生怨害
復次若離真空畢竟無別捨證方便。故次頌曰
不知捨證因 無由能捨證
是故牟尼說 清涼餘定無
論曰。彼諸外道雖復發心。求證涅槃及捨生死。由不善知捨證方便。於所捨證終不能成。憎背真空耽著妄有。故於方便名不善知。除真空觀無捨生死。及證涅槃別方便故。諸有貪求外道見者。終不能得出世清涼。言清涼者則是一切苦及苦因究竟寂靜。唯有空觀是證得因。除此更無別方便故。如是空觀佛法中有。一切外道邪論所無。故牟尼說四沙門果。我法中有。餘法定無。以諸外道執著己見誹空觀故不證涅槃。云何應知我等所執定非捨證正方便耶。前已具說。執常句義立實有時。皆有過失後當廣破。執根境等故知汝執非正方便。又諸外道於涅槃處。實不能離我所見等。而謂彼處有自內我。解脫我所名為涅槃。所以者何。我與我所畢竟無有相離義故。汝不可言苦樂等法。於涅槃處遠離於我。汝自立為我所有故。如汝所執我之自體。亦不可言我之自體。非我所有同喻無因。勿汝所執我無自體。便似空華有違宗過。是故汝等外道所執。不能究竟捨離生死。亦不能證究竟涅槃。由此應知非正方便
復次諸外道等。製造書論雖彼所詮少分有實。謂說施等是牽引因。能招善趣及餘勝樂。又說殺等是牽引因。能招惡趣及餘劇苦。然彼書論前後相違。亦復許為殺生等業。又能引發諸惡見趣。亦從如是見趣所生。如有盲人遇遊正道。或時迷失復履邪途。外道書論亦復如是。有實有虛不可依信。若爾如來三藏聖教。或有所說難可信解。是則一切內外經書。無可信者成太過失。所以者何。佛經中說種種神變不可思議。又說甚深真實義理。諸有情類不能測量。復說如來三業作用。聲聞乘等所不能知。謂無功用普於十方無量無邊極遠世界。隨諸有情一一根性。無量無數品類差別。如其所樂能於一時現妙色身饒益無盡。雖斷一切尋伺分別。而能為彼無量有情宣說無邊甚深廣大真實美妙無盡法音。於一念頃能除有情無量無邊心行穢垢。其心雖無實生實滅。亦無一切能緣所緣而一念頃普於一切所知境界現見周盡。於現見時遠離一切能見所見分別思惟。雖斷一切隨眠纏縛。而於三有現受死生。雖久離欲而生欲界。現處居家迫迮牢獄。貯畜種種財穀珍奇。養育妻兒親眷僮僕。如是等事皆難信知。故我於此深懷猶豫。事若唯有誠可生疑。然事亦空故。次頌曰
若於佛所說 深事以生疑
可依無相空 而生決定信
論曰。此頌意言。如來為怖外道群鹿。大師子吼示現真空。如是真空其義決定。分明理教所共成立。諸有智者用為定量。銳難精思皆不能越。隨順空理無倒勤修。眾善莊嚴成無上果。於此應生決定信解。唯空是實餘並非真。但是如來隨物機欲。善權方便顯示宣揚。又佛所言雖有無量。略唯二種。謂空不空。若於不空有所疑者。可依空理比度應知。諸法皆空云何可見。由識言境有義不成。諸法體相略有二種。謂識所識及言所言。一境同時有多識起。隨見差別境相不同。此識不應隨外境起。由一境體多相不成。故知所識決定非有。言是假立唯詮共相。一切共相皆非實有。多法成故如軍林等。又諸共相皆依別法。所依別法其數無邊。諸近見者不能普見。既不見別。不應見總。如二性等依二等物不見所依必不能見。如是共相既非所見。如何依彼建立能詮。是故共相但假施設。非為實有可為言詮。又諸共相若實有者。一一法上全有分有俱不得成。一一法上若全有者。應如別法共相不成。一一法上若分有者。應成多分非一共相。又實等上無別有一。實等總性慧所緣故。如非實等。總性即是諸法共相。是故共相非有實體。但諸世間假共施設。如是諸法。或識所識。或言所言。二種推徵俱非實有除此二境更無別法。故應信解諸法皆空。由此契經有如是說。諸法實性無示無對。皆同一相。所謂無相。諸法性相非言所行。言不能詮故名無示。非心心法所行境故。非緣有對之所能對故名無對。非超二種所行相外別有餘相故名無相。空相無二故名一相。不為妄執貪等毒箭損害。真見所證真空分明可了故名為相。又真空理離有無等一切法相故名無相。無相無二故說為一。即以如是無相為相。故名為相非別有相
復次彼諸外道作如是言。諸佛所說略有二種謂空不空空言若實餘說應虛。若佛所言一分是實。則類餘分亦非虛者。我等所言亦應如是。云何總撥言不可信。汝等外道於現事中有謬失故不可依信。所以者何。故次頌曰
觀現尚有妄 知後定為虛
論曰。彼諸外道邪覺亂心。淺近事中尚有顛倒。況於後世深遠難知。因果理中而無謬失。是故所言不可依信。於何淺近我有倒耶謂勝論者計同異等是現量境。諸數論者計苦樂等是現量境。如是等事其數無邊。皆有顛倒。所以者何。如勝論執同異性等是現量境。其理不成。牛馬等性分別意識。於色等法假施設有。越諸根境非現量得。遍諸所依無差別故。如和合體。彼計第六和合句義。其體是一遍諸所依。越諸根境非現量得。同異等性其義亦爾。云何執為現量境界。又彼論說有實句義。是現量境。理亦不然。所以者何。瓶衣等物分別意識。於色等法假施設有。云何執為現量境界。然彼論說瓶衣等物因德業實同異合故。為眼所見及身所觸。故是根境現量所知。此必不然。先明因德所引實智非現量攝。謂因青等煖等諸德所引實智。定非見觸現量所攝。非業同異實所引生依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。因業引生實智亦爾。如其所應比量遮破。謂因諸業所引實智。亦非見觸現量所攝。非同異性實所引生依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。因實引生所有實智。如見壼等知是牛等。既破壺等諸實句義。非所見觸。即已破彼所引實智。以壺等智必因德業方乃得生。此前已破。是故亦非現量所攝。因同異性所引實智。亦非見觸現量所攝。依隨餘相合所生故。如非實等所有諸智。謂非實智於德業等言此非實依隨餘相合所生故。定非見觸現量所攝。餘智亦爾。由是應知。一切句義假合生智。皆非真實緣彼現量。謂緣實智非是真實。緣實現量假合生故。如德等智。如是乃至緣和合智亦非真實。緣彼現量假合生故。如實等智故不應執六句義中有現量境。是故勝論於其現世淺近事中亦有顛倒
復次彼數論者執色等法三德合成。是實非假現量所得。理亦不然。多法成故。如軍林等。色等應假。云何言實。又樂等三其性別故。如未變位不應成一。又色等法若是實有。應如樂等非三合成。又樂等三其相各異。云何和合共成一相。不可合時轉為一相。與未合時體無別故。又樂等三性既各異。相不應同。汝執性相定是一故。性應如相同。相應如性異。又樂等別。色等是總。汝執總別既定是一。總應如別是三非一。別應如總。是一非三。云何別三成於總一。又轉變時樂等三德若不和合共成一相。如未轉時其相差別。不應現見是一色等。若三和合共成一相應失樂等三種別相不可說言樂等三德各有二相。一總二別。所以者何。總相若一不應即三。總相若三不應見一。若言樂等一一皆有。樂等三相共相和雜難可了知。故見一者。此亦不然。各有三相還應見三。如何見一。云何可知樂等有異。又若一一皆有三相。何須和合共成色等。即應一一能成色等。根境差別為我受用。又此三德各有三相。互有差別。如何色等其相是一。又若樂等一一皆能成色等法。一一法體皆三合成。是則諸法若性若相。應無差別。同以三德三相成故。若爾所有大等因果。唯量諸大諸根差別。一切不成世間現見情與非情淨穢等物。現比等量亦無差別。違諸世間現所見故。成大過失。如是等類。外道邪師所執雖多。皆不應理。誰能撓攪糞穢聚為。我佛法中多諸法將。已摧彼敵。故不煩詞。如是外道於淺近處。白日夷途尚致顛蹶。況於深遠嶮絕稠林巨夜重昏而無謬失。誰有識者。信彼邪言為止歸邪。故復頌曰
諸依彼法行 被誑終無已
論曰。若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法行。彼隨惡友邪教化力。妄見熏習所任持故。誹毀如來證所起法。獲大罪業其量無邊。由是因緣墮諸惡趣。受大憂苦無有出期。故有智者。勿類愚夫隨惡友行而自欺誑。應隨諸佛真實無罪。速證出離聖教修行
復次如上所言。佛經中說種種神變不可思議。又說甚深真實義理。諸有情類不能測量。乃至廣說。如是等事。難信知者誠如所言。諸佛功德所說義理。皆甚深故難可信知汝等愚夫薄福少智。唯求自利不願濟他。未飲大悲甘露法味。豈能信解如是法門。若有慧光破無明闇。深心悲愍一切有情。求佛菩提具廣大福。乃能信解如是法門。謂諸如來昔無量劫。悲慧種姓熏發其心。為拔有情生死大苦。為求無上正等菩提。於諸佛所恭敬供養。聽聞正法繫念思惟。修集無邊法隨法行。謂施戒忍懃定慧等。種種難行微妙勝行。殷重無間修習圓滿。證得無上正等菩提。獲不思議自在神力。本願所引妙用無窮。於此何緣而不信解。現見世間機關等事。先勢所引任運動搖。如是如來殊勝神變。本願所引任運施為。又如世間習幻術者。若極成滿處多人眾妙用難思。何況如來。久修勝定增上滿足。神通作用而可測量。是故汝等於諸如來不思議事。應生信解。於佛圓德自在神通。當至心求。勿懷放逸。有聲聞等於佛無邊不思議力。自知絕分悲號傷歎。聲振三千。汝等云何誹謗不信
復次諸有智者。自往涅槃昧識逢師不能隨學。為顯此義。故說頌曰
智者自涅槃 是能作難作
愚夫逢善導 而無隨趣心
論曰。煩惱纏縛無始時來。數習堅強牢固難斷。涅槃虛寂無相無名。勝德無邊高深難證。諸有智者。不因他教。自然能度生死大海。證得究竟大般涅槃。是大丈夫能作難作。愚夫久沒諸欲淤泥。耽味歡娛不求出離。如狗貪咬染血枯骨。雖杖逼之猶不棄捨。愚夫亦爾。味著諸欲聖言訶責。亦不厭離。如是智者。自然開覺證大涅槃。是作難作。愚夫放逸無所覺知。雖遇聖言不希寂滅
復次生死甚苦涅槃極樂。過失功德麤著易了。如何有情安然不欲。厭背生死欣趣涅槃。以彼愚癡有怖畏故。謂懷我愛聞涅槃空。恐證無餘我便斷滅。由此怖畏。是故不欲厭背生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者何。故次頌曰
不知無怖畏 遍知亦復然
定由少分知 而生於怖畏
論曰。若諸有情都無覺慧。於一切法無所了知。彼於涅槃不生怖畏。若有遍知諸法正理。彼達生死及與涅槃。生死生時唯假苦生。生死滅時唯假苦滅。本來無我諸法皆空。故於涅槃全無怖畏。若有但解般涅槃時。諸行皆滅都無所有。不知行苦任運自滅。無實體用離我我所。彼由身見我愛所持。聞涅槃中空無所有。懼我斷滅便生怖畏。如是怖畏因少智生。故有智者應正除斷。又非串習故生怖畏。所以者何。故次頌曰
生死順流法 愚夫常習行
未曾修逆流 是故生怖畏
論曰。諸異生者說名愚夫。煩惱隨眠無不成就。欣生厭死不樂涅槃。從無始來數曾受領。增上生道可愛異熟。未曾修習決定勝道。增上生道諸果異熟。貪等隨眠所依止處。雖為苦火常所焚燒。而不覺知歡娛遊戲。於生死苦常習行故。不知過患無厭離心。於其解脫無罪樂味。由不曾知不樂修證。如世溷豬耽樂糞穢。清閑美膳非所欣求。如是愚夫樂生死苦。於解脫樂無希慕意。由未串習。聞說其名不能信受。反生怖畏。諸有智者由思擇力。於解脫樂應正勤求。勿類愚夫倒生厭怖
復次諸有信求無倒解脫。或性賢善。或由慧力。將修真實見方便時。若於其中為作障礙。所獲罪業其量無邊。為顯此義。故說頌曰
諸有愚癡人 障他真實見
無由生善趣 如何證涅槃
論曰。真實空見是證圓滿無上智因。又是永滅一切無義涅槃方便。此方便道是不思議功德生處。由是展轉疾證菩提。不住涅槃利樂無盡。隨其所化無量有情根性不同。安立種子及成熟等。利樂無窮諸有愚人。由無明闇覆自慧眼。不見真空。復以邪說及餘方便。障他所修。如前功德。彼獲罪業無量無邊。唯有如來能知其際。由重惡業染壞其心。後生善趣去之甚遠。隨眠纏縛相續堅牢。種種業因能為重障。方便順忍尚不得生。正見涅槃如何可證。知障正法罪業既深。智者應當自防勿犯
復次諸有障他修正法者。彼後自引邪見令生。此邪見罪過於毀戒。為顯此義。故復頌曰
寧毀犯尸羅 不損壞正見
論曰。如契經言。寧毀淨戒不壞正見。此意云何。毀淨戒者唯能自壞。若壞正見兼壞自他。令無量生受大苦果。及失無量無邊利樂。又毀戒者由犯戒故常懷慚愧訶厭自身。壞正見者無慚無愧。讚成邪見恒自貢高。又毀戒者不增邪見。若壞正見令破戒惡未生而生。生已增廣堅固難壞。又毀淨戒但障生天。壞正見者障涅槃樂。所以者何。故次頌曰
尸羅生善趣 正見得涅槃
論曰。毀戒壞見。雖復俱能損壞善因障礙樂果。然毀戒輕。壞見極重。所以者何。持戒生天增長結縛受生死苦。正見能證三乘菩提得涅槃樂。是故智者勿壞正見
復次諸法真理何者是邪。謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類聞空無我謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。由惡取空妄起邪見。行諸惡行空無我理。心言不測非彼所證。愚夫聞說諸法皆空。不知聖意。便撥世俗因果亦無滅諸善法。此豈是空無我過失。聖說空教有何意耶。為遣一切虛妄有執。若爾亦應說諸法有。為遣妄執諸法空故。實爾若有執諸法空。如來亦說諸法是有。既為遣執說有說空。諸法真理為空為有。諸法真理非有非空。分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶。為除邪執故非虛妄。空有二教俱能除執。何故如來多說空教。以諸有情多分執有。生死多分從有執生。是故如來為除有執滅生死苦。多說空教。若空若有皆是教門。何故前說空為真理。方便假說亦不相違。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心令契諸法。非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空為門故假說為空。真理非空。空為門者。真理非有。應有為門。隨機說門。有亦無過。然其門義順在於空有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者。聞說空言應離一切有無等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論
復次劣慧者。前不應輒說空無我理增其惡見。所以者何。故次頌曰
寧彼起我執 非空無我見
後兼向惡趣 初唯背涅槃
論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶見。其我所見亦帶我執。故我執言亦攝彼見。我執雖復不稱正理。而寧彼起過失輕故。空無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。云何此二過失輕重。謂初我執唯背涅槃。後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者惡取空時。尚厭善根。況諸含識。彼由厭背善及世間。斷滅善根損害含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身足地獄火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂欲我離苦。不造眾罪廣修諸福。脫諸惡趣不失人天。但怖涅槃不證解脫。故契經說。寧起我見如妙高山。非惡取空增上慢者。若爾諸法空無我理。鄰近險趣。聖不應說。劣慧者前實不應說。而勝慧者隨此修行獲大義利。故須為說。所以者何。故次頌曰
空無我妙理 諸佛真境界
能怖眾惡見 涅槃不二門
論曰。求解脫者除妙空觀。無別方便能證涅槃。智者欲除諸惡見垢。離此無有餘勝方便。有見執有所緣境故。如餘有見不證涅槃。亦不能除諸惡見垢。修此空行至究竟者。能證極果無上菩提。普為有情方便開示。復令圓證所求妙果。諸有能成自他利樂。空無我觀最為勝因。故應善知有情根性。方便開示令其悟入
復次如來為除惡見鬼魅。說空無我阿揭陀藥。所以者何。諸惡見者。聞說空名皆生怖畏。漸次調伏自然息除。為顯此義。故說頌曰
愚聞空法名 皆生大怖畏
如見大力者 怯劣悉奔逃
論曰。愚謂惡見。損覆慧眼。彼聞空名。諸惡見命自然損害。空雖無心欲害惡見。而力大故。聞名自滅。如聞虎名怯者自喪。又如世間調善龍象。於其兩頰威汗交流。雖復無心損害物命。而彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃。空理亦然。威力大故。令惡見者聞名驚怖。自然損滅。空理無心。非為損物。證空理者。應為害他。若證真空其心寂靜。平等無二。豈欲害他。然為利樂諸有情故。方便開示空無我理。懷惡見者。聞之自滅。為顯此義。故次頌曰
諸佛雖無心 說摧他論法
而他論自壞 如野火焚薪
論曰。諸佛無心欲摧他論。然為利樂所化有情。開示昔來諸佛廣路。謂一切法性相皆空。前後如來無不遊履。從因至果引導群迷。外道邪徒諸惡見論。聞斯空教自然壞滅。如在山林野火騰焰。濕薪積木烈日所乾。雖無有人持火來就。然薪逼火如自引燒。惡見邪徒諸論亦爾。空教勢力而自崩摧
復次諸外道宗皆說妄有。欲令棄捨故說真空。所以者何。故次頌曰
諸有悟正法 定不樂邪宗
為餘出偽門 故顯真空義
論曰。有智自能簡別真偽。遇此正法不樂邪宗。如識寶人得無價寶。終不復樂餘水精珠。諸外道宗皆立妄有。去正法遠如假偽門。誑惑有情令失大利。故我顯示佛教真空。令彼邪徒趣真背偽
復次何緣外道欣樂邪宗。厭背聖教。由身見力。若知無我必無欣厭。所以者何。故次頌曰
若知佛所說 真空無我理
隨順不生欣 乖違無厭怖
論曰。若知佛教空無我理。斷除身見所起隨眠。觀察世間如空舍宅。虛妄諸行生死輪迴。興盛無欣衰損無厭。無憂無喜無畏泰然。若有身見謂我損益。衰盛起時便生憂喜。因斯便有怖畏無窮。故有智人應除我執
復次諸外道眾。由著我執。能為自縛亦縛有情。所損既多。深可悲愍。為顯此義。故說頌曰
見諸外道眾 為多無義因
樂正法有情 唯不深悲愍
論曰。諸外道眾貪愛我執。能令自他起無量罪。薩迦耶見是一切惡生根本故。如說所有惡不善法。一切皆以薩迦耶見為本而生。諸有中懷樂善法者。自無定執隨順他緣。為彼外道邪言誑惑。亦貪我見起無量罪。如是外道能令自他俱起種種堅固纏縛。唯有智人而不悲愍。故樂正法淨意有情。起利樂心應深悲愍。慇懃為說無我真空。令修正見離諸繫縛
復次諸佛菩薩常住於世。實有真淨利樂他心。何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情。由佛所說境智甚深微細難悟。外道不爾。所以者何。故次頌曰
婆羅門離繫 如來三所宗
眼耳意能知 故佛法深細
論曰。諸婆羅門唯常習誦虛言為道。耳識能知。非是深細離繫外道。唯以露形身體臭穢種種猛利自苦為道。眼識能知。亦非深細如來聖教。以證真空無漏慧劍。永斷所有內煩惱賊。獲得無上正等菩提。利益安樂一切含識。理教意趣甚深微細。諸有通達如實理者。於佛聖教或知不知。由佛理教最深細故。外道愚夫不能悟入。外信外道麤淺邪言。少信如來深細聖教。世間多信婆羅門者。以婆羅門多行誑詐。誦咒祠火自苦除愆。矯設吉祥妄說禍福。為活命故種種方便。誑諸女人戍達羅等。令於彼所生希有心。供給所須推為尊貴。古昔黠慧諸婆羅門。隱造明書言自然有。唯得自誦不許他觀。讚婆羅門最為尊貴。剎帝利等皆是卑賤。給施所須獲無量福。愚夫無智不能測量。謂真福田信敬供養。然彼明書非自然有。有所詮故如世俗言。又彼明書非盡稱理。非聖說故如虛誑言。婆羅門種非實尊貴。非真福田。常行乞匈養妻兒故如貧癩者故。有智人不應歸信。婆羅門法既多誑詐。離繫外道所學如何。彼所學法多順愚癡。所以者何。故次頌曰
婆羅門所宗 多令行誑詐
離繫外道法 多分順愚癡
論曰。離繫外道都不知真。唯貪後樂現受劇苦。諸有所言多不合理。愚癡種類聚結成群。為世愚癡之所歸信。云何決定知彼愚癡。以露身形無羞恥故。如狂如畜。如似嬰兒。若婆羅門實非尊貴。何緣貴勝亦敬事之。以彼習誦諸明論故。諸婆羅門。實無所識。為活命故於一切時誦諸明論。詐現異相。以動人心。世間貴勝不審觀察。謂其有德故敬事之。又明論中雖無勝義。而有世俗少分禮儀。世間貴勝為習學故。彼雖無德亦申敬事。餘有不誦諸明論者。以同類故世俗相承不審觀察亦兼敬事。離繫外道與彼不同。云何世間亦多敬事。以其薄知星歷道度觀鳥解夢占相吉凶。故凡愚人多申敬事。又婆羅門誦諸明論以難成故世共敬之。離繫外道以苦行故世共愍念。此皆不能解脫生死。諸有智者當正了知。勿隨彼見。故次頌曰
恭敬婆羅門 為誦諸明故
愍念離繫者 由自苦其身
論曰。婆羅門法勤誦諸明。世以為難故共恭敬。然諸明論非解脫因。但有虛言無實義故。離繫外道極自苦身。亦以為難。世共愍念。云何自苦非解脫因。是異熟果非善法故。彼拔髮等所生身苦。由過去世惡行所招。是業異熟非善法故。如樂異熟非解脫因。若言此苦現功力生。非異熟果因不成者。此亦不然。彼所受苦是異熟果。以無所益與色根識俱生苦故。如地獄中所受身苦。自部亦有不許此苦。是異熟者。應以此量而決了之。諸有身苦非異熟者。亦非能證解脫親因。有漏身受現緣生故。如婬欲樂。又彼自苦非解脫因。違聖教故。如自害苦。彼師所說。非是聖教。非如來等所共說故。如婬書等。故彼自苦。但是前世惡行所招。及以現在愚癡所起。定非能證真解脫因
復次有作是言。依尊勝身能得解脫。世間尊勝謂婆羅門。故婆羅門能證解脫。非餘雜類可得涅槃。此說不然。故次頌曰
如苦業所感 非真解脫因
勝身業所生 亦非證解脫
論曰。如離繫宗所受身苦。業異熟故非解脫因。婆羅門身設許尊勝。亦業所感非解脫因。身雖不能親證解脫。而身中善是解脫因。若爾餘身善亦如是。云何但說婆羅門耶。又婆羅門根境等法。與餘種類一切皆同。云何自言彼勝餘劣。是故彼說。唯誑愚夫。諸有智人不應信受。然婆羅門非勝餘類。此洲人故。如戍達羅。戍達羅等非劣彼姓。此洲人故。如婆羅門既言外道所說皆虛。未知如來法有何實。為遣此疑。故說頌曰
略言佛所說 具二別餘宗
不害生人天 觀空證解脫
論曰。佛說無量深妙法門。利樂有情要唯二種。一者不害能感人天。二者觀空能證解脫。損惱他意及所發生。身語二業總名為害。若能斷彼所說害法。修諸善因名為不害。謂十善業。布施愛語利行同事。及諸靜慮無色定等。由此得生人天善趣。受諸勝妙無染果報。依此能除一切煩惱。及能修習無量善因。真如實際離相名空。正觀此空。證涅槃樂空無我理。於諸法中無相無名。咸同一味寂靜安樂。即是涅槃。此必觀空。方可證故。如是善趣解脫二因。唯佛法中具足可得。外道雖說施等少分。生人天因而不圓滿。所以者何。彼諸外道無有顯析因果智故。不言意思生勝福故。無別解脫律儀法故。善趣麤業尚不委知。涅槃妙因故其絕分。如來所說理教周圓。外道邪徒如何不樂。由佛正教違彼邪宗。乖本所貪。故不欣樂。為顯此義。而說頌曰
世人耽自宗 如愛本生地
正法能摧滅 邪黨不生欣
論曰。如本生地雖不膏腴。久處其中而不願捨。自宗亦爾。雖與理違。以本師承故不能離。尚不欲樂餘外道宗。況慕如來甘露聖教。甚深實相真空智火。能焚外道邪執積薪。違彼本心。故不欣樂。諸有智者應善思惟。勿染邪宗致違正法
復次佛法普照如盛日輪。求勝智人應當信仰。為顯此義。故說頌曰
有智求勝德 應信受真宗
正法如日輪 有目因能見
論曰。此中顯示要具二德能信大乘。一者有知。二者希求殊勝功德。大乘能滅一切邪宗。隨順大乘多所饒益。謂自能證無上涅槃。令他有情亦出生死。大乘正法如彼日輪。普為世間破無明闇。有慧目者因此法光。分明照知真偽色像。背邪從正避嶮求安。利樂自他無不成辦。諸有智者應信大乘。勿顧邪宗誹毀正法。自受沈溺生死淤泥。誑惑有情令失大利。智與愚異。謂識是非智勿似愚不辨真偽。若有真實利樂他心。應以大乘摧邪立正。勤修空觀速證菩提。利樂有情窮未來際
大乘廣百論釋論卷第六
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