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四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)
篇聚名報篇第十三
隨戒釋相篇第十四
持犯方軌篇第十五
懺六聚法篇第十六
出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若冰潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論云。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。明了論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄捨。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦云。墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬥。以犯此戒便墮負處。四分云。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律云。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。云來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恒清淨。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冒受用。自他俱[尸@貝]。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明了論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪云。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文云。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明了論云。律中說罪有五部者。解云。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解云。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明了論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆尸沙聚。善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者云殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙云。僧伽者為僧。婆尸沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。有殘之罪由僧除滅故也。四分中正明僧殘便成上解。又云有餘以行法不絕為名也。毘尼母云。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律云。若犯此罪應強與波利婆沙等由鄰重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明了論解。第二僧伽胝尸沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆尸沙。有一義與正量部同。解云。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆尸沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言麤惡。聲論云。正音名為薩偷羅。明了論解。偷蘭為麤遮耶為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相麤著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀云。尼薩耆舊翻捨墮。聲論云。尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者本名波藥(夷割反)致也。明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多云。波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。上座部云。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明了論解。第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明了論解云。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多云突瑟几理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪者但云不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但云六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但云五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明了論解云。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文云愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明了論述云。有四種麤惡言犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業云何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息。二引證誠報。如目連問罪報經云。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷云。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託云是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論云。八十部者即尸波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經云。昔有一師畜二弟子。各當一腳隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之腳。彼又嫌之。又折大者所當之腳。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目睹。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。如我不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。余曾語云。戒是小法可宜捨之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多云。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉御之處口云我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便云我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫
隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)
比丘有二百五十戒(智論云。若但說名字則二百五十。毘尼中。略說則八萬四千。廣說無量無邊。故出家之人。有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜。出家者即具戒度也)。依之修行。善識其六種相者。使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。方更沈淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。[一/旦]通篇聚。就初戒法受緣已明。今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。如成實云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。三行次第賢聖行之。即經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。又律云。為調三毒令盡故制增戒學。又云。戒者行根面首。集眾善法三昧成就。又智論云。若無此戒。雖諸苦行皆名邪行。即經云。諸善功德皆不得生。餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。又戒經云。若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見云。毘尼藏者。佛法壽命。毘尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。餘經但汎明化跡通顯因果。事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。雖欲進修尟得其要多。滯筌相由迷教旨。今戒律大藏住持功彊。凡所施造並皆麤現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。又以法能資人。親成眾行使人能弘法。故律云。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。依彼梵本具立三名。初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)。此翻為律。即四分十八法中。毘尼及律二名不並。又增一中七種律也。謂七毘尼。或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。二言尸羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。三言波羅提木叉。此云處處解脫。顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。故解脫絕縛最在其終。次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論云。餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。故先取法名引生後二也。所以前標律者。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流濫同聖跡無由取別。妙以法除。故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。謂類通法界也。廣如後明智論云戒者秦言性善也。又善生經云。戒者制也制不善法。或云迮隘性不容惡。或云清涼跡煩惱熱。或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。或從心辯。如經云學也。學調伏。心等或就體解即作無作戒。如雜心云。別解脫調伏。以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故云不律儀也。若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法。名之為儀。若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律云。木叉者戒也。此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。望彼絕累由遵戒本。故律云。除結無罣礙縛著由此解。餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。必藉因託緣便能長立。其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。依毘尼母論云具五緣。一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染。通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。片有三根境非足數。心不具法。了了知非。故受不成。四羯磨成就者。論中云。若言語不具前後不次。說不明了並不成受。五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。受亦不得。又云。若在家受五戒八戒乃至十戒。隨毀破一重如此人者。後出家不得戒。不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。薩婆多云。若受五戒破其重者。後捨五戒更受五八十具戒等。并禪無漏戒一切不得。乃至破八戒中重者。不得如前。毘尼母云。不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又云。若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律云。共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問云。羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。答通是得戒。若爾。何故律云。瞋恚睡狂如是等人不名受具。答云。作白之時。具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。前善心不得者。謂汎緣餘善無心緣戒。又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論云。木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。有漏木又通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見云。具足木叉者。諸光諸山諸學之中。日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。則無有人豎立此法。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心。盡形故隨行有增微故。成論云。有人言。波羅提木叉有重發不。答云。一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。而本得不失勝者受名。其七善者。謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳云。重受增為上品。本夏不失。僧傳云。宋元嘉十年。祇桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。余聞。有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。少乖緣具理得何疑。但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不覺喟然。豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毘尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。改先妄習出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。又後有師子國尼八人。來至云。宋地未經有尼何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪尋佛制意法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年有僧伽跋摩者。此云眾鎧。解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。定前十數便請眾鐵為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。不廣咨詢。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。故善生云。眾生無量戒亦無量等。今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。二立兩所以并解名義。初中問曰。何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。又不可常作。故須無作。長時防非。若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。二法相藉不得立。二何為不三。但由體相道理相違。一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多云。若淳重心身口無教。初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。不可教云於他)。涅槃云。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。不作奉行之。意不發戒也。又善生云。是十惡法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答云。所言作者。如陶家輪動轉之時名之為作。故雜心云。作者身動身方便。言無作者。一發續現始末恒有。四心三性不藉緣辨。故雜心云。身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。成論無作品云。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。故名無作。云何名戒。戒禁惡法。故涅槃云。戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。善生經中五義明之。如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論云。用身口業思為體。論其身口乃是造善惡之具。所以者何。如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文云。是三種業皆但是心。離心無思無身口業。若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。非罪福性。又有論師。以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。非色者非塵大所成。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。以第三聚非色非心為體。文云。如經中說。精進人得壽長。隨壽長得福多。以福多故久受天樂。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃云。戒者雖無戒色而可護持。雖非觸對。善修方便可得具足。十住婆沙云。戒有二種。作者是色。無作非色。故以多文證成非色。四明二戒先後。初解云。如牛二角生則同時。故多論云。初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。後解云。前後而起故。善生云。世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。故知作戒前生無作後起。論云。作時具作無作者。此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。是二戒俱圓故。云具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。五汎解多少依如多論八種無作。一作俱無作。如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。除三國緣。一前事毀破。二此人若死。三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定。則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。若依成論身口互造。六助緣無作。如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。成論云。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。隨生死心恒有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。唯隨於身。即涅槃云。初果生惡國道力不作惡。上八種中。前七通善惡欲界繫法。後一無作。若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。二受隨同異。二種無作五義同之。一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清淨故也)。二者義同。同防七非。三者體同。同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。肥羸不定。異有四種。一受中總發。以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。隨中無作從方便色心俱。事止則無。故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恒有。隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。二義同。三體同。四短同。五狹同。唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。四受作一品終至無學。隨一品定。隨中作戒多品田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。本受是下品心故。雜心云。羅漢有下品戒。年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起故。今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中分四。一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。如怨家境。雖過去。得起惡心斬截。死尸現在怨家子。有可壞義。未來諸境可以準知。故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。從三世眾生得耶。答三世眾生所得。如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。現在無非可防。問毘尼殄已起。戒防未起。何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。猶是戒防未起非。又解云。一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒淨。即除已起非。餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。唯在現在一念。成論云。慈悲布施是亦有福。戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又云。慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要必普周。若作偏局一向不合。故多論云。以惡心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。答若論受體獨不能防。但是防具。要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。若無持心便成罪業。若有正念過則不生故也。然又以隨資受。令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。若爾戒必防非。非何故起。答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。意存識相知法自濟兼人故也。然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。有無二諦攝相皆盡任境而彰。略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。乃至過未三世法界等法。及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱舍云。戒從一切眾生得定。分因不定。何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。謂受比丘戒有人從四分得。謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪瞋癡為戒生因。從一切得以不相離故。若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。若不從一切眾生得戒則無也。何以故。由遍眾生起善方得。異此不得。云何如此惡意不死。故若人不作五種分別得木叉戒。一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。四某時能持。五某緣不持除鬥戰事。如此受者得善不得戒。於非所能境云何得戒。由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。此則有損減過。能非能互轉生故。若爾則離得捨因緣得戒捨戒。此義自成。縱離得捨因緣。此有何過。惡心不死故不成溥用。毘婆沙問云。若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。入般草死戒不失。由心過罪在故。三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。薩婆多云。於非眾生上亦得無量戒善功德。如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生云。大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。義須戴仰。多論又云。於三千大千世界。下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。出家僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖跡。位高人天良由於此。端拱自守福德恒流故。明了論云。四萬二千福河恒流。解云。謂四萬二千學處一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。無願毘尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。據斯以求戒德恒流。問僧尼二眾戒數各別。何以無願毘尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。若取實理各隨本戒。又釋。以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。準薩婆多云。五戒者。於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。并一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。發由三毒。單配則女人所得十八戒。男子十五戒。非情一酒亦得三戒。八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。若爾何故列十。此但示根本喜作。說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。以貪瞋癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。二三等分應有七門。女人九處。男子八處。七毒歷之。女人身上得六十三戒。男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。以此例餘。法界之中情與非情。各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。如配戒種類所說。又云。攝戒不盡以罪性不同。如殺打兩別。能防體異。故善生云。除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也。二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅先立院牆周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免塞露之弊。若但有隨無無受此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室字不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行至得聖果不親受體。故知。一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿[一/旦]攝心通漫。今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。初篇淫戒已下例分為三。一謂所犯境。二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇云。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。聞聲起染亦爾。智論云。淫欲雖不惱眾生。心心繫縛故為大罪。故律中淫欲為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。但使入淫處如毛頭皆波羅夷。律云。牛馬豬狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。餘摩得伽論具明犯之分齊。然淫過麤現。人並知非。及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。或致輕笑生疑生怪。故善見云。法師曰。此不淨法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。離於愛染得清淨處。為愍我等說此惡言為結戒。故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。我等云何得知波羅夷罪。有笑者驅出。次成犯相有二緣。一自有淫心向前境。縱有裏隔互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。四與境合便犯。二者若為怨偪。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。一是正境(不問自他)。二為怨偪。三與境合。四受樂便犯。善見云。淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此淫戒結犯通戲突。不如以小兒根內口中弄。故無淫心。答淫心難識。準律云。愛染汗心是淫欲意。並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。受刺者亦爾。十誦云。口中要過齒成犯。餘二道無開。四分云。若為怨家彊持男根令入三犯境。於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。入已出時。一一時中有淫意皆重。若為怨家強捉比丘。二處行不淨。初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中齧之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律云。死尸半壞多分壞。及骨間行不淨偷蘭。此淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。若元作出精意。精出犯僧殘。如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。縱使斫頭斷及死人口中頸中行淫亦重。律云。若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。下三眾相教。作不作俱犯吉羅。作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。若睡眠無所覺知(謂開怨來偪己身分)。不受樂(謂開怨家將造他境)。一切無有淫意(無愛染污心故)。並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。及論此戒。各並三卷五卷述之。必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。抑亦勸誡之意也。終須遍覽故銓次列之。初犯境之中。謂六塵六大有主之物。他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。答善見云。子作惡事父母逐去。後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多云。二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又云。若國破王走後王未統。此中有物又是無主。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。三盜非畜物。初中先明知事人是非。然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。並師心處分多成盜損。相如後說。故寶梁大集等經云。僧物難掌佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘戒不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能淨持戒識知業報。二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律云。我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。故但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶云。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。如是意者無犯。摩得伽中。盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多云。謂轉賣者。若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。望守護主結也。文云。時有比丘盜他經卷。佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。滿五犯重。摩得伽云。偷經物滿五得重。不滿犯輕。五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾。正法念云。盜寫祕方犯重。問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。故地持云。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住謂住。謂眾僧廚庫寺舍眾具華果樹林田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇云。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇云。若將僧家長食還房得偷蘭。善見云。若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毘尼母亦爾。薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前。現前必盜此物。望本主結重。若多人共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。隨亡人屬授物。盜者隨約所與人邊結罪。四分云。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集云。盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。多有人施佛物者。佛並答言。可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事(云云)。二明互用。又分四。一三寶互。二當分互。三像共寶互。四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。取僧糧食器具及以牛馬為佛像。家營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。寶梁等經云。佛法二物不得互用。由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。妨僧受用。並是互用。由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文云。不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。答中含。阿難受別房用施招提僧。菴婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。準此房字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房宿故。十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。各有所屬不得互使。薩婆多。四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。毘尼母云。已處分房地。種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。應準多少。供溫室食廚浴室別房。不得過取。若無定限。隨意多少應取乾枯者。若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。使淨人以魚骨刺灰汁澆令死。然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。則乖本施心故。善見云。伏藏中物。若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨應僧法者。如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。得罪無量。廣如前經中。又如傳云。由取僧樹葉染作雜用。罪藉藏在石函。身皆入地獄受苦。斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律云。許此處乃與彼處。及現前堂直迴作五衣。並得罪也。若本作佛迴作菩薩。本經未論等則情理俱違本。造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。盜心迴分食者。隨計結重。若擬作僧房舍重物而迴作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞賣麤者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。還復本處。欲供養此像。迴與彼像吉羅。第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽云。持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。白衣投比丘未度者白僧與食。若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。戒者須作羯磨和僧方得。若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。若寺莊磑不必和僧。彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。不供別類非是福由。故僧家人畜犯吉羅。三像共寶互。謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。置爪髮塔中供養法身。法身常在世間故。若施法者分作二分。一分與經法。一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。以言無當故。準此受施之時。善知通塞。勿令互用致有乖失。四隨相物中。自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。謂堂字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。不得互易。如前寶梁經說。五百問事云。不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。一切天人供養不得輒用。皆是塔故。廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問云。佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。佛言聽之。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛家牛畜。亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問云。佛旛多欲作餘佛事者。得施主不許不得。準此迴改作故。不轉變本質。如大論云。如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心壞。便得罪也。四者獻佛物。律云。供養佛塔食治塔人得食。善見云。佛前獻飯侍佛比丘食之。若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。如箱函匱簏巾帖之屬。本是經物曾經置設不可迴改。餘三得不準上可知。三明僧物。若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。有德非時。非法而用並結偷蘭。二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。擬供養塔等。僧物文中例同。不得干雜。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾文似出家五眾。五百問云。佛物人貸子息自用。同壞法身。若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在。皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。十誦云。以此人替補我處故須供給。五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。便持惡器盛食與之。又生嫌心。佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。惡賊來至。隨時將擬。不限多少。僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。有力能損益者應與飲食。多論云。能損者與之。有益者不合。即是污家。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。善見瞻待淨人法。若分番上下者。當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。又須準佛語量其功勞看其勤墮。雖復役經半日。而工敵全夫者亦與本價。必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。無守護田中五穀。是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守常者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。善見云。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢。不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主。若不還者守護結犯。二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。若好心投破者不應償惡心。破者須償。比丘寄居士物。不好看故失者應索取。若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶缽。及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。及以投竄誦咒而取。義張二位。一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不捨。後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。若奪犯重。故律云。時有比丘奪劫者物。佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不捨。二奪者未作。得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。縱自心不捨。前人決定取者正成盜損。不得奪之。若先捨者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。二對面現前奪由守護義強。奪者猶預得想未定。本主心弱。而未捨者亦得追奪。僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。比丘逐賊。若和喻得若恐[歹*赤]得無犯。知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。復奪賊物。並由決屬賊故。縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毘奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。取已染懷色而著。有主識者。若索還他。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。而乞比丘者。若準上文應得受之。據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。僧祇官未收錄未抄物名字。而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若云施佛塔僧者得取。露現持出不得覆藏。若有問者。言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。摩得伽云。若狂人自持物施。不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。七守視人作主。善見云。偷人無罪者。謂主人兒落度父母所遣。若父母死。若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。若受語而施。即教他盜物故也。明了論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。悉從盜戒。判解云。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。作仙人書字見者皆愈。欲見者須價直。比丘被害偷看之。計直犯重。乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦咒治病欲學。須直比丘密聽。計直得重。偷嗅嘗觸亦如是。知若祕方要術。病者心緣即差得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。次約六界前三可知。有咒扇藥塗。比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。論云。等者等於識界。智慧屬識。人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本疏說。大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋神廟中衣。他所護物他心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及。人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。薩婆多云。取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得不如上。必無人守恐神護者。可擲卜而知捨吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。胡律云。鼠偷故桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。然此一門實德之人未免。但世盜由心結。不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦云。我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。十誦六種盜心。謂苦切取．輕慢取．以他名字取．觝突取(假借不還)．受寄取．出息取。除出息一種。餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取．耎語取．施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心．曲心．瞋心．恐怖心而取他物。即是盜心。四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利。邪命說法以財自壅。三曲戾心者即瞋心也。與少嫌恨假瞋得財。或虛示威怒。意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全觝突。或以少還他。八恐怯取。謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。同求他慢因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德。或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。或以言辭辯說者。託於論端。浮華引接。令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。法言非法。但規前利幻惑群情。以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣牆防擬。妄境四重物。謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初云。依彼王舍國法用何等錢。準彼錢為限。二云。隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又云。佛依王舍國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。判罪宜通。攝護須急。故律云。下至草葉不盜。今諸師盛行多依十誦。彼云。盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但云五錢。準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。亦同五錢。善見云。若堈中盜寶內手。取已出。離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。二以義門六句不同。一十誦伽論云。錢有貴賤時不妨。錢貴盜二入重。遇值賤時百千犯輕。二四分五分善見云。貴處盜物。賤處賣還依本盜處估價。三善見云。貴時盜得。賤時賣。若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。四摩得伽中。取五千不犯重。數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。但使滿五一切同盜結重。或盜通五結輕。如十誦盜眾多人未分物者是。即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見云。欲知盜相。如師徒四人互相教。共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分云。若牽挽埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見云。畫地作字。一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱云定是我地。地言生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判與違理判得。乃至口斷多端。偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。舉二標時重(謂量地度)。乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣缽。非理用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故動即成重。九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。若多眾務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯緣具五。一是人．二人想．三起殺心．四興方便．五命斷。初緣人者。律云。從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也)。其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。一者自殺。謂身現相。口讚死相。坑陷倚發。若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥死者偷蘭。[病-丙+(雍-〦)]未熟彊破命終亦爾。不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若為一人讚死。此人不解。邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。讚美其人。令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。命終結重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。謂結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故俗律云。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。疑則偷蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。又云。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。摩得伽云。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言說之儀軌故也
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)
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