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四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)

僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。一為令正法久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不淨手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。五分睡時不淨出。若覺發心身動偷蘭。身不動而心動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見云。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作伴有所依帖故。二為息鬥諍。此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超絕塵染。栖心累外為世軌則。若觸女人。則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者愛染污心。身者從髮至足也。言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸偷蘭。此又律文不了。如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。律中若欲心觸男子。或衣缽坐具。乃至自觸身。一切吉羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偷蘭。以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。若捉髮者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦若觸不能女男身者俱蘭。僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。咒願捉器。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩。或灒水著女皆偷蘭。若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十誦若母女姊妹。為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。無者持著床几上語言取之。若擔重不舉。倩比丘者。旁無淨人。比丘為舉著高處。令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫心者。放缽著地。令餘人授受之。準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。若據僧祇。水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人麤語戒第三。七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。麤語。麤語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性好麤語偷蘭。律中人女者。要有所了知解淫欲語也。麤惡語者。非梵行也。未必言聲相有麤醜。號為麤惡不防。涉於善事而意表於淫欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女具如前答。佛言義味俱解僧殘。四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女麤語。若準五分。具有彼此互向麤語犯。下歎身戒亦同。律中不犯者。為女說不淨惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說麤語。若說毘尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。若彼問此答。若同誦若錯說。但無欲心一切無犯。向女歎身索供戒第四。論犯七緣。一人女。二人女想。三內有染心。四歎身說麤語。五麤語想。六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲供養者偷蘭。說欲并自歎者僧殘。若直說麤語犯前戒。不犯中。若為女人說法。及說毘尼時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受語。二往彼陳說。三還報知。若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身分者偷蘭。若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。十誦伽論云。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。四分媒法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆犯。若比丘持地書往。不看者。及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。十誦云。作券書言非我婦。猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律中開持書者。若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄繫。及為佛法僧事病比丘事等。看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。長六[打-丁+桀]手廣四[打-丁+桀]手已下。不須乞處分。四分云。長佛十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手。然佛[打-丁+桀]手尺量不定。今總會諸部挍勘是非。僧祇佛[打-丁+桀]手長二尺四寸。明了論同之。善見云。中人三[打-丁+桀]手長佛一[打-丁+桀]手。多論云。佛一[打-丁+桀]手凡人一肘半。五分佛[打-丁+桀]手長二尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律曆定勘。則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛[打-丁+桀]手。依五分二尺為定。當律無文。可以用之。後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至缽量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興並未霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。四周不通十二[車*光]梯間。有拳一肘者。十誦是舍四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六[打-丁+桀]手。廣四[打-丁+桀]手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見云。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂淨不妨實不淨。如打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不辨果。局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化於時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。令彼退減是名污家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名污家也。作不清淨穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。無為無欲清淨自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繫閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後迥顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身行。若為慈心有利益者。則云共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處為異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論云。餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說淨今作。三衣即失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說淨。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說淨者益善。若不說至十日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毘尼人。為眾人作淨無犯。不作過十日犯捨(此是共活人。前句不共活也)。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉始犯。伽論云。十日衣云何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。餘無法緣是犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又云。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上解。云奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說淨。更受持之)。取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論云。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說淨故。而未見正文開也)。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不淨施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若干界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。僧伽藍裏有一界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律云。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏跡。佛不許同室同坐同行同住。並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澀難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後當廣說。僧祇若樓閣梯蹬道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上舍界因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。衣在家內。車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手腳各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若手腳至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重舍屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無界(謂迥在空野無別諸界。假以樹量大小)。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前後四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云。大小便病怖畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見云。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。明相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一腳水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用[專*瓦]石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為餘事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇云。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若捨衣(謂界內隔礙等及界外事)。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣汎列七種。一別人作法。或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論云衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯捨。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說淨。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說淨作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若恐不竟。麤行急竟受持。後更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。皆開一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。律中。五衣中取一衣故為犯緣。僧祇若取缽乃餘小小物得無犯。四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與下二眾及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。可得福德。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。五分諸尼以衣缽施比丘。若先無心求。彼自布施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼邊取衣(準律七世父母為親里。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。若是下二眾。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣染亦犯。若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅。五分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。三足己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。伽中乃至尼師壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。若云遣汝弟子為我浣者犯。若著垢膩衣入尼寺。為浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。僧祇若為車馬灒污。使尼湔亦犯捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼家二眾俱吉羅。善見云。若浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉羅。不犯中。律云。若病若為佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制不聽乞有四益。一令佛法增尚故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為令眾生於正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞積聚不肯為福。又不行道命終作一肉駱駝山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚動地。人問其故便言。吾本是道人。為貪財不施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故喚耳。佛告比丘。貪為大患。捨之則應比丘之法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成。一三衣具足(縱不具者須乞取衣。若乞五穀律結吉羅)。二無因緣。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四為己乞應量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若為方便說法。是等得者皆墮。除乞漉水囊小小補衣物繫頭物裏瘡衣緣中一條裏腳踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前五緣。律又云。或為他乞他為己乞。或不求而得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。過分取衣戒七。六緣。一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施。若不為失隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云。若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄若不牢。應取作二三四重。當安緣肩上。應貼垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹自與大德耳。若彼欲受便取。前戒為他不犯。此戒若為他乞受犯。勸增衣價戒八。論犯六緣成。一非親俗人虛心辨價。二施期有限。三知限施。四嫌少勸增。五彼為增價縷。六領受便犯。四分中。為居士施衣嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷乃至一線也。十誦有勸增色量價三捨墮。律不犯中。先受自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親里求。出家人求已為他他為己不求。自得不犯。餘如疏中。勸二家增衣價戒九。制緣同前。唯勸合二家為異。五分乃至勸夫婦合作一衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我是練若頭陀林中住。索不如者。麤者皆犯捨(以口自述德)。過限匆切索衣價戒十。五緣成犯。一施主送寶。二為貿衣用。三付人轉貿。四過分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時耎語。方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多論四意。一為止誹謗故。二長信敬故。三為行道得安樂故。四不害眾生命故。四分因比丘至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。言臥具者是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方被之相。故取通號)。外國作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布者豈不順教。五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作綿無罪。為出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。不成吉羅。若為他作一切吉羅。不犯者。若得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黑毛臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯。一純黑毛。二作袈裟。三為己。四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯者。若得已成者。若裁割壞(元作擬割)。若細薄疊作兩重(元意後得)。若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或儭缽內氈剃刀囊作帽作襪。作攝熱巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作。違教故犯。五緣成。一三毛參作。二擬作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。六緣成。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者。五為己。六作成便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不得更作。若身不羸瘦。顏色不惡白羯磨眾。一一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若他與作一切得。不貼坐具戒十五。五緣。一先有故坐具。二更作新者。三為己。四無心以故者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。後戒後二俱句準知。律中造新坐具時。若故者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者(必有得處如上律論)。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。持羊毛過限戒十六。四緣。一是好羊毛除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺毛豬毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九由旬。重檐者俱犯。第四四分。若道行得羊毛處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四眾亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯緣。同浣衣戒。又多論云。為增尚佛法故制。若諸尼眾。執作浣染。廢修正業。則無威儀破增尚法。又止惡法次第因緣。各令清淨故。餘如疏中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。一為息誹謗故。二為滅鬥諍故。三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼母云。畢陵伽為國人所重施。一小寺羅網車輿馳驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示語。令小作順少欲法。若為容多人故作者。不應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一切眾生。聽飲用者隨意得受。二種植根栽。若如僧祇。為僧營理者得。別人不開即污家法中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。出善生經。余自披撿真偽二本並無。舉世夢傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作食。自磨自舂。種種非法故。若有說。言如來聽畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆粳米。佛開受之。安置囊襆內盛之。應合淨施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞舉。復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。增一云。長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因說欲過羅剎女等事。僧祇若人云施僧奴。若施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施淨人。為料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至別人反前。唯言女淨人為異。今諸伽藍。多畜女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜貓子狗子乃至眾鳥。並不得畜。僧祇若人施僧一切眾生。並不應受。眾生者。馬驢豬羊獐鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。勿令傷害。不得剪翅籠繫。若能飛行自活者放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣同共食啖。因此剎利居士皆入阿鼻。日藏分云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人得者。令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥錢直。得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飲食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索木。乃至須人工等。亦直索之。慎勿為己受取金寶。則破四分人解。律云。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受。不應自為身受(若文不了引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦開受。毘尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得賣。施樂器者不得捉得賣。增一云。若得金寶施。咒願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。說輕為重說重為輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子。無人供須。時世饑饉飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我為肉眼諸眾生說是四依。終不為慧眼者說。若有三藏反上說者。亦不應依。又說八不淨財。十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不應以袈裟因緣恭敬禮拜。若共僧事死墮地獄。十輪經說。據不知持犯者。並須恭敬。又涅槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。此謂與俗人增減。與五眾得小罪。多論若說淨錢寶。後貿衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說淨。已外須說。若犯罪者。悔於僧中。已用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入淨故。已外成衣不成衣。一切說淨無罪。正解本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手捉別時意也。具四緣。一是錢寶。二知是。三為己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但內無高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛告大臣。若見沙門釋子。以我為師。而受金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若為沙門釋子。自受畜者。當知五欲功德悉應清淨。又增一云。梵志書述。若是如來者。不受珍寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業遠超三界近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田。應為人天供養。清淨果報。非肉眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。共住說戒自恣。一河飲水。利養之物。悉不共之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者銀(似猶像也)。錢者隨國用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多云七寶者。金銀摩尼真珠珊瑚車渠馬腦。當取犯捨墮。莫自手取。如法說淨者不犯。若似寶銅鐵虎珀水精偽珠鋀石等。以五種取為畜故者吉羅。不應自取。如法說淨得。若捉金薄金像藏。舉自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是長物。若不入百一數。如前說淨。僧祇云。不淨物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指腳邊地語言。是中知著地。已自用葉[專*瓦]瓦等。遙擲覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌舉。四分是中捨者。告可信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼人取還與比丘者。當為彼人物。故受敕淨人掌之。若彼為比丘。貿衣衣缽等。應持貿易受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣缽。應取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇若知佛法僧事者。有錢寶欲舉賞。若生地使淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後知地已內錢坑中。若散落者。得以[專*瓦]瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令比丘受用。為得福者。當持食來時。舒手示器應言受受受。三說已食之。不得觸器四邊。讚歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人皆犯捨。下三眾亦不得畜。畜得吉羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手腳等。若身相續者。謂繫三衣紐。乃至缽盂中皆捨墮。多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶比丘不得畜。若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。錢寶說淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當說淨。二者淨人言易淨物畜。即當說淨。若彼此不語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷屬以道行無食。以錢繫衣內在道。並為非人左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便俱令棄之。非人並為作禮。右遶而過。此猶可治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯戮。同頰腫之儔。律不犯中。開緣如上。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒十九。多論云。此以說淨寶。轉易與他求利。當與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏說。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食為異。五緣成。一是錢寶。二互相易。三決價。四為己。五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以錢易錢。亦為佛法僧者得。販賣戒二十。多論四義制。一為佛法增尚故。二為止鬥諍故。三為成四聖種故。四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成。一在家二眾。二共同交貿。三決價。四為己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。無更作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作食。治生道人白眾言。此非我物。得食不者犯墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食行道。到後穀貴。食長或與師僧作功德。餘者出糶得利無罪。諸藥草等亦爾(衣缽不為利後賣不犯)。十誦若相似貿似相。如衣缽澡罐瓶戶鉤四藥交貿。不相似者。以衣易缽一切墮。若可捨物金銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但為利故買賣俱墮。十誦中。據一物為語。多論若眾僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬他故。若眾中三唱得衣。設悔不應還。十誦若賣買前人悔。七日內者還之。若過不應。四分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。比丘以五十知之。如是求者。不名為下。若前人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘雇匠作不淨語。乃至為僧月直市油麵等不淨語者越。自為得物入手犯墮。淨語者。以是物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。若市買物。得嫌訶說實前人物。此好此惡。麤細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自舉物價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持博穌油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀。後得好心。即施僧作福。或果頭有罪。如為福糴米不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。言得施者。謂一切俱捨懺也。律不犯者。聽五眾出家人共交貿。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者無犯。準上衣法。得令淨人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼貴有利不犯。畜長缽過限戒二十一。五緣成。一先有受持缽。二更得。三如法缽非餘油璭等。四不淨施。善見買缽未還直不成受。主言但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞缽戒二十二。六緣。一先有受持缽。二減五綴不漏。三從非親乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親里索。從出家人索。若為他他為己。不求而得。自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。多云。有三義制。一為除惡法故。二為止誹謗故。三為成四聖種故。四緣。一自乞縷。二使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若為無衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作衣亦墮。四分若織師與線者。俱親不犯。與線者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作[袖-由+末]。攝熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣。一非親居士虛心辨縷遣織。二本期有限。三知有限。四勸讚好織許直。五彼為增縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他為己者。奪衣戒二十五。五緣。一是大比丘甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與。前人決定取多生惱故。四句中二句。初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與受俱不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破見戒威儀。若被舉滅擯應滅擯。若為此事故有命梵難。一切奪舉不藏者。畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀立義加法是非。廣如下卷及戒本疏。五緣成犯。一是七日藥體。若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受竟。三不說淨。四畜過七日。五無緣犯。律不犯者。若過七日藥。穌油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還彼比丘。用塗腳然燈也。過前求雨衣過前用戒二十七(二戒並由過前故合制)。過前求五緣成。一是雨衣。二過前求。三自為己。四彼與。五領受犯。過前用四緣。一是雨衣。二時中得。三過前受。四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨故為護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。須脫三衣。襞舉著此衣行。雨中於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至時唱言。大德僧聽。今僧捨雨衣。三說已不得至十六日(準此受時亦應通唱)。律不犯者。若捨作餘用。若著浴若浣若舉者。過前受急施衣過後畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。過前五緣。一是急施。律云。本是夏竟衣。為緣開前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三過前。四無緣。五受便犯。過後五緣。一二同上緣。三是十日內。四不作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二十九。六緣。一是受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣在村。五無因緣。六過七夜犯。四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏者。乃至惡比丘畏。言村內者。僧祇寄著可疑俗人家(以不良家知。此比丘無衣隨身)。五分上二衣中。隨所重者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩緣者。僧祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村內。不作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。賊難恐怖因緣。得寄白衣家。不作日限。唯須十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊怖。則開寄衣。不作日限。必有他緣。方制六夜。四分初緣。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村內。不制日限。後因聚落比丘起過。更開緣至六夜。而不顯緣相。致令古師妄執。今準諸部明文。有緣皆開。五分有恐怖者。不限多日。如上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)。若至擲石所及處。若捨衣餘同聚落離衣戒。說迴僧物入已戒三十。具四緣。一是通計僧物。二作許想。三迴向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已許僧(謂通明。施僧而未分僧別二異。此迴犯捨也)。二為僧故作未許僧(謂俗家為僧作床褥器具供僧之物。此迴得吉羅也)。三已與僧者已許僧已捨與僧(此決施於僧不許別屬。迴犯棄)。僧祇若人持物來問僧。何處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃至許異處迴與此處。一切吉羅(並謂未決定。若決別施隨前犯)。僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃至此彼一人物迥亦成重。準此定屬僧次。迴與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不許想。若許惡勸與好者。一切不犯

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二終)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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