四分律刪繁補闕行事鈔卷中四
持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分。至於統明未可精識。故甄別之。若取申途理在前列。恐初學未了也)
律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歷代相遵更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持犯名字。二解體狀。三明成就。四明通塞。五明漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。持如前解。所以先後者。論云。戒相止。行相作。又云。惡止善行。義之次第。次釋二犯。言初犯者。出家五眾內具三毒。我倒在懷。鼓動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名為止。止而有違反彼受領。故名為犯。此對不修善法為宗。二明體狀餘義廢之。直論正解出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用心為體。身口是具。故論云。是三種業皆但是心。又律云。備具三種業。當審觀其意等如後更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫通三境盜分四主等。二者制作。如衣缽體量等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是廢昔義也(昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切心境皆是可學。但迷非學了。故佛一切開也)。就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。事唯可學。衣缽體量等。是就聽門中。亦對法事。法謂處分說淨等。事唯可學。長衣房舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心得有止持(謂識想受等。此三非業。流入行心方成別因。故分二也)。由本有戒體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就(前就持中無貪等三為行。今就犯中貪瞋等三為行)。前三亦無(即識想受三心)。局不善性。若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更說之。四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中有止持。二犯亦爾。若為取別。答止中有作收作成止。作中亦爾。舉宗歷然。豈是通漫。一止作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜先修慈悲少欲等行。以行成故名為作持。望境不起名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨先止外緣。望離麤過名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉水。為己用是止持。令人持欲僧中說。是作持。令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事已後心作意。離諸罪過。即止持中。有止持乃至止犯。乃至止犯心中亦具二持犯。如前遣人作四相已。後便止不學。善法四前後自業相成。有塞有通。塞者易解通須方便。四四十六。如前無異。託相少別。如前自安漉具禁閉沙彌。安殺具閉戶。現相不與欲。此四作已後修止持。乃至止犯。此後二門。並對事修造以明止犯。五明漸頓。初就心通漸頓。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡。並欲造名作犯心頓。若諸善並修名作持心頓。若息修者名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受體有違順故持犯兩分。二對行說。唯漸非頓。以一行中不得備修餘行故。作持名漸也。止持漸者。如正修慈心不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。且就男子身亡心行殺。若以貪心殺者。單犯一戒。六不殺戒。四十九戒。五十六戒等全不犯。並如前說。三就止犯別解。四句分之。一不學無知相對解漸頓。不學之罪先起。無知之罪。緣而不了。後生故漸。文云。五歲不誦戒羯磨。方得罪故。二別解不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。令違願體頓得多罪。云何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不了方結無知罪。一心不備緣唯漸。問此不學無知二罪是何。答有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律云。重增無知波逸提。若疑者得輕是吉羅也。三分齊者。就教對行從根三別。言就教者。學據始終不學即結。無知之罪五夏後結。對行者。恐心逸蕩。自恃少解。望齊賢聖故學通一形。優劣相降。文云。五歲智慧比丘。從十歲智慧比丘受依止。乃至五分法身成立方離依止。約根者。若利根易悟始終二罪。以不學故有無知也。若鈍根難悟。始終不學無無知罪。非力分故。律云。愚癡比丘盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學。後緣不了結無知。若作心學而未知。不結無知罪。已前不學無知罪有斷義。皆可懺。六明持犯優劣。先明二持十門。一約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡假名僧戒。中二內凡和合僧戒。後一聖人真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀弱護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。二就位。無學人德圓故戒行勝。三果企求未息戒行為劣。內凡外凡相望漸弱。三就人。七眾相望。乃至大比丘戒無願。毘尼最勝。四就行。止持離重過為勝。作持離輕過為劣。此輕重相望。若能治行者。止持對麤過故。治行易成故劣。作持對細過。治行難成故勝。五就心有三。一善心持戒。謂修離染清淨行。對根本惡。怨逼三時不染等是也。不善心者。為名利故世報等是也。無記心者。狂亂睡眠等。若以作持校之。上中下不等。若望順教。莫不持戒不分三心。六約就所求四種。一賊分齊。如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者。恐墮三途故。成論云。行者深心不樂為惡。名淨持戒。三福分齊。欲生天受樂等。四道分齊者。縛著等累由戒得解故。七約方明持。閻浮提者勝。煩惱重故。西方東方持戒為弱。八約佛前後。佛在時勝滅後劣。正法像法末法漸弱。以優波掘多。問尼為證。佛世六群。極為麤暴。滅後無學威儀不及也。九約遮性。二戒不同。互持彊弱。十六聚上下。互持強弱。次明二犯十門優劣。初約位分。無學誤犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。二對行者作犯是重。止犯為輕。亦可故重誤輕。三就心三品明優劣。如卷初篇三性分之。四戒威儀。篇聚上下輕重可知。五就遮性分輕重。以犯性故地獄罪不除。如智論說。六就時約。佛前後辨犯輕重。如持中可解。七將心望境。如母論云。犯必託境。關心成業。心有增微境有優劣故也。或心境俱重。人作人想殺。或境重心輕。人作非人想。或境輕心重。非人人想。論通一切不局一戒。淫中自有輕重。畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒。出家五眾持戒破戒。乃至聖人重同報異。第二盜重者。天及人乃至聖人三寶差別。僧物最重。第三殺戒。成論云。如六足毘曇中說。殺邪見人輕殺蟲蟻。此人污染世間多損減故。第四戒。向在家人說重。向出家人說輕。八將制約報以明輕重。如母論云。如媒房三戒。人之喜犯。律制情過故制重名。既是遮惡。招報不重。故論云。結戒法異。輕制重名得罪法異。因果相當。或犯輕報重。如打比丘等性罪。義希故律制輕名。既是違理為業。心重招報亦重。故論云。結戒法異。重制輕名得罪法異。因果相當。或犯報俱重。如漏失二謗等。或犯報俱輕。如不憶念身口威儀忘誤。或慚愧心犯等。此後二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異結戒法故。九單心三時。辨犯輕重。如善生經。且約殺戒輕重八句。位分四別。初一句三時俱重。謂方便舉尤害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三句。二重一輕。初方便根本重成已輕。中云。方便輕根本成已重。後云。方便成已重根本輕。第三三句。一重二輕。初根本重初後輕。中云。方便重中後輕。三云。成已重初中輕。第四一句。三時俱輕。如僧祇。摩訶羅不知戒相。教他殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八業皆重。業隨心故。牽報不同。故成論云。深厚纏殺蟻。重慈心殺人。十有心無心相對八句。四位如前。初一句三時有心。次三句。一初中有心。後則無心犯四重。二初則無心。中後有心。亦犯四重。三初後有心。中間無心犯。初重下三戒蘭吉。後三句。一中間有心。初後無心犯四重。二初便有心。中後無心犯初重。餘三戒或蘭吉。三後便有心。上二無心。淫戒犯重。以出時樂故。若餘三犯吉。次一句三時無心不犯。故律中本作是念。我當妄語。例之後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八莫不有心。後明無心者。或無心受樂及殺盜等心。或狂亂不覺者。七雜料簡中分五。一以不學無知歷位分別。二方便趣果分別。三具緣成犯分別。四境想分別。五雜相分別。初不學無知者。其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而造者。隨相境想具之。若由來不學。事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。既略敘結。須配位法。今立兩箇九句。為持犯方軌。且據一事以通餘戒。先就止持。明有無輕重罪之分齊。初明可學事。作九句分三品。上品一句識事識犯。中品四句。初識事疑犯。二識事不識犯。三識犯疑事。四識犯不識事。下品四句。初疑事疑犯。二疑事不識犯。三不識事疑犯。四不識事不識犯。次解釋中上言。不識者犯謂不犯。迷輕謂重。疑中亦爾。疑有疑無。疑輕疑重也。上品俱識故。無不學無知罪。中品帶識故。於罪於事。生疑不識。故有八罪。各有不學無知。下品四句。十六罪也。此中二十四罪。有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也。餘有疑不學者。皆吉羅也)。並不犯根本名為止持。上品俱識故名上品止持。中品罪少名中品止持。下品極多故名下品。皆止於一事。次對不可學事。以明止持九句。緣事緣罪各三心。初有三句。一識事識犯。二識事疑犯。三識事不識犯。二疑事識犯。疑事疑犯。疑事不識犯。三不識事。識犯不識事。疑犯不識事。不識犯。此三三句中。各下二句疑及不識。句別各有不學無知二罪。合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學。以想疑妄生。雖緣不了。聖不制犯。問如殺盜等。人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有制犯者何。答或緣罪境。人非人故便結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前段以法事俱識故。是可學有疑不識皆制罪也。若爾後緣法中。亦有想轉。如不處分處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪。答此且據止持中。約事為言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。次就作犯中。可學法事如初九句。不可學者如後九句。與前並同。但犯根本為別。就中根本不識事中。或無犯。謂始終無心。如誤殺人等。除淫酒戒。若中間轉想。疑事不識事。由心差故是方便。若不差結根本。或不造前事。此後九句。識事三句為上品作犯。疑中三句為中品。不識事三句為下品。或無罪故。對法類知可解。所以前九句中上品一句者。以事法俱了。未可論罪。後九句各分三品者。莫非由一事生容兼疑不識故。結罪易明。故分為二九句也。若論緣罪。下二心疑及不識。合十二罪。皆犯究竟。以罪是可學故。以不學故不識。故文云。不以無知故得脫。若犯罪如法治。更增無知法。無知及疑皆是究竟。若不疑及識一向無罪。無果可趣。前言無罪者。謂無不學無知。非謂無根本罪。問根本不識事三句無罪。便是六句。云何言作犯九句。答若就根本唯六句。然上三句下不識與疑。亦有犯故。若爾此下疑等。正是不學止犯。非是作犯。何得說為作犯九句。答從根本故得名。又必由造前事。通名作犯攝也。若爾不識事識犯即是無罪。正應有八不得有九。答如前已解句法相從。又解。若就可學事上。生可學迷一向九句。莫不犯根本。若可學事。生不可學迷。唯六句有罪。除下品。若轉想結前心蘭。得有九句。並方便罪。若迷想就後心唯得六句。如有主無主想。以無罪故。或九句。人非人想後心吉羅。生罪緣故。若兼止犯得有八句。相從造事亦得說九。極為分別不知鏡不。思之。次明作持九句者。若從對事法以辨。實亦應有兩箇九句。但明用差別階降不異。故合一九句。唯對可學以明。今且列句所以。如上止持可學事中。此但順教作事。與前為異。就中分三。初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品四句。識法疑犯。識法不識犯。疑法識犯。不識法識犯。下品四句。疑法疑犯。疑法不識犯。不識法疑犯。不識法不識犯。不可學法迷亦有九句。如前段後九句說之。次論止犯。或九或八。言九句者。上品四句有十六罪。中品四句有八罪。下品一句但犯根本一罪。如不乞處分造房但犯一僧殘。由識法識犯故。無不學無知罪。所以顛倒前句不同者。以犯門解義罪多為上品。犯四根本僧殘。各加不學無知。如前列數。非多何謂。言八句者。對教行不學以明。則無識法識犯下品一句。若對事明。亦有兩箇九句。謂可學迷及不可學迷。如不說淨見犯不發。即是可學。若迷若忘即不可學。如此廣知。隨指一戒達之。則類遍法界也。二方便趣果者。然造修前境必有三時。是以大聖隨時而制。意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便。總論諸聚。明了論中。初篇二篇有三方便。第三四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本無方便。若動身口思。亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷。不成者偷蘭。亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意身口未現。名遠方便。此犯吉羅。故文云。或發心作心念作也。若爾與單心何別。答律制動身口思心。名為期業。若單心者。制限大乘故。善見云。凡人恒緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期。故律中起心不動身口。但自剋責還復好心。是名不犯。二動身口未到前境。名次方便。犯偷蘭。三者臨至境所。身分相交未至犯處。已來名近方便。是重偷蘭。已下諸聚。雖輕重多少不同。大相可準。何名方便。以上三緣將至果處。或為七緣阻礙不成。故是根本家方便(七緣義如後說)。若無七緣並入果本本相如何。謂入如毛頭名淫。舉離本處名盜。斷其命根名殺。言章了知名妄。如是隨相已明。若結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部因成果。已更有本時方便。何者後方便。謂所造事暢決稱懷。發喜前心。未思悔改復結其罪。通得吉羅。三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成。成假修造諸緣和具方結罪福。必片乖阻擁結方便。故律中犯相並託因緣。為罪居六聚懺法又別。不同化教但論成業。結犯已外無論違制。今依諸戒通別二緣。別具犯相。已如前隨戒釋訖。有人通立五緣。用解諸戒者。非無此義。後進未知。今立通緣遍該六聚。七種不同。一是五眾出家人。簡餘十三難等受戒不得。無罪可作。或是五眾而造境未果。或自命終。或為他殺。或捨本戒。邪見二形生等。並非五眾。業思乃暢無戒可違。二雖受五眾戒。而為重病癲狂癡亂。痛惱所纏。雖作前事。並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三期心當境。非謂對境之時。或有迷謬境有錯誤。或無記餘緣。或睡眠不覺。並不正犯。若先作方便。後隨心三性並結。十誦伽論。若先作殺母方便已自眠時。母死是無記心得逆及重。阿羅漢無記犯戒。若睡覺即悔過。凡夫須準。智論阿羅漢不為夢眠。但為四大故少時息耳。四無命難。謂為怨賊非人惡獸斷命緣者。得犯前戒。若是性戒一向不開。豈得殺他誑他而自活命。唯淫一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文云。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草繫海版等例(出大莊嚴論)。餘志弱者。命梵二難開下三篇。以上二篇是梵行本故。五無梵行難。謂若有童女寡婦伏藏。水陸多細蟲同住多惡伴。如此之事並是犯緣。文云。若在此住。必為我淨行作留難。佛言。即以此事去。準此以言。對下三篇體是威儀。不開性戒。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重。若不開者。反上可知。毘尼母云。犯罪有三。一緣二制三重制。一緩一急三處決斷。是名律師。六稱本境。謂非道作道想。無主物有主想。非人人想。如是各非本期。為異境來差罪住方便也。七進趣正果。若住即成方便。相有四分。一由法隔故為方便。一切諸諫戒。初白竟捨。遂諫故止不成果用。二懈怠息。欲造前事緣壞離阻。或復強盛不可侵陵。停廢本心。三好心息。謂將造過。忽憶受體。恐污願求。對治防遏。令惡不續故也。四心疑故息。不同想心。以至果故。今此疑者。起心當人。疑是非人。疑心不決。恐殺非人遂即停止故也。上所列諸通緣。又隨戒中取別緣。兩明二犯。得知因果輕重犯不犯相。方得入懺法。不須通漫。悔罪不出。四境想不同五門。一須制意。二汎明境界。三有無。四定互多少。五解輕重。言制意者。若不制境想則犯罪。浟漫輕重不分。有無莫顯故。諸戒末。佛並具張。縱有缺文。但多是略耳。二明犯境。位階且五。一內報二外事三約法四對時五約罪。言內報者。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初戒。或各升降如盜殺等。又就人中道俗分別。俗者。如販賣食家有寶等。道者。如謗覆說打搏疑藏等。通道俗者。如二宿淫觸二麤語等。然於道中內外外局衣食。內如毀兩。又內中通大小。大如謗奪。小謂減年。又具中形報。隨順之提局是比丘。同路乘船作衣讚食。事專尼眾。如謗覆說義該兩眾。餘通可知。又形報中。色心分別。如淫唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。大略須知。更不具分。二外事中。如掘地草木不受殘宿勸足酒等。亦可長衣缽類。通內外者。如盜奪蟲水等。三法者有四。一自所稱作媒麤語。二妄毀呰等。二他所作法處分諸諫等。三是治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法等。四約時者。如日暮非時夏歲二三宿殘宿內宿明相決了等。第五約罪者。覆說之類等。三門有無者。約僧律本。合二十六戒中有。餘者略無。謂初四戒二篇六戒三十中一戒九十中十五戒。對有三十五。謂二房含七。盜媒麤壞生。各有二重故也。尼中非無。且削略之。已如初述。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無以道想。若疑但得蘭罪。故條部律云。非道想不疑殘。故知是略。二定略無。知謗奪兩舌毀呰嫌罵等。局此境犯。應有境想。文無者。略二外事。略無如屏露二敷露然藏衣等。三法中理無。以無所對法故。如殺盜等。言略無者。如大小二妄及諫隨舉等。如僧祇。二隨咸有境想。故爾媒麤等反此。故有法想。亦可觀作觀想諫作諫想。非法等。並是理有略無也。時者如洗浴二入聚落。亦是略無罪略。無者如尼覆戒。餘戒理無。以不對罪故。第四多少者。境想之法。或四或五。恐人未練。且依殺戒立相列之。初句人作人想(心境相當)。二人非人疑(境定心疑)。三人非人想(境定心差)。四非人人想(境差心定)。五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)。五句如此。所以多少者。但由第三人非人想。此一不定故。或四或五。所以爾者。昔解。若輕重相對定有第三。故即成五。如淫戒。轉想及迷並得夷蘭。若殺妄摩觸二麤語等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第三以成五階。若犯不犯二境相對不處分盜等是也。盜戒即四(有主無主想故)。不處分具五(不處分處分想)。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷。二境全無罪故。以此義五。若犯不犯。或四或五。又解。重輕之中。位有三種。若轉想定五。迷或四五。云何或四五者。如對二趣犯境起迷。由有吉羅故。為斯具五。想對無情一切無犯。是以但四。如似覆說。類前亦爾。若對下三。輕重應五。然落開通。此是全謂非罪。而覆說者無犯故。然是本迷。或四或五。若準此義。犯不犯位亦有三別。如上重輕。應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯如盜戒中。本是或四五。今退就犯中。對非畜二物作。想轉迷俱五。亦成三位。此即二對理齊。文中綺說。謂殺妄觸等。就輕重以辨。盜約犯不犯以說。故殺五盜四也。又且此謂。犯中有輕重者如前所論。若掘地不處分非時勸足等犯中。無輕重義者。但有或四五。餘準可知。又復上來如此釋者。通約本異二境論之。故言定五或四五句。若唯據本境犯之有無者。一切境想四即齊四。謂本迷故五即俱五。謂轉想故。但文中互說。用斯犯等。皆據本境本想。若異境後心。律並不結其罪(如非人疑想。偷蘭者是本想蘭也。後作非人疑想之時。但得吉羅。具足五緣。殺非人蘭。今作人想亦吉羅也)。故約略銓敘境想之義。可對諸戒類明持犯。五次釋其文。五階之位如前所列。以犯不孤起託境關心。以成其業。但以境有優劣是非心有濃淡錯誤。或心境相應。犯齊一品而業有輕重。八品未均。或心不當境(人非人想疑非時時惡疑)。或境不稱心(非人人想無主主想)。境犯心不犯(地非地想)。心犯境不犯(非地地想)。有斯差降境想明須業位。既定四句之中輕重。亦須分判五位。於上五階。一具四闕。初句心境相當。通犯究竟。二人疑及第五非人疑。前疑重。以本緣人心不捨。臨殺有半緣人心故。後疑輕。雖半心未捨。殺時境非本期故。三人非人想。四非人人想。前想重。結本方便。心境相當。後想輕。以殺時單有本心無本境故。又更重明。本境中疑重想輕。以心境相稱故重。單境無心故輕。後異境中。想重疑輕。以生人想。與方便不異故重。輕者雙闕二緣故也。非人闕緣境。疑心闕本期。故分斯兩位。結罪屬本心。且解如此。五雜料簡中。但以持犯該通。非可一法包舉。故引諸門博練。亦可粗知持歸。此門所明既廣。不可具羅。試列眾名。任自陶鑄。或約剋漫。或約錯誤。或隨自他。或分身口。教人自成兩業各分。多人通使緣別業同。如斯諸例。未得陳之。鈔者意在易識即行。前論難知。希用故且刪約
夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法。故薩婆多云。無有一法疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法增減隱顯。臆課者多。照教無文撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。今懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺唯局道眾。由犯託受生污本須淨。還依初受次第治之。篇聚立儀悔法準此。並如後列。若據通懺。理事二別。理據智利觀彼罪性。由妄覆心便結妄業。還須識妄本性無生。念念分心業隨迷遣。若論事懺屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行妄業。翳心隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持旋繞。竭誠心緣勝境。則業有輕重。定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便隨所施。為恒觀無性。以無性故。妄我無託。事非我生。罪福無主。分見分思。分除分滅。如人醒覺則不眠醉。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理。任智彊弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺眾罪雲消。然則事懺罪業福是順生。理懺妄本道。則逆流一出一入。條然自分。愚智兩明。虛實雙顯。故諸行者並識。自心若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論云。唯識義不失。亦不無能取所取也。若非五眾福道兩經。必欲試論非是鈔意。廣如凡聖行法二十卷中。次明依律。約事立懺。懺法乃多要唯六位。初懺波羅夷法。觀佛三昧經云。有七罪。一一經八萬四千劫。入阿鼻獄。一毀無十方佛。二斷學般若。三不信因果。四用僧物極重於三寶物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六親所行不淨。並廣如彼經中。涅槃云。犯四重者。生報即受。若披法服猶未捨遠。常懷慚愧。恐怖自責其心。改悔生護法心。建立正法。為人分別。我說是人不為破戒。若犯四重。心無怖畏慚愧發露。於彼正法。永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。若復說言無佛法僧。並名趣向一闡提道。云何是業能得現報不未來受。謂懺悔發露供養三寶。常自呵責。以是善業。今世頭目等痛橫羅死殃。鞭打飢餓。若不修身戒心慧。反上諸法。增長地獄。四分云。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏心。令如法懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。不同僧殘犯多罪已餘者。覆藏得將一乞不障法事。初篇犯其根本。非全淨用。若欲改過出彼自心。縱不舉罪。不礙僧法故。抑令首盡。求哀為受。僧殘不爾。罪是有餘。雖先無心得強加法。無問隱顯。隨乞隨懺。有斯諸異故立兩儀。先分別須治。後明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲離袈裟。深樂佛法者。令與學悔羯磨。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。除火淨五生種及金銀。應從沙彌受食。十誦若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。餘一切羯磨不得作。得受歲。伽論云。謂無能作者。得為前二法。母論云。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。治禪病經云。犯重懺者。脫僧伽梨。著安陀會。心生慚愧。供僧苦役。掃廁檐糞等。此行懺法須者如彼。律中應教乞言。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈憫故三乞已。僧索欲問和。答云與波羅夷戒羯磨。應言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒。僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。與波羅夷戒已。當行隨順法。奪三十五事。略同僧綱法中。唯加不得眾中誦律無能誦者聽。與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時。來與不來隨意。若重犯者滅擯。若犯僧殘。已下依篇聚治。十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)。犯僧殘已。乞別住六夜出罪。僧次第與之。上且約淫戒為方法。自餘盜殺準法除之。不同昔人唯淫開懺。二明懺僧殘法。略知對治有四別。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或云覆藏或云別住。母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論亦不得答也。二治覆藏罪。謂突吉羅。如後正懺(懺法在前。後與別住覆藏法)。三治僧殘情過。謂摩那埵者。論云。秦言意喜也。前雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧歎言。此人因此改悔更不起煩惱。成清淨人。是故喜耳。四治僧殘罪。謂阿浮訶那。此中善見翻。為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論云。清淨戒生得淨解脫。善持起去故也。二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔。正法須立。初引明文後顯格義。初中依明了論偈曰。及上起罪五種方。釋曰。如人犯僧殘求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持五種上起方後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中一日一夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪處。故名為下。罪相續故。遮隨戒無作不生。今若懺悔約遮相續。還得受持清淨對治護故。戒法續生。稱之為起。第二白法。翻前犯罪時下。故名為上。是以懺悔總名上起法也。又知。提舍那者。此云發露。謂此懺悔是發露法。故欲行上起。須知五方。第一方者。謂知撿定是殘非殘。即知具闕之義。具緣成重。闕緣便輕。故論云。一觀僧殘罪相者。於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有欲心出不淨。若不淨已出等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅提木叉論。準論解律。上來即是通別二緣。謂不至癡法已前是通緣。若人有欲心下是別緣。具便犯殘。闕便犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯。恐無過加罰成非法故。僧祇云。持律比丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘罪見。不欲從彼上起。由無發露心覆一夜。於此人此罪已被藏。此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶。或疑或起非罪見。故藏此罪。此罪不被藏。準論解律。須諸門分別。十種不同。一者形差。律中犯殘覆已罷道。罷道已還受大戒。前犯須治。罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌。如前罷道。三者病差。有心亂狂癡病緣。多犯僧殘全無罪。或病前犯殘。經覆後遇病緣。不成覆。四者過差。被三舉治故不足僧數。五者人差。十誦設共賊住人擯人別住人。種種不共住人狂心人。啞人聾人。邊地人比丘尼。乃至沙彌尼優婆塞等。與如是人共住不名覆。向發露亦不成。伽論別住摩那埵別住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若於此土多人識重。不欲令知不名覆。於彼土覆成覆。六者業待時差。僧祇若入定不成覆。若作念云。我待某時待人待方。當如法作。是名非覆非發露。七敬難差。五分一切覆藏。名為覆藏。若於和尚阿闍梨所。及諸敬畏人間。覆不名覆。於餘成覆。八無心覆差。僧祇云。覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得發露。若忘並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已不作覆心。逢人即說心無畏難。十者心迷故差。律中不憶有疑不識等。並不成覆。文云。若不作僧殘意。不成覆藏。直與摩那埵。若作僧殘意覆成覆。應先教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。第三方者。論曰。觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二十眾。異此則不成。若行時假境說者。前一下至有一人。次一局對僧。出罪一席法。第四方者。觀業相應學處。為行白四等羯磨者。以其法位雖三。此治殘法事並上品故。齊白四。就中用法位極有四。謂別住六夜本日治出罪。如前後說之。第五方者。論曰。觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等者。地者處所之名。謂波利婆沙等四位。於此位中。若有藏即行宿住地。謂別住法。要須經宿行別住法。故曰宿住。若無藏直行摩那埵。故言有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊相對法也。第二正立懺儀分九。一知其罪名種相。如第一方解。名謂僧殘也。種謂漏失摩觸也。相謂犯之多少也。律云。一名多種住別異故。二知成覆以不。如第二方簡擇十門委練。三知用僧多少。即第三方能治所對。具列如上。四知用聖教。即第四方白四。觀業相應學處。五知懺儀置設。即第五方宿住差異。六覆日長短相從。律中犯眾多殘罪。雖憶數不憶數。但憶日數長短者。總依日數長日治之。若不憶日數者。從清淨已來治。謂壇場受時已來治也。十誦不憶日月數。應從受大戒已來治。要須云乞清淨已來。五年十年覆藏。不得直言乞清淨已來。以知滿分齊故。僧祇云。不憶夜者。當問無歲時犯耶。若默然者隨年與。若言不爾者。更問一歲二三四歲時犯耶。隨默然處與之。十誦眾中三諫。犯殘已即於僧中自唱。犯僧殘罪。若不即說是名覆藏。故知。多人雖知犯。終須發露也。七明總別懺法。律中知數不知數等。覆不覆等。一名多種等。同用一羯磨懺之。又云。有比丘犯眾多僧殘罪。或有覆一日乃至十日者。佛令從十日總懺。僧祇總別各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。應作十番別住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十誦懺僧殘中。具明犯數及若干日覆等。八明正加羯磨分二。先明懺者威儀。教授乞詞。二明羯磨所被。初中先脫卻新淨餘衣。著安陀會及餘麤服。上著鬱多羅僧。偏露右肩。脫革屣。合掌曲身低頭。來至僧中。自慨此罪將入重處。如上論云。殘有咽喉未死賴蒙。如來曲垂慈憫。開立懺法。又我自慶。預發怖心得生慚愧。不知此懺者。則五十億六十千歲。唐受地獄。如是等緣。以為悲喜方便深自慨責。恥己罪累。塵坌清眾如是鞭心已。四面禮僧足訖。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陳。旁人授之亦得(然犯者乃多不過三五。今取喜犯首以為法軌)大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數(憶者言之)。或覆藏。一夜乃至百夜(其間延促。從少至多。任時所稱)。今從僧乞百夜覆藏羯磨。願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故三乞已。次明與法。索欲問和。答已作云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。僧今與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持(行事者。依此鈔中羯磨作法得成。若準律文。依古羯磨即須改張。不可謹誦也)。九明奪行誡敕行護法羯磨者。告云。此白四羯磨聖教良藥。遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。執眾勞苦。奉清淨比丘。是調伏法。每事順行。白等八事。是發露法。宜加愧恥深自剋責。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示語已。即因僧集。白僧令知。應教云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)。不憶數。覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行覆藏(三說)。其奪三十五事。如眾網法中。律云。彼行覆藏者。應日三時見清淨比丘。應作者一切如法作。不應違逆。至布薩日。應掃灑布薩處供給調度。乃至自在小房中住。有客來遣出者答云。不得二人共宿。故若眾僧分衣物。隨次取之。身在下行坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住經行。同一床一版長床長版。作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘。如和尚法。文同故不出。十誦極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處。使以客比丘來不見故。善見若行別住人。有人請。或與人受戒。得停行法。事罷續行之。捨時應言。我令捨波利婆沙(三說文如後明)。若寺中。多有比丘來去難白。書日得捨行法明相未出。還須白行之。十誦乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞恥。應至清淨比丘所白言。大德上座。我令日捨教敕不作。若欲行時。還至清淨人所白云。我令日隨所教敕當作。彼得自更互作使。禮拜迎逆。亦得受沙彌淨人禮拜及使。律云。八事失夜法。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣自出界外不白。四寺內徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在無比丘處住。八不半月半月說戒時白。隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)。白清淨比丘法(律文不具義準白之)。具修威儀白云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失(餘罪準知)。一僧殘罪。不憶數。覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若干日。餘有若干日未行。白大德知我行覆藏(三說)。若五人十人。總來集一處。行者總告白言。諸大德聽餘詞同上。若不盡集亦無別眾。此是別人發露法也。有大德勝人來寺。應安置房中白之。不須門首。便成輕脫。其餘諸白。說戒白等。一同上文。改日與僧為異耳。十誦若欲行時。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不捨行法。出界見比丘。應總白云。我某甲比丘。行別住已若干日。餘若干日。大德憶持。不爾者捨行法已。見比丘不須白。到餘處。應求彼僧更行之。四分寺內徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界雖不白。不失宿無罪。十誦客比丘走出界。當如常行法。不應走逐。齊自界住。若行別住六夜人。病遣使白僧云。某甲別住人。病不得來。白僧令知。應具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行別住法。如上第五方中說。鈔者云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。又行覆者多不滿日。諸師立理互加同異。今取盛行之師傳授云。此依教懺法。大小乘中。校量心行。折伏為先。若考別住事業。則大成殷重。若準十誦。不行別住六夜出罪。佛並誠斷得罪得出。用彼徵此。理須相準。雖然恐事不稱法。則改張舊習。羯磨者云。某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜。若後諸白羯磨。並須準改。當於乞六夜。前上座集僧已白云。此某甲比丘。行僧殘覆藏。已經若干日。極意勤苦。餘有若干日。未行者。此既於僧陳謝。僧今已受之。可放其餘日。和僧已眾若默然者。當與六夜法。若行日滿者。依法誦之。二明與摩那埵法。初明乞法。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日(若竟者應云竟)。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈憫故(三乞)上座如前作法。安慰之訖白言。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與彼六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘。六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即於僧中白言。大德僧聽。我某甲丘丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行摩那埵(三說)。若行經一夜者。餘詞同上。乃至僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵(餘夜集此增減之)。若客比丘來。唯改大德僧為異。餘詞並同。律云。行六夜比丘。亦同行別住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白為異(非謂與僧同處宿也)。僧祇因數數犯僧殘。如波逸提乃至越毘尼悔故。便制六夜懺悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者。各壞二法。皆重與本日治之。餘如別迷。三與出罪法先教乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已行僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈憫故(三說)。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麤語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。出罪羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。與出罪已。依僧祇律。當教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得聖果。滅後比丘。能受戒能破戒能入惡道。行者既內無護心。外縱身口。今犯此罪。垂至死處。猶有勝因改心懺悔。大眾隨喜。汝幸自慶。故文云。自今已去。形心清淨。如無憂花更勿復犯。縱更續犯。怖心難生。縱怖心生。懺罪無處。故論云。若二十清淨比丘。出僧殘罪。我法不滅。今時惡世。尚不喜聞犯名。豈當聽汝懺者如是。種種因緣。為說割斷之意。并引涅槃經。以貪欲習故。死入地獄畜生餓鬼。從彼得出。還為鳩鴿雞雀等。三懺偷蘭遮法分二。初明罪相。二立懺儀。初中分二。一者從生偷蘭。謂初二篇下方便。若依十誦。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。二者自性偷蘭。亦名獨頭。亦分三品。云何名重。謂盜僧食具。十方現前物。偷四錢及非人重物等。須大眾懺。云何名中。破羯磨僧。盜三錢已下僧私之物。一有衣一無衣相觸。作僧殘境界。如是等類。對小眾懺。云何名下。如律云。畜用人髮剃三處毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石缽食生肉血等。僧祇瞋心裂破三衣缽。破塔等並偷蘭。用一人懺。律中初二篇下教人。犯偷蘭者。並是究竟。輕重同上懺之。二正加法分三。謂大眾小眾一人法。初明大眾者。就中分七。初乞多論中。莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者單白已。對首三悔。文如波逸提法。今明立大眾。要具五人以上方得行之。並界中僧集已。具修威儀。至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔。慈愍故(三說)。二明請懺悔主。應至清淨比丘所。合掌互跪請云。大德一心念我某甲比丘。今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(三說)。三懺主單白索欲問和。答云犯重罪偷蘭遮。單白受懺羯磨。應白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。四當為說罪名罪種罪相破戒餘習。如前後懺中。五正明捨罪。文云。大德一心念。我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如後捨墮中說。六呵責云。自責汝心生厭離。答言爾。第七上之七相。律論各題。及論附事皆不整頓。今通引誠用想無紊亂。且據一罪。餘者準之。第二小眾者。十誦四人為小眾。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中。小眾者二三人也。縱有四人止同小法。以僧祇正斷五人為捨墮故。如上卷所明。立法有七。須乞懺法(同上餘者)。初明請懺主。一如大眾。二受懺者問邊人取和。比捨墮中。三為說罪名種相。四正捨罪。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩觸女人身上衣偷蘭遮。不憶數(憶者言之)。今向大德。發露不敢覆藏。餘詞如常所述。五呵責。六立誓並同上。第三一人懺者五法。一請懺主。二為說名種相等。三正捨罪。牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓並同。上來三懺事既是稀。非謂事稀。罪多懺少故也。然智人。犯過思悔必多。脫隱而不出即成疏略。文已繁廣事實遺漏。必若懺滌足為準量。下之四篇。人喜懷犯。故在初首曲更條緒。謂律中犯懺。必須識知不疑。善宜名種。依聚歷別。同篇合懺。異聚別悔。又牒罪入法。隨數稱之。若忘不知。乃云不憶。又見有行懺者。是非未分。輒為懺主端坐受懺。前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉。故請治之。或云眾學諸罪。或云預是罪者。或若有迷忘。或二篇同懺。或無犯而言犯。或犯重而云輕。如此失法之愆罪非逃隱。反成自累。何能辨他。故須照達。罪懺明逾水鏡。使彼此無私隱。情事有相應。則可為順教佛子矣。何者以律宗約相。違相心事俱非。不類大乘三報同皆一懺。餘如戒本羯磨疏述。第四懺波逸提法分二。初明三十捨墮。後約九十。初中分三。謂僧法眾多人法對首法。又初分四。一明捨財。二明捨心。三明捨罪。四還衣雜相。初捨財中分四。一辯定須捨得不又二。初總明捨法差別。二辨財體是非。初中三十戒內。且約僧犯。尼非無懺。清心者希。僧捨墮中自他分二。一者自捨。如乞蠶綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者對他。道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對道捨。通局分二。乞缽一戒要本住處。又在僧中行缽等法。違則不成。餘二十六處通彼此。人含僧別。各有意致非鈔者懷。二定財體。諸捨及多事現三五。不過畜長離衣販賣三事。乞衣受衣。義通犯不並如隨相。就犯長中。初明長體。後相染過。長體之相不過五種。一是屬受持故不須說。以不說故非是長限。如三衣坐具缽盂三事。必是受持。隨有衣襆袋帊。並不說淨。若受百一供具。亦須受持。不受者。有說不說。如下卷中。二是隨百一供身具。亦不須說。如靴鞋屩襪瓶碗過減缽等十六枚器。尼須說淨。僧直得畜。三隨重物故不須說。如八不淨。體非隨道。律開畜被故非淨限。乃至大氈褥帳等。準重不須。四入餘捨墮。即不淨財不應淨法。亦不入長。不同昔解如取尼衣及販賣財。入手犯受取過限又犯長。今解不然。財無再捨。罪不雙結。單犯別捨。不同他律。僧祇離衣經十日。又犯長罪。四分多論單有一過。五雖入長限。是佛開緣。謂負債未入。他寄未入。買得未入。或雖入手。決捨與他。或共物未分。如是等例。是開限故亦無犯長。相染之文如上已明。二離衣宿隨其二三。是犯過者牒入。文中並必知數。非通三衣也。三販賣買物三事須分。如上隨戒。謂且如買物。佛制俗人而交貿。俗所取衣食具。一切衣缽。瓶碗紙筆墨等。無問輕重多少。無非爭價上下。口自斷當。雖非犯長。乃入買易皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席。但作吉懺。不須入捨。若長販易衣物散多。當隨物處別捨。其罪一處總治。治罪既竟。次第還衣。若雖捨衣。有盡不盡。犯長相染。餘捨通成。二忘見本物成不者。謂捨衣多忘喜相染決。若捨衣竟。若還衣已說淨訖。忽見忘物。前捨說淨二法兩成。後所忘者。更將捨墮。若還財未說。而見忘物。並即相染。通將入犯長捨之。前財雖是乞衣販博捨還事同新得。如法說淨。但為長忘相染故不得說。還作長捨。若言忘者施他。此亦不成。以作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨施佛不許之。文云。若捨已然後遣也。其所忘物。若是販賣餘捨片無相染。言相染者。十日一月急施過後三戒相通相染。以此事勞捨財衣。前預生捨念。決屬三寶別人者成捨。後更取則是重盜。不入此戒。須知三修捨威儀。其衣物三處束襆。一長衣襆。二是離衣。三諸雜捨。若衣財多段。須一一捨。今通連束。論云。一捨得成。又恐忘物相染。故須歷別。是長有染。雜捨則通。離衣一種染亦不得。如是將來僧中收聚一處。彼比丘。應偏露右肩脫革屣四向禮僧足。互跪合掌。曲身低頭執衣。四正說捨詞。未得即說僧中上座。應告不來諸比丘說欲及清淨得和合已。然後方捨。以律云此捨墮衣應捨。與僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成得罪。文相如是。臨事多忘。然後捨云。大德僧聽。我某甲比丘。故畜眾多(若少云數)長衣(若財)。過限不淨施犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)。買得衣物(若干眾多)。犯捨墮(餘有隨事言之)。今持此衣物捨與僧。一說二明捨心。法前明捨財乃離罪緣。法後明捨罪除惑報法。今明捨心正除罪因。以貯畜相續無心捨淨。今故犯罪捨已。猶畜貪心尤結。罪因不除。雖懺還犯。此謂長財之捨。不同餘雜罪種。若取通理。要斷後畜為先。故文中由決捨與他。彼不還者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虛通無係。故發言誠事無滯結。若依他部。一捨已後無反還求。任僧處斷。或入常住。或入四方。或觀所須。或棄山水。即同此律斬壞。入廚施僧。施俗故知。行者若欲捨墮。先須捨心。若心不捨。兩相勞擾。但人見狹性非通遠。口雖世表行寔庸陋。今若不捨。要必歸死。捨身任業。一毫莫隨。而不思大事。任世送終。以此經生。生亦虛過。但知僧能除罪。行紹佛蹤。何得以世浮財勞心役慮。豈唯故為虛誡。聖論明文須知。薩婆多云。衣已捨罪已悔畜心斷。當日得本財及意外財得受。二衣已捨罪未悔畜心斷。當日得本財及外財得吉羅。三衣捨與他罪已悔畜心不斷。當日餘日。得本財及意外財並犯捨墮。此句正是捨心之模要。餘句如疏。三明捨罪法有七。一對僧乞懺者。在僧中如前威儀。合掌口言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮(若過限者有則言之。餘不過限。但誦上言也)。離僧伽梨宿犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪(長衣云眾多。則罪不憶數。若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。若借衣受持。但懺離罪衣不須捨。若犯多時者云)。犯捨長財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若憶數者隨有言。之餘買得財等用盡亦爾)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故(此法出律戒諍法中。文不具足。準須具列)。如是三說已。上座告僧云。大眾受彼懺悔。二請懺悔主。必須根本俗人已來。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者。佛言。有犯者不得受他懺悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中開命難大緣。不問同犯不同犯俱開。今是閑預必是非法。律中令覓清淨比丘。若無不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出事須義立。應至清淨者前互跪合掌云。大德一心念。我某甲比丘。請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈憫故。三請已未得答可不。三懺主單白。和僧索欲問和。答已白言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯捨墮。此諸衣物。已捨與僧。是中犯長波逸提罪。不憶數。離僧伽梨一波逸提。犯長捨財已用壞盡。亦有根本波逸提罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。作是白已。前所懺者。大於己者告云爾。若小者云可受汝懺悔。四為說罪名種相破戒餘習。先為說持破之相。後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者云。比丘之法本無積聚。涅槃文證不名為僧。今以凡心違於佛教。甚可恥等。若離衣者告云。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘止有三衣缽器。行必隨身。猶如飛鳥無所顧戀。今慢佛正法。不制隨身。制者留著。豈成佛子。若離此衣生名破戒之人。妄食信施。所執缽盂即洋銅器。所著衣者是熱鐵鍱。出在大論。豈是凡言。乃至破戒餘習破戒衣食。故入畜生中。別受無毛蟲鳥噉糞眾生等。如是隨機。約略斬斫五三句。要害事以示語之。但犯罪長時。心智頑鈍。雖聞苦語末足。動心者亦不必誡示。亦不勞為受。以相續故也。次為說罪名。名有三種。一者根本波逸提。此最後懺。二者從生根本三突吉羅。在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅。最在前懺。云何六品。一者根本覆吉羅。經初夜一品。第二夜一品。例餘著用默妄。各有二品。通前六品。並據犯者言之。必無此九品亦不得謹誦。大見誦者故重言之。猶恐有誦者知。復柰何當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前不得合墮。應請一比丘。即向所請者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈憫故。三請已二正悔罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜眾多長衣。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯一捨墮。並不發露犯突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并著用前犯捨衣突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。如是六品各是突吉羅。各不憶數。今向大德懺悔。不敢覆藏。願大德憶我。告言。自責心生厭離。答言爾。二次懺三小罪根本著用捨墮。律中善見俱結罪名。說戒默妄文亦同此。如前請訖。更不重言。但正懺本罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜長財眾多。不說淨犯眾多波逸提罪。離僧伽梨犯一波逸提罪。各經夜覆藏犯突吉羅罪。如上多少。又經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪。不憶數。又著用不如法衣。犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔。願大德憶我(一說)。呵責立誓如前。然懺法繁重。生善致難。恐停勞僧眾。當於捨衣前。別處悔九品小罪。臨至僧中。單題根本者。最是機要。五正悔本罪。法應在受悔人前具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜長衣眾多。不說淨犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪。如上犯數。又犯長捨財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若無著用。自上來並不須也)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說)。六呵責治應告云。汝自責心生厭離。七立誓言爾。大段四門。還衣雜法。初料簡是非。三十戒中五長戒者。必須畜斷。然後得還。非五長者。本以受取違法不由畜過。當座還之。今行事者。恐畜心不斷。故令經宿還。今不同之。必不斷心。多日亦犯。若捨心斷。當日得還。如上論文。今且依循舊法。若五長者。謂十日衣一月衣長缽七日藥急施過後畜等。經宿還之。律云。若大眾多難集。彼比丘有因緣事欲遠行。僧即應還彼衣。彼得衣已屏處付之。須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法。加云僧今持是衣。與某甲比丘。某甲比丘。當還某甲比丘。白如是。餘詞並同直付法。律云。應問彼言。此衣與誰。隨彼與者與之。若非五長。及是五長明日還者。直作羯磨還之。和索問緣。答訖白言。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮(販賣買財隨稱)。是諸衣物。已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣。還某甲比丘。誰諸長老忍。僧今持是衣。還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不還衣者得吉羅。若依他部。如前具解。又如下卷諸部別行事中。問先懺根本後懺吉羅罪滅不。答如僧殘不異故。罪不得出。問四人單白得受懺不。答前已明之。並須五人已上。方行羯磨。四人若作。但得對首。如上卷中。餘有諸捨。如別篇自現。故不廣述。二明眾多人捨有三。初對四人捨法。捨財還財。如前僧法不異。捨心亦同。乃至一人豈有須畜。若論捨罪則有六種。前須乞懺由對僧也。以對別故則無白文。餘詞同上。但改單白為問邊人言。諸長老若長老。聽我受某甲比丘懺悔者。我當受彼言爾。餘如刪補羯磨。對三人二人法亦大同。既是全別。初捨衣云。眾多大德一心念。然後自陳後云。捨與眾多大德。捨罪中問邊人與上無異。餘法並同。二部還衣。前須羯磨。自他是僧。後別人法。口和還得。對一人法大略可知。捨財還衣直對而已。若論除罪。無邊人故但具五法。如上謹依。易知不述。二明懺九十單墮法。當隨犯多少。總別通懺。方法同前。恐後進未知。更重生一位。且託妄語為緣。自餘有犯隨名牒入。若有從生之罪。如前根本之初懺之。或九品六品四品三品二品。依知有無。如過量坐具新色三衣。並有著用故。須先悔。並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘堪解罪者。共在空靜處。或對佛像前。具儀請之。請法如上不異。三請已。當為分別罪名種相三種。又為說持破兩相。令生怖心。如上具懺已。然後悔根本法。詞云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語一波逸提罪。今向大德發露懺悔。餘如前說。善見云。若生時惡罵彼人。若入涅槃。罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔已天道門不閉。五明懺提舍尼法。昔云與波逸提同。一說為異。今依律戒。自立懺法。不取人語。隨相四罪。文中具頒。先請一清淨比丘。文云。今請大德。為波羅提提舍尼懺悔主。餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。無病從非親尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。今向大德。悔過一說便止。呵治立誓。僧祇懺法云。餘詞大同四分。前人問。汝見罪不。答言見。語云慎勿更作。答言頂戴持。六懺突吉羅法。此篇懺儀亦有多別。先出方軌後立條例。突吉羅罪。依律文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依摩夷論說。故作者對人一說悔。誤作者責心悔。明了論薩婆多亦同如此。此則兩懺灼然通衢自顯。比來諸師。相沿舊解。依文謹誦同皆責心。又引律文。小罪不從人懺。此文未了。須論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成覆。垢心既重。豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須對人。以故發不善心欲動其身口。並入故作攝。若獨頭吉羅。如眾學百戒。不從諸篇後生者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。云何齊責心一說對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。如卷初述。又云。罪該六聚。名通優劣。心居濃淡。業必重輕。理須別懺。義指為允。次明懺法。先對故作分二。前悔吉羅。如捨法中。不得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六聚。不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便。餘則例之。先請一懺主。其詞如捨墮中。三請已。便為說罪名種相。已三正捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒遠方便突吉羅。不憶數。今向大德發露懺悔。願大德憶我一說便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提舍波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先出其相。謂心不正念。遇緣起非。外越威儀。理須改懺。如著三衣。必迴顧看視諸相。齊整方乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故起斯過。律云。佛制攝持威儀。比丘若入若出。屈申俯仰。攝持衣缽。若衣若食。若服藥大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。致敬已互跪合掌。云我某甲比丘。犯誤不齊整著鬱多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺悔。更不敢作(一說)。餘並準此。識罪發露。至一清淨比丘所具儀云。大德憶念。我某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺(三說)。此謂犯已未經明相者。得行斯法。若已經覆。後隨露日即罪不藏。若雖經說訖。後還覆者。還成覆藏。更須露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法餘同如上。應告言。大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如行法所述。善見云。於大者懺云大德。小者懺云長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脫革屣。右膝著地。兩手捉上座足(三說)。如悔過法。與欲清淨受歲出罪等法。威儀亦爾。有四種人。數數犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五眾同須。舒軸極繁。事意未盡。幸上下細披
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(四)
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