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四分律行事鈔資持記上二

　　釋結界篇

結謂白二限約。即能被之法界。謂分隔彼此。即所加之處。疏云。加法約處除彼局。此故曰界也。律云。界者作羯磨。唱制限者是。又了論疏解本音四摩此云別住。謂此住作法與餘住不相通。各不取欲故得名也。方亦訓法。連綿為語。即下四門為後世依承。悉名方法。然題中界字若望初結似通自然。今約結成即是作法。作法有三僧及衣食。今正明僧。餘二如後。僧復三種。大小及場。大小各三。則為七種。如是知之。敘意初科元始者推制法本因。秉法者明立界所為。然律假緣興。雖因布薩至論制意實通眾務。疏云。結界眾同之本理須通和。餘法眾同之未並因後起。是知除結界。外一切羯磨並依法地。次科釋上二句發下制意。初敘羯磨。僧以和為義。和但在心非言不顯。故須聲教表示僧情。人法二同水乳無別。故云綱要。受說治諫僧綱既舉。佛法可存。匡救之功亦由羯磨。若據住持實通三時。今云像運通語滅後。於此者即指羯磨。上二句舉三寶以彰德。下二句約時以顯功。理宜下次明和同。以法既高勝人必齊遵。十方者且據閻浮。許猶使也。發起緣中分二。初二句明境廣。剡浮閻浮贍部皆音轉也。方志譯為輪王居處(以四輪王咸居此故金輪統四。銀輪除北。銅除西北。鐵除東西北)。又加提者釋迦譜云。翻為洲也。水中可居曰洲今在須彌山南大海中。故彌大也。[一/旦]廣也。俱舍云三邊各廣二千踰繕那(一踰繕那十六里。三面各三萬二千里)。南邊廣三踰繕那半(五十六里周迴。共九萬六千五十六里)。人面像焉(增輝云。此據五天四至而已。準住法圖贊三邊各二十八萬里。南邊中有八萬里。至南漸狹周迴可有百萬里)。每下敘制緣有三。上明眾法難成。下明自行有損。要字平呼約也。剋遂也。說戒犍度云。爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者來集疲極。比丘白佛。自今已去隨處結界等。立教中初二句明開許。頓極者總上二緣。作法分隔示結法也。同界崇遵明制約也。同遵羯磨別眾不成。功成即自業無廢。事逐謂眾法易成。此彰益也。下句總結。又翻上釋者。局結反上通集。作法反上自然。同界反上十方。功成事遂反上二損。標列四章前二明結時緣法。後二辨結已是非。標簡中攝衣攝食所以列者同界攝故。指本篇者各從其類故。注羯磨云。衣界者攝衣以屬人。令無離宿罪。食界者攝食以障僧。令無宿煮罪。僧界者攝人以同處。令無別眾罪。此三分相宗旨甚明。自然中初明統通自然。即上剡浮一集。空即蘭若有即聚落。水即水界陸即道行。四種攝處相無不盡。未分已前通為一集。後下明六相自然。即初開也。初三句敘緣開。隨境即上四處。分限即界量。人下釋名。不假造作。故曰任運。言界起者但是隨身到處即有界限。非謂有法生起也。約下指量可知。作法中二初敘自然。上二句通標。設下別釋有二。初四句明展縮有妨。教文定者六相分齊也。用不可者界限與處不相稱。故捨非制者不依六相。無教開故下二句明不勝羯磨。法既尊特。常地莫行。如持祕咒必結壇場。羯磨咒術其類頗同。故下次明作法界。初敘開結。此即第二開也。開已復開。故云曲順。楷式定者開中制也。任下顯益。上一句反上初患。下四句反上次患。問至此凡幾開耶。答初明統通即本制也(律中令結說戒堂。猶是統通一界即同本制)。次分六相。即初開也。復令局結第二開也。又作法中復有二開。數集結場難事結小。若望法食二同法同食別二種大界。亦是第開。然莫非大界。故所不論。已上凡經四開。文中宛爾古多妄解。故須辨示。問六相自然開秉羯磨否。答此無明說以義定之。若準八年已興羯磨受具。十二年後令弟子說廣。由此始立結界。驗知。未結已行羯磨。標指戒堂。亦在自然。地部所計自然地中得成受戒。亦由此耳。若爾那云地弱不勝。答由在自然不勝。故結。或可約開已為言。疏云。一開已後凡有作業非界。不成故制崇和益在斯矣。先開後制也。若不爾者六相自然開之。何用豈可一向作對念耶。又僧祇七樹異眾兩頭。豈唯結界。問今時有結說戒堂者何耶。答此迷教也。結戒堂法由未開別結。通一自然僧集難準。故令指處。局結纔興戒堂即廢。況戒堂之法但是標指。至論僧集還依自然。全非結界安得妄行。又有錯引初制大界羯磨為戒堂者。謬復甚矣。然今末世知法者希。同住百千來無數十。若令盡集事必無成。必欲別結一處用擬行法。可準圍輪之例。須加大界羯磨。若據說恣本制通集。然律明布薩。場上有僧。得罪得成雖乖制意且圖成法。況愚徒不集事等難緣。判罪酌情義非咎失。大界中標云法食二同者準注羯磨合云人法。彼云。界有三種。謂人法二同(同一住處同一說戒)。法食二同。法同食別(此二如後)。傳寫之誤無別所以(昔云僧所常行以第一。法食二同含後二非也。後二下文自列)。示里數中初引四分說戒中文。同說戒者謂法同界也。不受欲者宿欲不成也。強百里者約日定程。未可指的故云強也。此則為下會歸之張本。次母論中彼名晝相應法。故云一日往還。據此猶狹四分(舊解。同律一日往一日還非也)。雖下雙結。上云百里乃義準耳。明由旬中初引四部量同。如五分云。時有結無邊界者。佛制極遠應三由旬。合角者方維量等也。次引智論示由旬不同。初列三品。此下釋所以平垣則延之令長。險阻則折之令促。疏云。由旬乃是中梵量名。正名踰繕那。此無正翻。乃是輪王巡狩之停舍。猶此古亭。豈局里數大分為言。四十里也。相傳為定(此與俱舍不同)。四分衣法下彼說。諸釋種能遠射。或有一由旬中的。或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上。故云準有等。此下準論決律。定判中初句總會諸部。次句別考本宗。並如上引。應下定里數。以下取由旬。則本部他宗同歸一致。尼界中初明常途量。一拘盧者準前道行。多論拘盧定取二里。尼鈔注云。義準五里五字應設以雜寶藏則五里。故疏云。以恐遠險易陵辱也。必下二明難開量。則同大僧。彼因王賊等難。故開寬結隨意。往避不出界故。戒場中先引開緣數字入呼。眾起即羯磨僧事。四位僧中略舉初後。中二大同。善下示量。以二十人僧通行一切眾法更兼所為。故容二十十人。減則不周故所不許。此據一眾為言。必兼二眾。須容四十一人。問二界立量同異云何。答大界制廣。狹則不拘。場界制狹。廣則無在。所以然者大界更廣不免奔馳之勞。場界更狹行法有所不足。故壇經中烏仗那壇縱廣二百餘步。疏云。律中壇上相覓不見。故可知矣。三小界初科先敘本緣。難事者心不同也。恐廢者示權意也。並下定量。列示中三。初受戒中前出古解結戒場。法亦名小界。故得準之。彼計問難安立並須界內。獨此一種須立外相。今下直示正義。指斥如後。文義並見次科。下列說恣直坐圓坐。此亦循古。一往分之。義必無在。釋無外中初句牒前。由下正釋。初示義。故下引文。即說戒小界羯磨緣也。若下復約制解以彰不立。疏云。不應不解而去。顯無外相。起必迷方。不下顯前須立。依位解者即三法界。大界標中先結場者此言合在有場法中。當時有執昔見。故預點之。出緣成中料簡一科義是稱量。第二即陳本意。若約唱相合須在後。今望豎標故當次列。第三即攝能秉五緣。義兼託界。是則三科總含八緣。問答二種見正加中。初問村者即是俗舍。西竺僧坊多有俗住。此土或容暫止。或復界寬恐疑故問。答中初引五分。既請布薩必先結界。此文乃是全在俗舍。類顯僧界有村不妨。次引婆論明文。通結聚落即村名通大小。今取男女所居。下至一家即名聚落。後引四分即攝衣文。疏云。四分明文除村村外。明知。攝僧不簡村也(有引法食二同文者非。彼明界相耳)。村取者昇本作取村。或云寫誤。合作聚字。次問中律雖明約理非全閉。故此決之。答中引律者彼因比丘隔河。結界十五日欲往說戒。而不能度故佛制之。除船橋者此明開也。橋梁事一物有大小。若駛流者此明制也。駛疾也。必下準理決通。語略船字。雖是疾流但令可度不障來集。故判理得。下引尼律轉證。無橋得結不疑。即僧殘中獨度河戒。彼云。但使褰衣度水。乃至界內亦犯故云通也。三問恐二界相接。又欲顯示標量故也。答中初從古定量。次準論示通。初明大者山即一標。東西共用即為兩相。又下明小。二繩者如兩寺相鄰。一欲結界而鄰僧作難。故開此法。先於本處隨地安相。以繩圍繞引繩遠去。但使彼僧在自然外(不必蘭若非同三小)。至彼先安相。已復以繩圍僧集於中。循繩唱相。兩處繩圍故名二繩。中間一繩左右兩邊即為兩相。準下正決。大牆準山。可分準繩。上云一肘雖不顯破然準論文頗彰彼局。疏云。相去一肘無有正文。約同二繩得分。便罷是也。四問中物有多別。須定內外。答中初明圓物通內外。先明內者如傍地閬直穿諸柱。不勞循外。舊云。生樹穿中容生長。故見穿柱者反乃嗤笑。且問中通問石木。木可云生。石寧有長。必有圓石穿中得否。文中但云令界相正耳。請細詳之勿事粗魯。或下明循外。若下次明尖斜取外。方者易解文中不言。一分者若角若楞。須分內外東西的指分齊。餘下指例。應下誡審悉非唯唱者。理須合界通知。不下遮濫。今時行事潛錄界相。遣他今誦曾不案行。同住之僧莫知其處。徒相勞擾。法定不成。下云結界如法者少。斯言不虛。五問中標等三相結界宗要。一事有迷眾緣徒設。故須明委。答中先示三種。標即物者。即次科所引四分善見等。相取標畔者內外兩相皆依其畔。體之表者謂方圓曲直。即下界形也。疏云。標即唱者之所據。相即羯磨之所牒。體即作法之依地。斯文益顯成下示離合。初二句簡標體。標即體者據外唱也。標異體者約內唱也。次一句簡體相。一向不異。臨下誡早辨。第六問律無明斷。世有濫行故此釋之。答中初以義決。文出說戒。既制相接。驗不開重。彼云。時諸比丘二界相接。佛言。不應爾當作標式。彼二界共相錯涉。佛言。不應爾應留中間。今鈔合之耳。若下引例決。即藥法中開淨地文。彼云。諸比丘不知何處是淨地白佛。佛言。若疑先有淨地解已然後結。如篇末備引。故下通結二文。昔人有作行事策者云。凡欲結界恐往世曾結。必須先解。後世相承名解妨疑。不問空有水陸曾結不結。例皆先解。弊風罔世三百餘年。雖英敏間生曾無一悟。況執迷鼓論。于今尚然。有據此文。故須略釋。直引明據。餘廣如別。今言疑者略有二種。一疑先結如非。二疑標相分齊。初中如受戒篇云。羯磨所託必依法界。若作不成後法不就。故須深明界相善達是非。訪問元結是誰。審知無濫方可依準。不然解已更結。戒壇經云。至於結界持護要須是非相顯。若疑若誤捨已重加。豈非敬慎之至也。又下云。先結大界後結戒場不戒後法。故須解之。又五百問云。於中受戒恐無所獲。又受戒中引。僧伽跋摩恐界不如法。駕船江中第。二疑標相者下云。結已即須牓示令後主客俱委無有濫疑。又云。作羯磨比丘死餘人不知界處。佛令捨已更結。又下引治故伽藍不失淨地。若疑應捨已更結。故知。界在等請考諸文足為明據。豈是先不結。處強自生疑。且羯磨所加緣如則法就事須考實。豈得妄施。過濫實多。未可卒敘。必遵聖教。何用浪爭。次明豎標本宗中二。初列相且列八種。今須委引要知出處。初制大界。法云。當唱方相若空處(如文即蘭若也)。若樹下若山若谷若巖窟若露地(如文無覆處也)。若草[卄/積](如文[卄/積]聚)。若園邊若塚間若水澗若石[卄/積]若樹杌若荊棘邊若汪水(如文)。若渠側若池若糞聚(如之)。若村若村界(共有十九。文引五相)。重制法中山塹如文(律云。如東方餘方亦爾)。若村若城若疆畔(謂封疆界際也)。若園若林若地若樹若垣牆若神祀舍(共十二種文引前二)。戒場中云。若安杙(如文)若石若疆畔(三相引一)。三處所出或有同異。對之可見。準下二評量。初二句指漫。何下出意。文中略舉空地。若準疏云。如空處露地草[卄/積]釘杙。皆非久固不可依承(汪水糞聚荊棘等亦然)。必下明臨事用舍。初通標。或下別示。初明暫用。空謂指空為相。礙謂以物為相。由物相間空處可辨。故曰兩分。必下明久固。準他部者生下善見。他部八種並有分量。在文易解。難者略釋。二曼石準論。曼字從水。謂無楞角也。四中八寸者據量太小。恐有損折。止可暫用。必作久固須選大者。第五三四村者有人。往還必無荒廢。論云。窮路不得(極底路也)。六中四月者三時中舉一時也。久無旱涸相不失。故論又云。水深二尺得作。七中螘攻土成聚。謂之螘封。第八自然水者非造作也。論云。若通水入田。或堈盛水皆不得。準下會通。徵證也。城塹等者如上所列。山石澗渠林樹垣牆久固之物。律但通列不明分齊。須論證之。然而論中路江池水亦難準據。針樹蟻封寧為久固。若今行事未可全依。牓示中若據此文合在結後。欲明標相是界所依。傳告後來須存久永。故於相後預而示之。無濫疑者必無牓相容生疑濫。結處生疑。文據彌顯。界形文略指廣如他。今須引論示其名相。善見五種。一方二圓三鼓形四半月五三角。了論十七種。皆名別住(即界異名)。一長圓(地勢狹長兩頭並圓)。二四角(四方)。三水波(標相屈曲如波浪然)。四一山。五一嵒(隨山嵒形勢即為界畔)。六半月。七自性(即蘭若處隨地分齊)。八圍輪(中間別結多界。外以大界通圍。如鐵圍山繞四天下)。九一門(恐是多界同門)。十方土(隨國邑境界)。十一四廂(周迴有屋中間空露)。十二二繩(如上)。十三比丘尼。十四優婆塞。十五垣牆。十六圓(其地周圓)。十七顛狂。此中一二三六十六五種約其地形。四五七八九十十一十二十五九種就其處所。十三十四十七三種約人別居不論形相。問界形與相同異云何。答若對前文標體相三。此門上科即是其標。次明界形即同前相。尋之可知唱相離過敘由中初舉空有兩處。時所多行。先下誡須預知不容罔冒。外唱中初敘過源。如下出濫相分三。初示彼唱法。正南下二推過濫。此約寺門當垣牆之間。故有內外兩唱之過。如下圖中所示。必若寺門齊牆內外。亦無此患。隨處明之。未必皆爾。故知下三教如法。隨曲唱結後行法時無別眾患。則無悔也。亦下遮濫。然行事之時若籬牆由折深遠須立標相。從於某處至於某處。必若分齊分明少有迂迴。恐成繁累。略云隨屈曲者亦無有過。但令唱者及同法僧識知其處。近世有人計其尺寸。牒入相中太成細碎。不必須爾。內唱中初出彼唱。便下推過。初總示。如下別釋為三。初釋別眾。以與欲出界失法成別。若下次釋破夏。依界者對無界依藍則無此過。言下三釋離衣。以自然護衣亦無此過。故約作法衣界明之。故下結示。蘭若中今時立相標物相遠。中無倚附。遙指暗唱頗符此責。自負謂負罪。即非法吉羅。違教雖輕結業彌重。即如下云。自陷陷人是也。引教斥中了論水波一丈五尺。謂標石相去。非謂長短高下也。並下正斥。初通舉兩損。脫下別舉受戒釋成。損中尤甚故上二句釋陷他。自下二句明自陷。故下引證令信極勵存心。唱人中律使舊住者一往且據諳練方所。準業疏云。律制堪能豈局主客。斯為通論。固可依承。未下委示唱者唱之方便。要在親矚。不唯誦文。定初始中初示法。東南為始且據此方門多南向。餘向隨改不必一定。若約通論不問方隅。但從寺門左角發首可為定準。相當者始未還合也。律下遮濫。恐執律文妨行事。故以起方則四維不分。起維則方維俱顯。又方面通漫起無所從故也。空野唱中須起立者使眾見聞也。不稱名者以羯磨牒。唱恐濫為別。故準業疏云。亦有牒名。義亦通得莫非成僧。故知不局。相中四樹出法示相。隨物隨改不必須樹。紕謬猶錯亂也。城邑法中前緣者謂。禮僧等相文準下圖中。大牆為法對之可見。今時錄相復從簡要隨門所向。望前為出至後為入。左去名上右去名下。又起角處則云從此。餘處不著。雖非鈔意於事易明。義須準用。三說者律無定制。疏準受懺乞詞例須三遍。以俱是前緣羯磨所牒故。次科五門三門者今亦從易。至於東頰穿限頭。入循限裏唱徹至西頰。還穿限出在事。省繁於義無失。障隔穿牆須唱院名有所簡別。或院牆不一更加方隅。別名標異。集僧中初科先出正解。又二初明標挍界寬。若下二明標寬界狹。僧下引證從標不疑。避難者彼第八云。一住處諸比丘前安居後安居日。已過有難事起。若賊若王難若奪命若破戒。若水多蟲漉不能淨。欲至餘精舍避比諸難。故聽結之。有下斥非。初出彼計。僧下彼以明文為妨故作強釋。為難緣者顯非常途也。恐障礙者攝處既廣。情容不同故(舊記妄云。古師謂僧祇難緣為惡比丘者非)。準下正斥。但彰無據。言準理者疏云。雖在自然之外非別所收。然作法文中通牒標內。擬成二同。唱時結時別眾在內。律無開處。何得非別。次科村界中。村內不集者據結已為言。初結須集。尼界者僧尼二眾各不相足。互結無妨。僧界中令不出界者自然不攝法地人。故唱內相者中留自然也。如下舉例如前釋。不受欲中三義。初約結法對餘羯磨。明制緩急有開不開。業疏續云。餘法是眾同之末。並依後起。二界弱者欲法本開為成同界羯磨眾法。地既不勝欲將何用。此義唯除結界。就餘法明之。疏云。自然本弱僧事不行(此明通制餘法。下釋唯開吉界)。不開一結用通僧界。諸務不立故。此白二乃是前開(上明結界未有欲法以之不開。下明欲本應僧。須在法地不通自然)。欲是未緣必憑僧起。界是作法強故攝之(舊記謬解不勝欲羯磨故委示之)。三令知界此義最優文據復顯。餘人不知者若約同法理合皆知。或容後忘。或是後來比丘未立牓示致有斯緣(結處起疑此文更顯)。加法中初科但答結大界者結法唯一無所簡。故不須更加白二之言。白羯磨中律中本無作字。隨機羯磨及古本寫鈔皆無。定是後人妄加。雖無巨害終成參濫。有場界中言戒場者。受隨等法多行於中。疏云。似世諸場。莫非聚結異品收拾勝利故也。然圖中標為戒壇者謂。於場中別更封土。若據初開未必有壇。所以律中約通從本但云場耳。三標內外尋圖可見。敘意中初示意。今下斥世。上二句通斥愚暗。漠落喻不明也。曾下出不明之相。定下決破。必下誡慎。觀夫祖訓極明。人誰不讀。及乎臨事還溺此迷。豈非妄習積深良醫莫治。今略引示。幸宜改之。謂主法者一月已前自錄界相。令他暗誦唱者未嘗目睹。同住都無曉知。而乃對眾執文。號為證相。秉燈數字不使差訛。側耳尋聲莫知方詣。況自然分齊曾不觀量。作相集僧寧思足別。白告則巧莊對偶。不異伶倫秉結則引弄音聲。便同歌伎。唯念明晨散席坐位高低。更憂請主相酬施利多少。如斯罔世非是一朝。誤彼大緣自沈萬劫。來學有恥極須誡之。圖中圖相正意為分三標令唱法易見。二復示前無場唱法。三明穿牆之相。四明自然體圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入離過。七大小二牆絣繩釘杙為顯一標兩相。八復示標通大小不必一肘。九明中隔自然隨物可分。十明大牆外唱不相錯涉。略求十意餘更尋之。注中初明自然者。以結場時更出西南別取步量。圖中不可雙示。故持點之。遠近中先明自然。若下示作法。餘界中點示同別。唯可分聚一向為別。餘之四種廣狹雖別周圓則同。問前定自然各半減取。唯約不可分別聚落。餘五如何。答疏云。此一既爾。餘之自然大小乃殊。例有通局皆半約之(異界已分共論為通。各半名局)。然可分聚落唯局不通。以僧在外既非同聚自有別界。餘皆同處各半可知。釋中自然界相不必定圓。示知別相。戒場中三。初示場體。中下二明中隔自然。初二句通標。東下先示東北。言下上者下即牆際。上謂地面。次明西南。初示豎標。云尺八者不必。可知後南西下明結已作法。若論說恣即須通集其戒場。下三示場外相。大界相中初示內相。若下明外相。此圖不通內唱。特示西南相涉令識過相。又下恐避參涉而穿牆心唱。故此遮之。結示中初二句結前。一緣者通指圖相。作下示不定。若下明須立。結法中初明前後。以昔相傳後結戒場。人猶執舊。故須決破。引據中先引五分。上二句示正法。若下明倒結。先結大界者示忘誤也。當捨者解二界也。更前結者即戒場也。更字去呼望前重也。亦可平呼改前倒也。然後下即大界也。毘尼下略指二論。同故不引。母論第一云。結界法先。結小界後結大界。又云。若忘結淨地解已次第結等(彼宗大界不開淨地。故別結小界以為淨廚。而結解次第與今頗同)。善見尋文未獲。後解界中引五百間。文亦同此。斥非中即光師羯磨。彼執緣起立結次第。故疏云。律文雖有先後由緣起。故不即因此明結法式。理如五分不可依人。又壇經云。若先結大界後結戒場。約何法制以分兩界。雖預開空域終是無法之地。鈔中直破云不讀等。問決中前雖略斥未定成否。猶恐妄執。須更明示。答文為二。初明先結得成。文既令捨。即顯結成。所以爾者唱結無乖故。但下二明後法不成。所以然者違制法故。五下引證。復二初明故違不成。又下明不知許成。言不知者謂。秉結之人未闚教。故於後纔知即不成法。然是愚教須加二罪。或可後行受者不知元結失於次第。約心許成。賴下示曲開之意。僥倖者疏云。非分遇福也。示非中初通標。或下別示。次列四種。初界中不集者謂。自然限內有別眾過。即人非也。總唱者即就場中遙結大界。謂事非也。二中界內即大界。不合通唱。及下二種並是事非。第三可知。四中不唱內相。即兩界錯涉也。此下總結。上二句示非。故下明是。當界者大界戒場各自局故。結場中相及羯磨皆云小界者。對外大界在中名小。與下三小名同相別。結已中止將四五人往結大界者。一往且示兩處界別各不相妨。若準不開說欲要知界相。理須盡往。次結大界唱相中總別。唱者別即內外各唱總謂。逐遍合唱。若行別唱者先三唱內相竟結云。此是大界內相。三周訖。復次三唱外相竟結云。此是大界外相。三周訖。然後通結云。此是大界內外相。各三周訖。不須同下云彼此等。以是別唱無相濫。故雖文出總法而別唱便易。今宜從別。正明中初總舉。前下別唱。初唱內相。次下二唱外相。並有標唱結三段。標結之詞通須牒唱。彼下雙[碟-石+爿]總結。如下唱已通告。羯磨中[碟-石+爿]緣加減明加內外二字。而言足一字者未詳所以。有云。外字義通本有。則非加也。若據下示不須加。以體望相並是外故。三小中集僧分三。初敘緣彰異。如下二正示遠近。七盤陀者如集僧中有難蘭若。唯結三小。請無所疑。故下會同律論以明可取。論明不同意者。在七盤陀外得作法事。律云不同意者未出界(謂在本界)。聽在界外疾疾一處集結小界受戒。名相相符故云無異。並下三示結處。上明開閉。由下釋所以。迥遠也。迥故來難。露故易見。聚落反此。不開可會。不豎相中正義分二。先敘二界須相。此下正明三小不立。初約緣顯無。有難謂不同意。遮作即來訶止。隨下二句剋定體量。次科古義中彼謂。受戒出眾問難。入眾正受。必在界中故須立相。餘二不爾。故但隨身。疏引古云。及作受戒相如熨斗柄。是中問遮是也。今破中初科為二。初文示妨明不可立。此下示同明不當異。次科引文。即三種結法中牒緣文也。初即受戒中文。一處者疏云。知無異外也。中云即說戒文。爾許集者疏云。知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者疏云。知坐處外非界也。文下通示。止在此者謂。上三文皆約坐處也。遮濫中以僧祇文是彼所據故須釋之。文出第八。彼明。比丘犯長求懺。以大界難集或恐勞僧。故出界作。至界外者即指戒場以隔自然。故云外也。無場方出界外別結。文云者即彼結法。彼云。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧於此地。即接齊僧等三句。此下決破。上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場。以名通故。下句顯非三小。由非難故。四分下質彼迷名。行事中初出正義。界外問難受法明文。叢坐者前後兩邊身相連。及非謂環繞使中空也。足開者足可相容也。疏云。十人融通開間納取。必半身者舉分況全也。十誦一比丘一處坐。足四處僧作法。證今半身即成同界。善見未詳何文。是定義者疏云。如斯行事內準佛教外約凡訶。僧有授法之功。前無虛受之願可也。必下二斥非法。鎮壓也。下指義鈔文逸。今見業疏。破立頗詳。說恣中初明說戒。同師善友者非不同意也。下道者道路之下即蘭若也。使相近者必有空間非一界也。自恣圓坐示相可知。此下雙結。不可必固。指結法中事希故略者非鈔意也。今略引之。說戒文云。大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白如是羯磨準知(餘二緣相如前已引)。示餘三中初謂。一處有食無法。一處有法無食。各解同結。自他相濟名為法食二同界。二謂。二俱有食一處有法。名法同食別界(此二并上人法二同。即三種大界)。三謂。二俱有法一處無食。名食同法別界。為下別釋第三。初示開意。言守護者不令彼處僧散寺廢故。四方唱和者顯非結界。而前標云三種界者。以利養相通義同一界。下云開結意亦同之。疏云。本非結界因前同別故有事來。末下傷今不行。殆將也。必下勸令遵奉。解中無場法可解。結歸中聽字或存或去。諍論紛紜。然非是綱去之無在。比諸羯磨並無此言。疑是律文。傳寫之誤。次有場中初示先後。反前結法。解大界中初明問答。恐謂兩解妄行通答。故又準注羯磨。結解二法不得通答。以解在法地結依自然故。必依次解人衣食界。理得通答。若下即指前解。無別法故。解場中示解處者絕濫行故。廢古中言律無者傳譯脫漏。故舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點非由前大界。[碟-石+爿]二同解立場。本非說恣復非住處。所以前結不[碟-石+爿]。後解何得稱之。疏中又出他師用三小解。破云。三小無相一席作法。如何類之。今準下顯正。準難事者即小界也。若爾與他師何異。彼用解法之文。今準相翻之義。故不同也。雜相中初引善見。前明非僧住處。剔他歷反解也。壞音怪毀也。外下明立場處。如祭壇者亦如宮觀醮壇。五下證在露處。解三小中言同前者亦事希也。今略出之。文云。今有爾許比丘集解此處小界。三法起中古有異說。準教詳定故取前解。初師立理中前明法起所以。作及無作二法相待。安得有作而無無作耶。善行陰者五陰攝法此既造作。故屬行陰。行通三性此屬善性。行即是心心動成業。故疏云。然初結處非心不起。地是依報何得不從。隨心業力有法依地等。此下明遍處。非下示法體不與。地連者色及非色。記與無記性不合。故非不相及者界是色法。業依色起故。引證中此引前後二段。前段又二。初至一界來證上不與地連。以掘去本土亦不失故。於上起屋別加外物亦同界故。言水際者土輪下是金輪。金下水輪。水下風輪。風外即是虛空。法極金輪故言水際。以界依堅處水相浮蕩非本期。故三重屋者且舉一相。多層亦然。彼文正作起三層樓。變其語耳。若下證上非不相及。初是論文以下即鈔家釋意。上句示界體。標相限域為眼所對。故互不相通。是障礙故界具二義。故云色法(有將法字在下。讀反成破句)。故下次引後段。亦明處毀法存。證成有法。水流字下略知其處所一句。論本具之。則顯不知不可作法。準下結證前義。次貶無法中分三。初出彼計。業疏引云。謂能作是情所為非情。何有法起誰領繫者。故知。但是約界集處。仍引文據。如鈔所示。此即滅諍中五現前文。彼云。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言議往返者是。云何僧現前。應來者來等是。界如鈔引。此下點彼誤解。薩下引文質非。婆論五分並明界功。非人不惱豈非有法。前料簡中備引。故略指之。下引經證。文義益顯。如土臺者謂無作業相天眼所見。壇經云。結界之地隨其限域至金剛輪。雖經劫壞終焉。莫毀等。第四明非法中初三句示重意。指前述者下文隨示。謂下列非相初至結之有三非。如前料簡問答已明。及下三非。不集羯磨如前結戒場中。方相如前唱法。故云前具述也。並下通結。五下別證。總束諸非不出四種。錯涉隔水方相三並事非。重結即處非。不集謂人非。羯磨是法非。棄捨失中必約作意捨去。後更不還無一人住方名失界。疏云。雖非作法僧義絕。故又引文殊問經。云下至有一優婆塞宿。是名不失。文中前引十誦。明須作念。故知。不作則不失也。智論限定一宿。故知。未宿還來亦不失也。釋難中初問前引善見。掘地水蕩亦無僧住。皆言不失。顯是相違。疏云。善見水蕩計僧並散。豈人水下宿守界耶。答中初約捨心有無。和會無違。文中皆言者即上十誦智論。四分下證前不失無捨心故文出藥揵度。故伽藍者顯是荒廢之處。不失淨地者明知。大界猶存。又下彼云。比丘不知何處是淨地。佛答如鈔。故下一句結顯二文(解疑之文本出藥法。有智細詳方知昔謬)。作法捨中若約法儀必須次捨。先食次衣後捨人界。若論失法但捨人界。三種頓失。疏云。雖本失末亡而非正則。亂倫獲罪。今云俱捨。語通漸頓。若準行事須依漸法。不失中五種。初惡心者律因。比丘欲令餘人得不淨食。故解淨地。佛判不成。大界無文故云例準。二云互結者文出善見。彼但明結。今準結類解。結既兩成。解亦不失。故疏標云僧尼互解(古記云結必先解者謬矣)。三準捨戒兩不相足。故通互結。解亦不成。第四可知。五如四分治故伽藍。若準業疏則列六種。初二同鈔。三異見互結。四邪正互結。五是中邊。六即合今四五兩種。別證中然與論文小異。今具引之。彼前問云。二眾結界得互相叉結否。答得叉(謂不共行法故)得共結(謂受戒出罪僧尼同法。鈔變其語。故云不得相叉)。後問云。大僧得與尼通結界否答得。今鈔所引上二句即後問答。下一句即是前答。疏云不相叉者。恐出僧外非成同法故

　　釋僧網篇

僧宗事多如網。此篇五門如綱。用此五者如提其綱則餘網目無有不正。從喻為題以彰正要。住持攝眾舍此何為。仰夫聖教昭彰。遵之甚易。但以人非清正。舉之或難有教無施。可用長歎。敘意中初文四段。前四句明凡為眾主必遵於教。一方者通語遠近傳弘之處。立法通者舉事依教餘方共遵。曲任私情不流於外故也。上二句明立制軌物。下二句明臨事處斷。令下四句二明近益。遠域異邦語重事一。或可遠域近指郡縣。異邦遠指他國。如祖師聲飛五竺之例。上二句明外化景慕。下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心業即是行。無相觸撓心神故安。境勝緣靜行業乃進。若下三明眾必從化。上二句明事皆可舉。下二句明人無敢違。豈下四示遠益。上二句躡前近益。發起下文故云豈止也。肅靜也。下二句正示遠益。道與慧並佛正法。道能生長故喻如樹。慧能破暗故喻如日。扶疏豐茂之貌。方猶將也。彰損中反前四義。初四句反前初義。出怚情者明自任也。言無據者明非教也。科罰下明行事俗惡。如下第二門中所列。能下二句反上餘三。能施非者必兼人法。人即眾主法即非制。諠亂之言總含三過。一人不從化。二無近益。三無遠益。故下引證滅法過重荷法功深。學者知此當如之何。不值佛世是當來餘報生。地獄即是生報。如箭射者言其疾也。引三千經明僧必依法。既闕良導是為愚聚。故下準文示意。篇意中初明去非。此中刪補不同章疏廣解之繁。但是世人妄行非制名為繁惡。隱其正制名為遺漏使下顯是。言制者即下五門。所立之法並稽於教。故曰相應。義謂。事之用與皆適於時故云並合。此用律中如來制戒知時義合之語。故下引證。言漸漸者翻非為是不可頓革。若下指略。病患即非法之過。能使法滅故言損減。即下五門皆出非相是也。化教標中通道俗者略示化義。顯下制教唯局道也。下引三經。初引大集通道俗治。次十輪中唯聽道治不許俗治。後引涅槃且明道治。下更引文亦通二眾。決通同異並在下明。大集中初明國王縱彼造惡。則下顯過。斷三寶者翳障正法也。奪眾生眼者損他正見也。戒施滅失者損自功德也。言無量世者舉遠多以況近少。則滅失可知。修戒施惠略舉六度初二也。廣下指文見二十八。分卷之異。彼云。寧護如法比丘一人。不護無量諸惡比丘。乃至云。若能護持法者當知。是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。又下明道眾自治文中五法。上三可解。不共住者或不同財法。或不同住處。擯出者約異國而論。以西土多諸小國此間州郡可以同之。有法處者使同類見聞。令生慚恥改過從善故。治下顯益。善人安樂者示現益。佛法久住者明後益。業疏所謂揀除稊稗。增長嘉苗豈不然乎。十輪四段。前二出第二。後二出第三。又前後各出非相連續。初段中初三句示能教者不遺於物。懈怠下示鈍根相有四。初句二種過。次句不攝念過。貪下三句不知足過。四事中住處攝臥具。飲食收醫藥。遠離下明縱逸過。如此下正明發起。出家學道本須修智鈍劣不堪。以事漸誘且令營福。勸化者令彼化導於他。下列三寶二師。生福勝境故。二中初三句示所治之過。為下二句明能治之心。若下列治罰相。初明密誡禁微過也。又下明屏罰治輕過也。初罰須語正罰不與語故云終也。亦下明對眾罰治重過也。治法有五。上三句三法。治次重過。或下二法治極重過。四體布地異上禮拜。謂身面伏地折辱令恥。如草覆治相謝之相。我下如來自陳設教之意。三中初四句明持戒。除下明破戒。大分為二。初至謫罰勸俗敬護。四方下二明財法兩亡。初文又二。前約報勸。破戒下次約喻勸。初中上二句揀除如法。若下明破者功能。此明破戒必約犯重。天龍下彼具列夜叉乃至人非人等。今文束之。應下勸俗恭敬。十種勝想者一應作念佛想。二應思惟聖戒。三當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒暴心無狂亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭若處。八欲入涅槃無畏之城。九共軟語。十禮足(鈔引一三九十。餘六經不歷顯。故曲分之)。後下示報。是下結意。次喻勸中初舉喻。牛黃下經云。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。又云。譬如估客入於大海斷無量眾生命。挑其兩眼和合成藥。若盲冥無目乃至胞胎生。盲者以此藥塗其眼明淨(彼人雖死其藥有功)。又云。譬如燒香香體雖壞熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香體壞。能下合香藥有用香氣熏他。以是下結意。四中經云。善男子善學四根本。持戒毀戒是法器非法器諦自觀察不識彼短等。因是波離起問。如鈔所引。佛答中初二句遮俗許道。復下制道離過。若僧不和此句準經一一貫下。十中缺二。國王下有婆羅門前。怨嫌人下有嗔恚心訶。中間白衣為第五。婦女小兒第六。九種對人明非。第十即自已非。又九中前七是俗眾尼即道眾。本怨嫌人則通道俗。如是下明能舉。既非犯者宜拒。下下明如法舉。同律故不出。彼云。清淨比丘威儀具足成就五法(即五德也)。應頂禮僧足語惡比丘言。我今舉汝罪。是實不虛是時非時。慈心軟語為使佛法久住(下句即同利益不以損滅)。若聽我說我當如法舉汝等。涅槃中種種示相者彼第三云。毀謗正法。及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁等。於毀下明立治意。七羯磨同下制教。當知下彰利益。若善下敕依行。制教敘意中初科初明從諫不治。改跡跡謂罪狀。上品者明智能遷善不勞治法。下下明愚不受教生起立治。故知。此法唯被下愚。然人分三品。但敘上下者以中人之性隨流不定。可上則亦能依道。隨下必加治罰。攝屬二根故不明也。見影者謂。如良馬見鞭影。即喻從諫如流。遲驢謂。策之不進喻縱治不悔。雜含云。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御者意(此喻上根)。二者觸毛便能如上(中人可上)。三者觸肉然後乃驚(中人可下)。四者徹骨然後方覺(即喻下流)。七種如後所列。及下二種足七成九。不與語即是默擯。助名令顯。斥濫中初二句傷時不行。若下二斥輕陵正教。薄謂輕人。濫即罔教。薄濫二心結業熏積更增迷暗。故云自穢等。有下明妄行非法。悛改也。致下彰損。網即教網允信也。今下三示意勸行。微言即治法並佛誠教。隱而復顯。故曰重光。有力謂德可歸人。非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教。非僣竊住處而已。嗟今講者學非經遠行乃塵庸。媚世趨時為師據位。豐華四事盛聚來徒。馳逐五邪多求利養。誰念弘揚三寶。但知虛飾一身未善律儀。安能軌眾。率由臆度妄立條章。故有罰米贖香燒衣行杖。遂使僧宗濫濁佛化塵埃。道在人弘誰當斯寄嗚呼。示可否中初列示舉法。如後正加中。若下明兩違俱損。故知。必在眾主用舍適時方能免過。治法中總列九種。所以後二在七外者。以前七藥病互不相通。後之二藥該前七病。即訶責羯磨云。當更增罪治是也。初訶責法律明。佛在舍[(衛-(舛-夕)+(一/巾))-彳+(泳-永)]因智慧盧醯那二比丘鬥諍為緣。故立此法。總舉中總處明者。即下四部前後示相。多少參涉。至文須簡。四分中若準緣起止因鬥諍。文明四事本出遮法耳。總列中初二句標簡須對道眾。又但口說未必身行故加此罰。謂下列示。戒見儀命佛法大綱。修行要務四皆名正俱離偏邪。正戒是入道之基。正見乃絕縛之慧。正儀則攝物之相。正命為成道之緣。今皆反倒惑亂時心。約過驗情宜。加若罰。一令犯者改跡。二使外化清正。設教之意於斯明矣。戒儀二事七聚分配。且約麤細從別以論。若就通明七皆名戒。亦總名儀。六十二見者且約五蘊逐蘊生計。則有四句。一即色是我。二離色是我。三我大色小色在我中。四色大我小我在色中。餘四例此。一蘊有四。四五二十。復歷三世為六十。更加斷常則六十二。邪意者專為求利。致使身口變見無窮。且據喜為何止四五。釋邪命中初引智論釋。前五人所常行。實德未免。後四治生活業賤劣所為。辨相歷然。無勞曲解剖文長說。未是精窮省己離邪方名善達。五中初是身惡。餘皆口惡。四邪中前三是身。後一即口。準論四皆名口者並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈星辰纏度。四維者喻不正也。次引律釋。即盜戒中賊心取物。倒亂說法妄悅求財即是邪命。故此引之。舉法中初示非。問答差者或罪事不同或人處有異。見聞雖實還即無根。引證可解。下句顯是一一反上。合治中上二句通標。但下略舉無知示相。聖制學者不出教行。教謂律藏行謂對治。即可學境也。愚暗纏者謂可學迷也。文下引證不知。謂素所未聞。不見謂聞而不識未必須犯。但不知見即合加治。五分中破戒須除初篇通收餘聚。破見同四分。僧祇五種一中初二句總標。身下別釋為二。前明男子離合三種尋文。可知。又下次約尼女。但明身習略示共坐。餘下指上同眠共器等。計亦有三。例上可解。蓏即果反草實也。二中五眾即是五篇。且舉全數準奪行中止明下四。若犯初篇不入此治。三中有三別。初謂出入非時。與下二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下三即遊履非處。四中由好諍訟復生五過。上二心過中二口過。第五身過此性即指鬥訟。第五反敬近世多然。有識宜誡。如上下結過明治。了論中本無輕慢二字。故知。止是不敬大眾。然計他語隱。故加助釋。簡濫中簡下擯出對白衣說。正治具緣中初文明異。十中前七及九並同。唯八及十諸法皆別。但舉治勘覈法事特難故云異耳。如下示相。初指前七問答在後。止明第八初示舉意證即證明正謂罪實。應下明舉法有三。初舉罪中通云犯罪。且使眾知。二憶念者用時處人罪四種。勘覈令憶無拒為取自言。三與罪者的示犯科令受責罰(訶責具明餘六例解)。上下明和眾。初明問聽。合在舉前恐虛謬故。和上下者恐情乖故。問所舉者恐違拒故。律名求聽求彼聽可然後方舉。是謂五德知時合宜。索下問和此含問答二緣足上為十。正加中示知改法。遮謹誦故。總前四部所列過相隨犯牒入。故云準改。應下出羯磨。白中加二人者以過同故。未有而有謂初起也。已有不滅謂更增也。第四句中作訶責者單牒本也更鬥諍等者預示後罰非今正加。義歸緣攝。不成中初三種反上正陳。法無所被。或下四種用法差也。無犯及下懺竟者無病加藥也。不應懺者藥病不當也。如在俗前倒說四事。罪須加擯不合訶責故云不應。餘告例此上並事非。不現前者謂遙被也。戒疏云人非法是。及下即人法非人謂別眾。不足法即羯磨差脫等。並下通結上九。奪行中前加羯磨表眾同治。折辱剛強正存奪行。觀其違順驗其剛柔。取舍審量斯為正要。初陳告中已為等者誡令諦受也。言盡形者恐令畏懼也。必能等者誘令改悔也。初五中四五事同。受往分異既不聽受。何有差者。然僧既加罰理必不差。為顯行法在身不堪訓眾。故制之耳。二五中第四律中斷諍。先作單白簡集智人。愚不預數治者同然。三五中第三制親近者先遠離故。律文上有應字。第四令遠離者喜親近故。第五不應異語者即九十中口綺。問前後五種未治得作可得名奪。第三五過及第四前三過餘時並制。本不得作何名奪耶。答誠如來問。今望遮斷前所喜犯。亦得名奪。但違行法故異常犯。四五中初二並兼兩相。初云此罪者即被治之過。注餘罪中且約殘論。提下相望例亦應爾。但至吉羅則無餘也。第二注中相似謂同名罪。從生謂種類罪。三中注文準知。此治不至四重。四約訶法。五是訶人。心嫌口訶。訶必因嫌。上下互舉然據四五。本非篇聚。而列相續犯中未詳所以。亦可上三犯罪下二犯事。五六二五尋文可解。七五中第二謂。評論法理證他是非。第三中準律遮法。比丘知他有犯。對僧舉告不令眾僧同彼布薩。故云遮也。自恣亦然。今並不得。五謂論理教相。亦屬證他。順從中初明犯者調順。於下從僧求解。僧下僧量許可。解法中乞詞下注二比丘者二合作一。傳寫之誤。前後羯磨並牒二人故。雜相中坐處準僧殘者即行別住也。下行者不入臘次也。多少中準上鬥諍應是同過。別過亦通作法非便。不至四者律制僧不舉僧。恐破別故。指如上者即羯磨篇被人多少中。二擯出者佛在羈離那國。因阿濕卑富那婆娑二比丘污家惡行為緣故制。羯磨罰已驅出當界。故得名也。出過中初指所出。上句簡濫。指四事者亦即遮法。如前不異。須知倒說四事通於七九。但約對道對俗有信無信以分異耳。次指隨戒。即本緣起律文廣列。此不繁引故指如後。倒下顯過。故下明治。使下彰益。此下勸依。治法中前總指四種。治法字中義兼奪行。然奪行隨順諸治並同。初治及解隨過乃異。然下略示初法。下指律本。今略引之。律云。大德僧聽此阿濕卑富那婆娑比丘於羈離那國污他家行惡行俱有見聞若僧時到僧忍聽為阿濕卑富那婆娑作擯汝污他家行惡行俱有見聞汝可離此住處去不須此處住白如是(羯磨準知以此為法隨過[碟-石+爿]稱)。解中亦先三乞。其乞辭及解法一同前文。但改諸訶責字為擯字耳。後諸治罰亦然。此處知之下更不點也。求解中初明乞解。由不入界故須遣信。僧下明制約。若有等者謂餘比丘私有請問。由不得共語推令問師(舊云。被治人止得問師。恐餘人成隨舉故準戒疏。隨舉唯局惡見。況隨舉亦不開師。其謬可知也)。三依止者佛在舍衛。僧芻比丘愚癡犯罪。共白衣雜住相親。因制此法。出過中初明倒亂。必兼兩眾方入此治。或下正律本緣但令數犯不約對人。須下正明立法仍見名義。使下顯益。加治中初指治法。奪行在中律作白云。大德僧聽此僧芻比丘癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附。不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是(羯磨準知)。與下明依人。明下略示順從及解法。涅槃下示異名。餘下指行法。彼云。愚癡無智者盡形依止。十誦受戒多歲不知五法。盡形依止(五法謂不知犯不犯輕重。及不誦廣戒)。毘尼母百臘不知法。從十臘依止等。彼篇頗詳。且略引示。遮不至中佛在舍衛。舍利弗目連俱在伽尸國。遊行至摩梨園中住。質多居士請二尊者具辨美饌。其園中舊住比丘名善法。往看嫉妒心生便言。居士所辨飲食最勝唯無胡麻滓。質多言。善法懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是麤言。便說譬喻。如國土無雞。有賈客持雌雞至。雌無雄故與烏共通生子。不作雞鳴復不烏喚。即名烏雞。如是善法懷如是多寶等而作此麤言。善法言。居士罵我我今捨去。乃至佛所為佛所呵。故制治法。出過中此亦對俗加罵為異。上明餘過罵是正過。須下明立治名相兩顯。言作法者白云。大德僧聽此善法比丘質多居士信經檀越常好布施供給眾僧而以下賤惡罵罵之若僧時到僧忍聽今為善法作遮不至白衣家羯磨白如是(羯磨準作)。奪行並同僧下示別過。雖非罵謗損惱同故。遣謝中初明選差。八法中第五受人語者不妄拒也。七約行業餘並解能。八中議字律本不從言單作為正。將下明往懺。初令語告。檀越懺悔者召令受也。若下次教觀量。具有等者律云。若不受應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見(令彼目睹心柔受懺)。耳不聞處(恐聞作法)。教令如法懺悔。復來語言居士懺悔。彼比丘先犯罪已為懺悔罪已除。彼若受者善若不受者犯罪。比丘應自往懺悔。若俗下後示開解懺竟俗喜。足顯從順故。總簡中以前後七法過相相涉治法乃殊故。約信行大分二類。隨相細簡各別如文。前四中律足數者前篇具明。後三中同犯重者。財法亡故引涅槃經。初示正意。謗法者通前七過。降伏者總目七法。若準經中通明七種。今此引之且證三舉。又下明別意。果在當來愚多不信輕撥聖教。公然作惡故立治法。使知因果驅歸正信故也。斥濫中三。初三句標人。上句示所學。下二句明心行。未涉道者隨塵染故。違大小者不稟教故。口下二示濫。上二句即明學語。罪福性空出普賢行法。婬欲是道出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中得解脫故。非謂使汝作不淨行今身為惡。傍倚此語用飾己非取適愚情。實乖聖意。即楞嚴云。先斷淫心。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷淫修禪定者如蒸砂石欲成其飯。經百千劫終名熱砂等。又梵網經云。菩薩應生教順心。救度一切眾生淨法與人。而反更起一切人婬。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。汝謂楞嚴梵網是大乘乎。若專彼語此復云何。悲夫悲夫。身下顯上心行。上句示行。下二句明心。隨即是順。謂愚叢從化。違謂智者所非。愛惡熾然去道甚遠。並下三勸罰。不見舉中佛在拘睒彌國。闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。比丘舉過。佛因訶制出過有二。初即倒亂。或下二明信壞。但是作惡不畏來報。即為邪見非同斷善頓棄三寶而失戒矣。或由下二句推上過源。僧下示其拒逆。邪見在懷非言不顯。故假問答為舉本緣。僧即下次加治法。初明加法。白云。大德僧聽此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今為闡陀比丘作不見。罪舉羯磨白如是(羯磨例準)。奪行等並同。為下二明舉意。且謂。權暫簡滅擯永棄。故作下示名義。如物舉棄不復用故。行處中三法並爾故此總示。有僧處者令慚恥故。六不懺舉者亦因闡陀僧問。汝有罪懺悔。答言不懺。故制舉之。出過中初明應懺。上句示罪可懺。輕者即滅重者轉輕。故云不定。從緣生者釋成不定所以。而下明不懺。上四句示過。言濫說者即倚傍聖言。誑惑無知拒逆僧命故。垢下二句彰損重。故下二句明治法。詞句同前。但改諸見字為懺字。餘無少差。經下會異名即涅槃也。求解中僧量議者理須細察還復正信。不察虛詐縱解不成。七惡見者佛在舍衛。利吒比丘惡見生言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。諸比丘殷勤諫諭。利吒堅持惡見而言。此是真實餘皆虛妄。諸比丘白佛。因制出過中初明本過。因即示名。亦下明餘過。須下加治法。白云。大德僧聽此利吒比丘作如是語。行婬欲非障道法若僧時到僧忍聽僧今與利吒比丘作訶諫。捨此事故阿利吒莫作是語莫誹謗世尊謗世尊者不善世尊不作如是語世尊無數方便說行婬欲是障道法若犯婬欲即為障道白如是(羯磨第二句如前牒。已更將第四句。續則緣本雙陳與白為異。已前諸法並然)。結益中初文為三。上二句彰法勝。次二句顯功深。上句住法下句攝僧。後二句讚弘護。引制教中即律增一中文共有十句。鈔文從初至於僧。來即初句也。令下九句皆略示耳。如云如來出世為一義故制訶責等。所謂令僧歡喜(乃至第十皆準此)。增二九句如云如來出世為二義故制呵責等。謂攝取於僧令僧歡喜(第二句亦如上。標已云。謂令僧歡喜令僧安樂。如是展轉至十皆爾)。增三為三義故有八句。乃至增九為九義故有二句。增十律略不出。合有為十義故一句(古記解錯故具引之)。涅槃亦出第三。初指前標後。有下正勸為二。初勸道眾。懲音澄誡也(經本作糾)。又下勸道俗為二。初令勸學。四眾即僧尼士女。下云四部亦同。正法者經作戒定慧。若下二勸苦治。大集經亦出護法品。文為二。初明護如法之益。四姓者西土姓種統之唯四。一剎帝利(王種)。二婆羅門(淨行)。三毘舍(商賈)。四首陀(農人)。若下二明隨惡人之損。問中二經相違故須和會。答中初兩存釋。又下廢前釋。窮即訓極。累謂囑累。一代所歸故云教本。決前不了故是正義。兩下雙結。惡馬治中初示緣。莫問者不用自言故。語下正治為三。初示他處不容。如下二明當眾所棄。合和也。杙即繫馬。柱上是舉喻。汝下合法。不見罪者合上惡馬難調。一切捨者合上和杙棄之。如是下三明治已驅遣。不求聽者由彼兇惡必不聽。故此即聽者默受僧訶。無所辭故。默擯中初引示。梵壇者有云。梵王宮前立一壇。天眾不如法者令立壇上。餘天不與往來交言。五分因闡陀惱僧故用此治。次智論中強獷謂性麤惡。以下出所以。語地以語為樂故。通色有者梵天行故。言故違者謂特意也。此下勸行。亦有等者即僧祇二十四卷。因摩訶羅犯眾罪雖懺猶作。乃作不共語羯磨。今云尋本未得者示有遺忘故。雜下引證。柔軟謂勸喻。剛強即謫罰(通收七法)。殺之即默擯。謂下顯相有三種。不與語即常所言論。教授約學業。教誡約過失(昔以柔軟配四羯磨。剛強配三舉詳之)。問後之二法既不出過。何時用之。答此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪治。及雜含中猶不調者。驗此二法必無單作。以不足數中無此人故。問同異云何。答前須出界不制他言。後在本住眾不與語。若論犯過即同前七。問輕重云何。答前輕後重前但如棄後喻殺故。問二法為次第用耶。答惡馬治是律所加默擯。他宗所出斟量情過隨用一治。問此二何無奪行。答既是增罰奪行在前故也。滅擯中若據前標但云七九。由同謫罰寄此明之。然本律中但令滅擯。加法無文結翻疏漏。故引他部用成行事。加法文中若準五分。白與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文所謂見行羯磨。攬為此宗一見者義見此也。緣中不共住者羯磨說戒二種僧中不攝故。不共事者利養絕分故。簡異中多論不取自言。眾皆委故。不現前者許遙被故。若下準律決論。如下指事。足數已引此。亦大眾同知佛亦訶止令取自言。故知不許。又不現者律亦不開。五法現前通諸羯磨。然論許者或是兇惡眾不可制。聖論所出必不徒然。斥濫中彼時法律盛行尚云多有。況今末世蓋不足言。大科第二非法中總列分三。初二句總標。飲下二列相。初列諸非治。或作下二明三種非制。初中飲酒等者示所犯過。罰錢下列能治法。大分五種。初罰財物。賕亦財寶輸即盡也。雖非法制以先同和不送成重。餘四可解。周年苦役一句連屬上文為一種。鉏墾刈割也。次列三種制者同今眾院規繩之類。初破戒制中所列多。相並律明禁反立為制。鉏刈即犯掘壞。分僧食即盜常住。賣買等即畜不淨物。自餘可知。即今禪眾不知戒相。普集僧眾擇菜造食。舉世盛傳矜為正則。流弊斯久孰為改之。科索謂率斂也。畜即生口產謂田土。順俗制中三種。赦即放也。俗王普赦僧取為制。貨賕得脫者效俗贖刑。因利求利者失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰塵。如是下三通結。推釋中初示非法所以。上明背教下示任惡。綱維即眾首。眾生下二明善不加惡。如後引者即指下科。引證中僧祇次列三法。初明善強惡弱。容可訶故。若下示惡強善弱。力制不聽故開語他用自免過。止三人者至四成僧。義須訶諫恐破別故。不趣爾者恐非同意自苦惱故。若不下復不容語故開心念。目對非法意所不同名見不欲。次母論中言如上者指同僧祇。如羯磨篇具引。決犯中恐疑罰錢非理成犯盜。故答中初明非犯。非不下明有犯。非法制者通得吉羅。制輕業重故也。正制中初四分。要字乎呼謂制約也。又下上句立制下句勸依。五分二段。上開違佛下令順時。如今國制尼不依僧帳藉公憑之類。下引婆論轉釋五分。戒疏中解如持禁物出境之例。此多濫用學者須辨。列示中了論初示如法制。為下勸隨順。或下通延促。或時須者示有緣故。大集中恐廢道業。示有限齊十輪如上。僧祇彼因佛制坐具量小諸比丘諍諠。舍利弗為上座。為佛訶云。汝見是說何得默然今罰汝。日中立等諸律下七法可知。斷食等出僧祇。彼云。若師訶責不受。當語知事人斷食等。又云。與弟子衣已不可教誡為折伏故。奪等廣如師資中引。上明治大僧法。治下罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下總結。第二食中初科為二。初敘意云大患者。欲界眾生皆資摶食以存身命。不可闕故。慰問者世尊凡見弟子必先此問證知事重。今下二示非。別住即目僧寺。引古中即裕師寺誥文為二。初明立寺之意。又三初敘道通。為待下明事通。無下釋上兩通。然律中亦有主客相待者。且約住者有新舊強分主客。若論道事必無彼此。僧理者若約理和即是真理。若論事和止是道理。平等即和也。故下次正明飲食之制。先敘義通。如法謂出家五眾體相無虧。及時即中前而至。然下次明用與。任道者任謂荷任即命眾生。勸開懷中初二句牒前以告。真下敘意以勸。初明出家本志。四怨即四魔。四並障道喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者即上四種。真實道者涅槃果也。是下正勸。責忌狹中初敘通意。而下正責。鳴下乖事本也。出下乖道本也。示損中三。初推局見保守身命心不慕遠違。下二示損害。上四句是損自。傳下即誤他。請詳諸過。傷害極深。聞而不行未審何意。後生謂是承習無窮故云遠也。改下三誡勸。釋難中僧事即食具。答無盡中初四句反責非問。鎖小也。夫下正示福田。四輩謂天人龍鬼即能施之主。三實即所施之境。猶下略舉四物以喻無盡。天地生長喻四輩供養。相續不絕故。山海受用喻三寶福田。出納無窮故。引證中初引經文。行道道即定慧法行即戒律。佛白毫相者有百千億分福。減一分供舍利及諸弟子。由下準經示勸。舉現事中承謂親自傳聞。事似相反義實當然。言為客者謂。因待客故致罄乏也。非智辨中初句領上。人下斥來問。初牒問責非。若下順計顯局。既患人力不供。此心即為局屑。事必不足。彼言不虛故云允矣。明道感中初示所感之由。然下明無乏之意。注中引俗事以勸。初舉事亦下一句出論語(彼云。義然後取人不厭其取。明此義食事既合宜。人亦樂施故不竭也)。此下正勸。初指前事以況。且下引世禮以況。亦論語文(彼云。君子謀道不謀食)。余下嗟時重誡。積謂多聚。事即飲食。明用與中初科云一無與者。謂不非用也。必能依法如下則聽。次科明益中初明善用。注云非生好者以任情故。非生惡者以依法故。是下結益。明損中初明非用。令下示過。初明失利。後令諸下明墮苦。道俗分者道修智分為俗福田。俗修福分當供道眾。今則反亂故云不知。毀三歸者失彼信心侵陵三寶故。是下結損。指略中隨相即盜戒賊及無信。皆開與食。當擬謂對量也。次引聖言。作相中多論文為二。初明制法前三句制須作。僧祇此云大眾。即常住食注四相中。等取吹貝打鼓唱令。然下制須定。以鐘鼓不常僧集無準致有得失。故非僧法。若下明不作之過。盜僧祇者須明二種常住夷蘭之別。如盜戒中。又下二明免過。初明同界來否。注文準上制定以決時務。若大界下明多處互作。善見大略同前。造受中多論前段明造。初明常限。趣舉一斛以示其相。十斗曰斛。今所謂一石也。若減下明增減。兩結盜罪並約知事。既下明人多少。多則均之少則留之。注決論文豐必不爾。次若下明受須均等不得過分。下引律論意亦同之。論中偏食彼約眾僧偏與故輕。不病索食正入盜科兼復妄語。理得二罪。餘下指經。彼說。迦葉佛時比丘為僧上座不能禪誦。不解戒律飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養先僧飲食。以是因緣入地獄中。作大肉瓮火燒受苦至今不息。彼經事廣須者尋之。今時眾主多有斯過。雖傳經律不識因果。別修異饌對眾獨餐縱恣貪心侵虧常住。豈念違於佛教傷彼眾情著少頃之甘肥為長夜之苦楚。深嗟鄙吝知復何心。義決中明破戒者唯據四重。財法絕分。僧殘已下皆不可別。下九十中論別眾者約施主食。故犯提罪此明常住。別他成重虧彼自分。成盜損故。供外道中不自手與提中制故。伺即候也。僧次中初示非法。簡謂簡除。即下結。犯上三句結眾生。下二句結合眾。又下顯過。不名僧所者同俗舍故。住處中分二。初至德海明法師如法。前明住處。五人能成邊隅受戒。住持之本。故偏舉之。鳴下明待客。初下明修業。若下次明庇覆破戒。如下指廣。今在二十八卷。明瞻待中列六種人。指隨相者下引十誦供給王臣。用十九錢不須白僧。更索須白僧。作人者量功與之。惡賊者隨時將擬(上四人出十誦)。俗人者五分悠悠無信者好器與食。達識信士說食難消等。淨人者善見分番上下者。當番與食。長使者常供衣食。撮略引之並廣如後。約法中初云別作羯磨者謂。懺罪受日之類。舉罪中初明來舉。所告人即目犯者。先下明勘覈不出三種。一根二處三罪。根處舉見以問。聞疑準同。罪中文略邪命。如下明酬對。前明能答依作。有智人即眾主也。若不下明妄舉反治。舉重治殘舉殘治提舉提治吉。故云依法也。下引證中無餘罪即四重。此謂實犯但無根。故即犯謗罪。不成遮者謂能舉本意。遮他說恣故。文亦下以義決文。謂對答雖差情容虛實。故誡斟酌未可一向。就時中初舉事誡慎。所為重者前篇所謂。拔群迷重累出界分深根是也。闇下示作法時節。前明夜中非法。言改節者坐立乖也。祇即是敬。事下勸早作。言不易者謂事重也。對人中上座法指僧祇者如說戒中引。狂癡中初通列三品。初是中品。二即上品。三即下品。十誦下三律別示中品。下指羯磨者律因那那由比丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡羯磨若憶若不憶若來若不來僧作羯磨說戒白如是(羯磨準作)。四對處明用。威儀中初敘損益。十誦下引文證。伽論中並明上座軌眾之法。初看威儀是今正。用下行食等因而引之。僧跋梵言。即上平等行食之唱法耳。赴請篇中亦同此引。即等供也。十誦下指同。處眾法中初引論示法。賢聖即弟子眾。準下準論誡過。不得下反上說法。又下反上默然。修飾中初科分二。上二句通標。薩下別釋。前明剃剪。初多論明制。違則有罪。次引四分。限時不得更過。三引涅槃顯過。頭鬚爪髮有云。語倒合作頭髮鬚爪。或可。簡異餘毛故曰頭鬚。即說文云面毛是也。雜篇明指爪極長一麥應剪。長字平呼。經云。是破戒之相故云佛訶。所下次明著用。示如非相在文可曉。下指履屐如缽器。亦見二衣篇中。次科初明入眾五法者。一修慈愍物。二謙下自卑。三如鈔引。四說於法語。五見過修默。十誦下初明起坐。次明入堂。初運想法次下出入法。文明東西舉足。且據堂門面南為言以要示之。但使出入先舉門頰邊腳。則通餘處不必東西也。若欲下示坐法。著用離俗中初明俗服。槢亦[袖-由+夸]類袍亦襖類。裘謂皮衣[革*翁]即是靿。銅下明俗器。瓦缽體如列在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)。璭古困反油字去呼。並下明違教。善下引證。當猶應也。無罪者據壞他物本是盜收。心在護法故開無犯。就處明用。初科引寺誥。前示過誡約。經即涅槃三十一云。雖不與彼女人相合嘲調戲笑。於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩毀破淨戒污辱梵行。僧下引證。比下斥時初示僧寺。留穢謂畜女。去淨即除淨人。央盡也。今時下愚多因針縷。履涉婬舍招俗譏訶。或在僧坊牽延累日。取與不護於摩觸。語笑豈慎於麤言。染意窺看念念重吉深寮坐起。一一單提現身遭世俗之刑袈裟永離。生報有泥犁之苦。燒煮難堪。宜奉聖言可保終吉。拘繫同者謂如囚禁也。下明尼寺對反僧中。次科中初示不結之過。庫藏即倉廩也。文中兩言。淨者即是淨地。道俗濫者無所別也。淨穢混者不辨宿煮犯不犯也。立下次責無知。言忽聞者或知法者諭令行故。惑耳者聞不解故。驚心者謂為始立故。豈下推過。淨住即伽藍之異名也。三中初顯過。[革*必]即乘馬具(謂鞍轡等)。韁即馬繩。絆即羈束。菤音卷牛鼻鐶也。橛具月反。繫牛馬杙也。雜下引示。流注者惡業遍也。相續者念念增也。所以然者由彼害心非止一境。復無時限故善生成。論失善戒者惡勢強也。今下準斥舉猶合也。言同畜者或眾主自為眾心不欲義無該眾。言無戒者惡業順惑。勢力猛盛一切善戒並絕相續。故有云。且望一類鼠上善戒不續。非謂餘戒俱無。又云。此乃誡勒之切耳。四中初列非法。倨傲也。言依時者謂。法食等時。自下示所損。並下推過源。說戒撿校中初明指授。鳴下教勸導。五雜教授能諫中初引論五法。自有過失不堪諫他。必下取彼聽許。則無違諍。此下正示能諫。諫眾過中二初示屏諫。諫詞又三。初且泛誘。今下正陳。欲下示意。必下次明對眾諫。得罪者違教犯吉。諫違制中初泛勸。引地持者明雖是人制。佛令護之故不可違。今下二正陳。觀他自省故云鑑戒。略陳方軌餘任臨時。故示云云。諫六聚中此與初諫何異。答前在眾中泛爾。麤暴心性未調。但云有過不言何聚。文中初泛諭。見下二審犯勸悔。反上語者一者見犯。二犯已能。懺注令引經者彼云。勿謂小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。餘經未詳何文。五不善中一是斷已生善。二即起未生惡。三違教。四障道。五來報。諫將罰中初以僧德勸。又云下以治舉勸。又不下以奪行勸。餘文可知。明攝眾中初明益。牽字去呼猶引也。課牽也。引而率之者言導誘無倦令眾獲益也。必下彰損。初正示。年雖老邁於法無知同年小也。故下引證。律中阿難徒眾非法為迦葉所訶。眾欲失者失猶壞也。汝年少者命阿難也。俱下二句斥放逸。初下二句斥懈怠。遍下二句斥虛食信施。故言破穀。又解。穀即訓善。言壞他淨信(論語云。三年學不至於穀。注云穀善也)。以下準文誡約。善知法相者以多聞故。若據佛在阿難猶是學人。今云無學者從後為言。自輕謂不以攝眾為重故。簡人中初標示。須下六句列示五德。初行潔。二志堅。三學廣(中間二句)。四識高。五智深。可下二句示堪能。今時昏鄙無有一德。輒居僧首群愚共聚造作非法。但謀利養餘無所知悲夫

四分律行事鈔資持記上二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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