四分律行事鈔資持記上四

　　釋說戒篇

戒即本受法體量等塵沙。從緣舉要且列二百五十。為持犯蹊徑使攝修之易。然恐物情懈怠不自策勤。故黑白兩半畢集一處作法宣告。庶使因言省己治行日新。雖廣略兩殊僧別三位。一言統攝無非淨行。故云說戒。正儀者以普照道安及當時律肆。立法雖殊多無典據。此篇所述皆憑聖量。參詳經律搜駮是非。題曰正儀。對簡非正。又復上云說戒克指所說之法。下云正儀統該能辨之緣。能所兩標緣法雙顯故也。注文示正譯中。即下三千威儀初義是今正用。故先舉之。言淨住者二義釋之。一不失義。聞持無犯體常存。故下云清淨戒住是也。二依止義。禁制三業安住戒中。即廣弘明集云。淨身口意如戒而住是也。廣引中出要律儀但指國語。續引泥洹。始是翻名。憍薩羅者方志云係中印度。周六千。餘山城周四千餘里。大信佛法等。泥洹有二本。今云六卷。簡雙卷者。長養即總翻。二義是別釋。初義同上。次義即下伽論證得白法等。或可長對次義養對初義。雜含中梵語雖具猶訛。則知單云布薩訛而復略。下引正音二義分配。斷謂止惡同上戒住。下義相對可知。國語不同訛上兩字故亦呼下。上是具翻復含餘義。則有七名。初云集者。戒序云共集一處也。二云知者。即自知犯不犯等。下云從前半月至今半月中間不犯戒耶。三宜者。戒疏云。晦望兩半折中之宜。四同者。下云十方凡聖所共同遵故。五共住者。奉慎清淨住二種僧中。有犯者不得聞故。六云轉者。轉諸業惑證白法故。七云常者。僧所常行餘皆稀故經但出名。今以意詳引文約義略如上釋。三千中三譯。二同上釋。和合者三體三相非說不顯故。下二云義言顯上正翻。故已上多名總歸四種。淨住斷轉止惡為名。增長長養生善為名。集同共和遵奉為名。知宜及常從制為名。然雖多出但準前標。止翻淨住。會通中俱舍明八戒皆云受布薩護故云名也。名即是召。次引了論戒護兩分會同俱舍。二論言護名義頗同。布薩與戒華梵互舉。事同名異。後引律者。律中二十犍度。第二即說戒犍度。後五百結集中迦葉敘波離結集乃云布薩犍度。即知前標說戒。後云布薩。前後互舉故云即也。此句正指同前篇目。問為布薩翻說戒耶。且布薩自翻淨住。戒乃梵語尸羅。既非對翻。云何律論二名互顯。問何以不云布薩正儀耶。思之可解(學者多昧故當曲釋)。敘意中初顯教益。上二句標歎。下二句釋成。上句約時顯功。正像語略。理須兼末。即下云。云何得知佛法久住等。下句約法明用。以同遵故。清淨和合餘法可行。下云攝僧根本之教是也。次科初四句先示情見。滿猶厭也。希作者如結界受懺等。數為即半月常行。比下正斥。初二句斥慢易。良下推所以。日染者常所習故。屢聞者一月兩說故。屢數也。以此下結歎。情即妄緣逐物流變。愛此惡彼貴希賤數。寄此一事足見凡情。故云可知。彼時尚爾豈況於今。僧寺雖多行之彌寡。縱有行處事不獲已。豈非宿業生值斯時。念道之流願須珍敬。三中初敘古。二顯今。初中先列諸本。齊即南齊蕭子良。生封竟陵王死諡文宣王。在家布薩者。或五戒八戒或云菩薩戒。其文已亡不可尋矣(或云即淨住子二十卷也)。普照。指歸云。遍尋傳記詢訪名公未知何代人。道安者晉高僧。製僧尼軌範。為三例。一行香定座上經上講之法。二常日六時行道飲食唱時法。三布薩差使悔過等法。天下寺舍皆準行之。廣敘德業備如梁傳。但下評量得失。上二句示古差殊。下二句顯今縱奪。意解即所見也。心相謂處事也。顯今中云經意者。語通三藏皆得名經。下引諸部律文大小經論等(例如下云各誦經中清淨偈文出僧祇即目律為經)。所聞謂世中相傳。重謂對前諸本。撰次即目綴文。生起中初嗟時示意。故下指前標後。敦遇有本作敦勵。先引勸勉即前云凡情易滿等。引諸文中。善見上二句比丘問佛下句即佛答詞。伽論初明斷惡。上云諸惡通指十業。下諸煩惱不出二惑。受字寫誤。論作有愛。即示惑體。證下次明生善。白法者通於凡聖。凡則事淨聖則理顯。究竟梵行唯局極聖。又下省己悔露即是清淨。故下續引母論顯之。開章中標分僧別兩位料簡不同。僧是本制四人已上。作法誦戒。別即緣開對首心念但陳三說。又下四門一二通僧別。第四唯局僧。第三有通局如鳴鐘眾具。制通一人行籌告令唯局僧耳。時節中初科。若約三日諸部通制。及食前後亦出僧祇。今以前三全出十誦故總列之。下引諸文會釋。後二唯出本宗。故下皆標四分。別釋中初文前引四分示同。布薩日通含三日。問三日隨用得否。答世多執諍未善祖意。若謂通得者業疏那云十四為俗說法授歸。十六為難開延未可常準。若唯執十五者。疏文那云三皆通正隨用開得。必用二日。七非檢勘。何非所收二皆有妨。然疏中但恐世人常用餘日。意欲剋取十五為定故別分之。至於有緣通用不名非法。亦猶自恣雖通三日鈔取十六為定。非謂餘日不得。可以相例。下引五分顯異。四分亦同引此文者。欲取十五為常度。故疏云。前二為俗則說法授歸。後一為道則淨心說戒是也。第二即約中齋以分前後。又但制前後皆通故。所以不擇晝夜者。既制侵早日夕可知故。律中恐明相現開略說戒。則通夜明矣。增減中初引緣起。業疏云。外界鬥諍不自消殄。反來清眾。塵染何疑。佛下引開法。初明減前。由避諍人。不待十五向前二日故云減也。然十四本是正日。亦為諍緣故入減中。若十六來十五日說。由是正日不名為減。若下明增後諍人入界不得說。故延過兩半。故云增也。文有四節。初明即時潛避未須增也。令入浴者。眾僧出界使不知故。若下是第一增。白僧者作單白法。又下即第二增。疏云兇惡不忍本界未和。故來異住望同清蕩等。亦須單白。若下開與同法。心本非和恐廢眾事。且令同作。故云強也。是則減為二日。增亦二半。增減皆二。在文可解。斥古中。彼據善見十誦幾時住世之文。便云不增至三。以三半不說法即滅故。初示律開限。諒無他意。但恐僧事停廢耳。亦下遮濫述。律下引文破。初本律二文。拘睒彌者因比丘鬥諍故。言佛在者顯法非滅也。何妨下縱彼所計。一國可爾而非都滅。高勝比丘為長者門師。長者臨終將寶藏付之云。候我二子長大。與其好者。他日付弟兄生怨心來。告阿難。阿難疑之經六布薩不與同法。後阿難問高勝具陳父意。阿難云。汝吉羅不犯。次引僧祇。即弗迦羅聚落比丘妒蘭若比丘有名利。彼十四來語云。十五說待彼去後說。明日來云昨日已說。汝叛布薩得罪。我不與汝共食。如是經二十年。故云相嫌等。然彼二文非謂不說。用此質前文似非類。一往且望不同法邊得云不說耳。非時和中初引緣。即拘睒彌國鬥諍破為二部。後非時於舍衛和合。故佛開之。疏云二眾歡心同崇淨教。說不待期故也。以下釋開所以。初示僧義。今下敘其不和。反顯須和以明開說之意。不同見戒者。因諍法相即見不同。廢布薩事是戒不同。然戒和者。言通受隨。今約隨行說戒以論(有本或無戒字)。雜法中此門廣引諸教雜顯事相。欲顯下科行事儀軌並有準據。下為點之。作相中文云。不時者謂不同時。下指前篇。謂唱令打犍槌等。行籌中初科引十誦文。初通明二眾緣起。若下別示下眾同利。初正明言不往者。謂正羯磨時身不預眾也。四分下次引證。初引本律即法同沙彌。若下引涅槃明形同沙彌。次科五分中前示製法。並五指者謂中人五指相並。當五寸也。拳一肘謂尺八也(舒手則。二尺故)。然不明物體。今時多以竹木為之。客來下明行法和合。若干總合數也。三中梵名準聲論翻之。疏云舍羅草名。以為籌計。散華中五分初明開俗。比丘不得即明制道。初句制自散。彼律因諸比丘以華散高座比丘。居士譏言。如王大臣。佛因制之。若白衣下次制受散。謂雖開受不得墮衣。當拂去者乖道相也。座上無苦無上過也。比丘下三開自散。前制供人。此開嚴處。前皆因引。此文正用。淨水物中初引僧祇。三節。初明淨手。當先淨者。文似說戒師。今即行籌人。香汁浴之者。上是淨水此即香湯。二並淨手。誦下二明置籌。此開數戒與前不同。雜碎文句即戒條也。多論云。十二年前常說一偈。今說五篇。名為雜碎。五百對一部數則過倍。七百對二部猶多百餘。此謂籌數宜多。不必限定故也。若下三明所須眾具。誰應下即預差三人。或容施物須人咒願。下五分中即令維那為之。此方事稀故不行耳。四分中眾具同上。但明年少具辨上座處分。尊卑之任不相亂也。次人法中初科僧祇文為四。初明所誦法。而言律者舉教目行。即戒本也。誦二部者準安居中。即第四律師。問僧說尼戒何益。答本受體中總發得故。又為尼所依須教授故。若下明能誦人。上座說者德居物尊。發言誠重在座誡敕。聽者依承。次遷無人方聽能者。今時多差新戒。深乖教意。高臘恃尊懷慚不誦。豈知替補佛處傳弘任重乎。為下簡聽眾。彼部通禁五名。四分得語下聚。以下眾有犯通結吉故。此謂二師指教。非謂得聞戒也。問戒本偈序列三篇名。下眾得聞者。答略舉總名不說條目。故若說下制恭謹。上二句誡聽眾。不覆頭者應開有病。不覆肩者西土敬儀。此方不爾。應下示行籌。下指唱法即如上列。次科中五分雜明有七。初簡能說誦戒取德臘。秉法選堪能。故須二人也。疏云上座昏朽秉御是難。依文誡約有同佛世是也。今則年少誦戒。上座羯磨都相反也。若彼高座識達是非。依律自秉必涉疑昧。須擇堪能。不必上座。說戒下制所聽。慢相極多。且列七種並犯嚴刑。人猶不畏。智首律師每臨說戒。合掌危坐。晤恩法師[林/曰]然自感。並至畢席。僧傳明載。下愚慢法同坐同聞尚不免過。從何取益。請披佛誡豈不省非。上座下明遣忘。若諸下明移日。謂三日內也。諸下明作餘法。應下明說儀。至下明三日所為不同。下引四分以彰部別。律云諸比丘欲歌詠聲說法。佛言聽。後有一比丘過差歌詠聲說法。佛聞已告曰。汝莫如是說法。乃至過差歌詠聲說法有五過失。一自生貪著音聲。二令聞者貪著音聲。三令聞者習學。四俗人生慢心不恭敬。五靜處思惟但緣音聲以亂禪思。故知本宗亦不全許。今指為廢教意是不取。即用序中第四師義也(今時誦者引弄音聲文句不顯。人不樂聞反生輕悔。何啻五過。宜準今文自說為善必非過差隨用兩得)。三中初制供養知法之人。說下教誦者預習。三正說儀總示中。初明通用他部。下引五分僧祇並阿含華嚴。而下明所據古本。準此應有多本。二師尤長用為綱骨。即下諸偈不標經律者是也。然事容繁闕。不可全依故云餘則等。初中三。前明處所。理下定床座。初二句判定。言準承者令依中國也。中下次示國土不同。中國用床者。如露敷脫腳等戒也。類即例也。綴下讀之。此間古者。西晉時五品已上及州牧得坐床。大夫謂上大夫。中下大夫亦無。皆席地者古禮皆然。至今北地其風不絕。洎晉室罹亂至于東晉。節制無準。故通庶人。今下三評品可不。初二句指時用。亦下縱許。然下奪歸。言不便者或由坐立乖相難知。或受籌跪地。事須上下。今多在床互跪。全非敬儀。屢見愚僧斜身倚靠。高豎一膝而受籌者。事乖正則。慚致澆訛。故尼鈔中明入堂已即斥僧尼床上禮佛。亦其意也。隨下囑令斟酌。準釋相中。地卑濕處開床設禮。榰腳八寸。餘則不聽。容有此緣不可一定。故令隨處。眾具中令準前者。即上僧祇四分。白告中準下略法。令於小食時白。上座白者律文正制。今下當時所行令準用也。今時維那白已。上座依下略法中文復加勸勉。亦可準行。然策眾之語當隨機要激動時情。不必謹誦。指僧網者。前云每至說晨。令知事點檢僧數。眾主上座親自按行等。集僧中別科前明盡集。不局等者即大小同行法。下約二處集。即是別法。兩明其相意令通曉。若猶下明檢校。次科中初明集處。即在堂外行立應下明說偈。即須大眾同聲說之。若云打鐘人說者。合在前明。豈待集至堂前方令說耶。又業疏云。律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非具道者所為。必無二人。方聽兼助。必使淨人令說。何益。又文中顯言聞鐘偈。豈是能打耶(有人執。本緣起是阿難鳴鐘時。說便云。此偈是打者說。又輒改聞為鳴。委如別)。破下諸偈詞相承不解。人雖誦之多迷文理。略為科釋。聞鐘二偈。初偈明事用後偈明所期。初中上半明功。下半顯用。四魔強盛能障善道。故有力也。欲相侵害故如怨也。結即三界見思。盡無餘者即無學極果也。上句修因下句證果。後偈中上半明所集之意。下半明能集之願。聞法人者總凡聖也。雲集者喻其奔赴也。入堂中初示儀式有三。初禮敬次說偈。三就坐。偈中上半偈明自行成就。次一句明眾行無違。末句自眾兩具方成法事。自行中上句受體無缺。下句隨行無犯(大眾字有本作清淨)。如下次誡侮慢。如上即雜法中。極教者若取制之深極。則指律文。若約教之終極。即指涅槃。彼云我不滅度半月一來遺。謂佛之遺誡。言根本者望餘法事皆是枝條。有人於此妄立歡喜偈者。若言表淨前偈已具。何勞重述。若是陳過有犯。自當懺露。豈但乞僧歡喜而已。習俗日深苦諫不捨。知非遷善未見其人。第五與前第二相濫。以意通之前約預辨。今此眾集始將入堂。有同持獻。方合科次。則非重疊。此間不爾多是預安。故難通曉。後進更詳以物席地。為藉眾器也。僧中設者明是後安也。六明行事。盥洛中初明出眾。三五人者今則一人維那行籌唱告。四人兼助行湯水等。具威儀者謂安詳恭謹。不必設禮(今時出眾各禮三拜復座展坐具已還來取物。並非正儀)。次維那淨手持下。上座盥掌準文。維那為之。今多年少義亦無爽。取下上座浴籌。各說偈者。合眾同音。今並維那獨唱事訛變也。偈中上半聖凡和合。明所集也。下半法事利生。示所為也。維那自浴者。尼鈔云。今時多是上座浴籌。此非敬儀。據理年老代浴無損。今須準用。行水中令一年少者。今須二人行湯水。二人行淨巾。偈文上句歎水德。一清淨。二不臭。三輕。四冷。五軟。六美。七飲時調適。八飲已無患。次句顯事用。外則德水以盥掌垢。內則道水以滌心塵。第三句自行成立。末句化他同已。盥公玩反。行巾中左右手者。取其順便。及下因點湯巾。同上法也。湯偈中初句明事用。已下寄事表法以立要誓。次二句遠期果德。上句法身具兼理事二種。一句二德可解。末句攝生。同證即自他兩利。會即證也。法界差別同歸一體。故云融也。又解。淨水表斷惡。復是因行。香湯表修善故祈果德。前因後果並兼利生。指說偈者世有妄行。故特點之。斥非中古德誦經法。須以香湯漱口。後世傳訛乃將布薩時用往往有者。尼鈔云。承香湯水時不得[口*敕]口吐地。數見故別標記。唱法打靜中指雜行篇。彼明取放。並須埒柄。不得重響等。正明中初文問監護者。準上本宗。年少辨具文也。雖已先差須白告眾。注釋收護言通始終。今時多召收籌者誤也。有下刪其繁長也。注云上文具者收護通包也。第二召集下。云準律檢校文也。斥異中初科先出古局釋。準下示今通解。文云賢聖理更兼凡。次科初出古非。前加者謂在召集之前。亦應上云大德僧聽。四分下準本宗必削。說戒自唱者即問和簡眾也。若下依他部可存。三律者五十並同。故既唱已出。故知先遣。後科中初遮揀以下申理有二。上明不合前唱。或下謂不得軌遣。前云準律誠文。刪補取中。即此諸文也。告眾中初結前兩告。復唱未具者。一令識古法。二兼被他宗。內下正陳所為。無諸難者。謂八難餘緣也。唱己名者令眾委知。即僧祇云。誰應行籌也。僧當下祈受籌。言如法者。前僧祇中令脫革屣褊袒等。故囑授人即與欲者。為他傳欲。須代受籌。今人無知多不行也。大僧籌中初科有三。初具儀二說偈三示敬。偈中上半歎其難得。下半喜其已得。初句即三德。金剛喻法身無礙目般若。亦即託事表法希有。次句兩難。得親遇疏。遇者不必皆得。得者必因於遇。故兩言之。如今果者剋己為喻。淨心觀云。萬類之中人身難得。如提謂經說。今得人身難於龜木。次半偈中上句頂戴是身。歡喜是意。口陳偈句。三業備足。即自利也。下句攝生同已。還籌中偈詞。初句受隨無毀堪預捉籌。次句納籌入數還簡體淨。堅固對受即表持戒。喜捨對還即表布施。疏云。不盜即施財。不殺即施無畏。或可四無量心略舉二心。慈悲在中義見下句。不復座者皆須互跪至傳香偈已方坐聽戒。叔世怠墮事必難依。且據受籌一時。而已必有奉法勵己行之。納籌中據文。上座數知。今多收者告數。理亦通得。但令上座僉知。不可全憑他語。沙彌籌中通前四唱並須三說。今時一遍唱已三唱後句。即當三說。此非正法出自愚情。或恐延時準後諸白乍可一說。此告眾法。非同羯磨三一永定。單說無損。乃下恐有大僧傳沙彌欲。故須告問。此謂界無同類。故開之耳。六取數中初文可解。次科唱法準前五分。初告人數上下次明所為。國王父母師僧檀越是為四恩。心依色中名為含識。總收六道有情之眾。各誦偈者表行淨也。經中者經名雖通。今若唱時宜云律中。僧祇因調達破僧自說戒竟。如來聞之便說此偈。告阿難言。非法眾已作布薩。如法人自作布薩去。初半偈明佛所制。上句自行。下句眾法。下半偈彰已合教。應猶當也。或可去呼。小眾別行法沙彌集處自行籌。已將付僧中。總合唱之。七請師中初云佛令。即前五分文也。次科三初請上座。前明維那陳請。後即上座對答。有堪不堪二答如文。出法之辭臨機裁度。今多誦語年少康強亦稱老病。非所應也。即至下二請次座。若辭下三差能者。先預語重疑。是多寫。三中初明往告。若下次示二座。餘不須問。準僧祇者前云若上座若大座應誦等。四中稽首者頭至地也。和南西語。出要律儀翻為恭敬。八供養中初文無高座。處戒師坐上。聖僧抽下者傳佛教誠聖凡同稟。亦猶使者執王敕命。百官雖貴孰敢見輕。次利初總列事儀。小者供養且約出眾故此先標。若論行事如後所顯。若下別釋梵唄。初引所據。出下翻名義。如此二字即指梵名。或剩如字鬱鞞國彼文自指。未詳何處。鞞字陛奚反。兩翻其名。單釋斷義。以意分之斷約外緣。息據內心則有別矣。三中初順灑散下逆灑。卻行謂倒退也。後出詞句合在前說。彼經佛在普光明殿放光說法。菩薩偈讚上半指事用。下半偈申所為。四中初示正儀。三捻香者供三寶也。向上座者表代為也。次明說偈。初維那唱告此下點所出。下指廣者其文已亡不可尋也。各下引偈詞。上半明能供。下半即所供。初中上句託彼香事。即表法供也。慧及知見解脫通收。則五分備矣。七言為句不可妄加(由慧得脫。由脫具知見。舉中即攝初後)。下句冥想如彼光雲。所供中初句明上求。下句即下化涅槃翻寂滅。即果德也。維那下明復位可見。九問緣中初文言準上者即前雜法。或令恭敬或令直聲。或不錯謬等(有本準上下有法字)。或可指戒本前序。下指別法。彼明禮僧互跪上座誡敕等法。此明簡眾。不唯沙彌。或尼三眾俗士瞻禮並須遣出。及十三難三舉二滅有犯等人三根明。委亦須簡練。或令懺露人不知法。但遣沙彌。白衣叢聽雜穢。同聞深乖法律。極成輕易悲夫。二中若有說者。答云說欲及清淨已。三中召問之辭。若依古戒本云比丘尼眾遣何人來耶。今準光師戒本而問。誰字亦即召彼尼眾。略法中初科儀法可解。次科尼唯長跪。僧通長互。如三千威儀圓覺等經。並云長跪。豈唯尼耶(舊云長跪表代尼者謬矣)。言別德者教尼須具十德。一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正。八堪為尼說法令尼歡喜。九非為佛出家被三法衣而犯重法。十二十夏若過(第八第十唯局教尼名別德。餘名通德)。三中初受屬。反白上下正出答法。疏云。以見不學識者年高座首動無法則。空遣尼還曾不對答。識者齊恥故具引之。初褒美大眾。何啻者言德有餘也。若下令傳略教也。注中初示前。餘下指後。即尼篇中更引善見十誦僧祇等文。尋之可見。指廣法中言時希者尼篇云。良由廣德難具故也。事宗中初科法文斥古羯磨。言通用者二名無異故不了。彼此者華梵齊舉故如羯磨篇中已明。不得下遮濫指過斥非。在文可見。次科初垂誡。示下勸依。一律儀者即指上誡。故下指證。云云者三十四卷初因難陀布薩時不來。後來已即去眾皆不知。白佛因制上座法。應知十四十五日布薩若晝若夜。又當知處所若溫室講堂林中。又應知廣誦五篇戒下至四事及偈。餘者僧常聞。又應令人唱告時處。又應先使人掃治。誰應咒願行籌(此制知說戒也)。又應知。說戒時檀越來。當為說法共相勞問(此制知說法也)。乃至第二上座亦爾。廣在彼文。十說竟中。初科再鳴鐘者必無小眾。亦不須之。若下明梵唄。即律序末後二偈。神仙五通人造設於咒術(此舉世喻)。為彼慚愧者攝諸不慚愧(為善攝惡)。如來立禁戒半月半月說(合上喻也)。已說戒利益。稽首禮諸佛(迴向歸敬)。尼鈔云。若不解前唄作處世界。亦得為下明所以。不同前作為止息故。其下因示前唄。即序初二偈。稽首禮諸佛及法比丘僧(歸敬三寶)。今演毘尼法令正法久住(歸敬本意上句明意。下句明益)。優波離為首及餘身證者(推本結集之眾。以為證信)。今說。戒要義諸賢咸共聽(舉事誡眾)。多見誦文訛錯。復不解義略為注釋。律制不得半唄。今或但誦優波離下四句者。正乖法律。雖非大害寧免無知。二中施以歡喜以合作與。三中偈詞上三句喜遇三寶。下句拔濟群生。四並言快快即是樂。值佛最難故云第一。得聞正法近障三塗。遠清二死。故云安隱。事和無諍統理平等。故云寂滅。上三慶己下一喜他。即兩利也。安樂字尼鈔作解脫。注令禮散。尼鈔更加三歸。今須準用。上來十科行事並據正文。況經聖心研詳安布。今諸律肆妾自改作。執非為是見是謂非。此由素闕討尋。抑又自無明識。或多輕略廢置而不行。縱有行之事同於厭課。塵緣可棄不憚奔趨王法宜尊反生薄濫。業繩彌固苦海尤長。徒喪天齡。真可憐愍。雜相者前列行事且據一途。事起臨機何由盡述。略之則闕。參之則繁。是以總括諸相別科於後。述作之意在文可見。告淨中但約長行序後三問以為分齊。初明問前不告後自問故。若下明問後須告。又三初止住說戒。戒師自止謂知法者不住須呵。謂迷教者。待下明告淨。待坐字語通上下。據義則綴上為優。約句則貫下為便詳之。一人告者恐妨僧故。若有下明發露。依次說者接前止處也。準此不明再和。以陳淨入坐和相已彰。今時有行略和。未見所出。次科中多等。須重說者謂制主從客。若少不須。或出界說。或往他寺。謂制客從主。此約說竟為言。未竟隨來告淨同聽。不勞再說(有將前利為制客從主非)。如法治吉羅異名也。三中對犯不說。此制戒師也。或令悔露或加治擯。事在臨機。如比丘犯盜佛不為說。然佛初自說眾唯純淨必有妄隱。五百金剛杵碎其頭。後付弟子則通淨穢。故知。必約三根無濫。不可對說也。即下會同律論。四中總前各列者。如云某寺某寺尼眾和合僧差某尼某尼。後總結者半月半月已下詞也。五中比近人謂鄰高座者。令字去呼。謂言教也。準此先須定囑一人。不下遮非。今多此過。不得不慎。六中初文說戒本制。竟無能者方誦經法。疏云。所以次者戒制。附相切要易持。經授心識託虛難攝。故隨時制。輕重不倫各其致也。文中三位。初誦經法。語通無在。然須軌範行門誡勒切要之者。頗符今用故云餘教誡等。今藏中略教誡經。亦可依誦(舊云三千威儀經者文繁事碎。何由可誦。又云下卷令誦勝鬘佛藏下明常時受持。亦非說戒時誦)。若全下次令說偈比即迦葉佛略教。注指阿含解者下卷引云。上句戒具足清白之行。次句心意清淨。第三句除邪顛倒。末句去愚惑想。若不下後略誡敕。詳此律意未必愚暗而至於此。欲明住持之本攝僧之要必不可廢故曲示之。次科初顯示深益。佛囑累者即上制法而下斥世不行。初指非染下彰失污淨識者輕法之源。實由染世不聞正法。已是盲冥。況舉輕心更招殃禍。欲令反本其可得乎。於法無味者積惡漸深。去道轉遠故。大法者通目佛教。出家無益者乖本意故。口下斥言行相違。師徒義絕。揀從外道不亦宜乎。高僧傳中隋東川僧雲法師住寶明寺。以四月十五臨說戒時乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾。數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。當時無敢抗者。訖於夏末廢說戒事。至七月十五日早。將昇草座失雲所在。大眾崩騰四出追覓乃於寺側三里許古塚間得之。遍體血流如刀屠割。借問其故云。有一大丈夫執三尺大刀。厲色瞋雲改變布薩。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺端情懺悔。乃經十載說戒布薩。臨終之日異香迎之神色無亂。欣然而卒。此乃上智。故動幽呵。今時下愚竟無顯驗。縱令永廢反自安然。法滅於時可用長歎。七中初別簡初篇。僧下總示諸聚。若約聞戒通塞則六聚並同。若論別眾成不則根條兩異。如律顯者即如戒本有犯。懺悔無犯默然。八中二初明對首露。言對眾者謂於眾前對人作法。律至。當至一清淨比丘所。具威儀說所犯名種。白云。大德憶念。我比丘某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺悔(三說說戒時憶者須用此法。餘時依法懺悔)。又律中比丘於犯有疑。復逼說戒。佛言。應發露已得聞戒。亦對人云。大德憶念。我比丘某甲於某犯生。疑今向大德發露。後無疑時如法懺悔(三說已上準注羯磨出之)。恐下二明心念。復二初明識罪法。律中為在座上忽憶本罪。向比座說舉眾鬧亂。佛令發露心念。而不出文鈔家義立。準羯磨說戒字下更加一句。云恐鬧亂眾故。亦須三說。若下明疑罪法。應云。我某甲於某犯生疑餘詞準同。第四略去中。標云雜者據略則純。但緣與法各有多別。故云雜耳。緣中本宗八難餘緣者。若據緣難二名不局。今須標簡。重者名難。輕者為緣。王難者疏云。或將士眾擁寺列兵。病人與下緣中相濫。應以重輕分之。非人即鬼神為惱。惡蟲通目畜獸能為命難者。人難引論釋之比據常人。不同賊也。餘緣者通收無限。故但言餘且列八相。並以若或字簡之。前四通晝夜後四唯局夜。下云明未出者止結後四。應略說者通結前八。他部中初科三。律十誦約道行緣。從制至開一廣三略。略中上是眾法。下二別法。準眾法對念多人不開。必應異界分眾作之。或恐彼部緣開。不可常途為妨。開心念者道行中復有緣。故制白衣前恐聞障戒。為濟他故。乃至下命梵緣為利己故。若論心念說不明了不成作法。有緣故開不足怪也。布薩說戒華梵言。重臨事單牒。五分中七緣。除草棘地泥。餘同四分。僧祇五緣。偪暮天陰來客處遠此三不同四分。對說中十誦王難開說即瓶沙緣。如羯磨篇中引。五分賊難事同僧祇。彼因突入聞說。不為說故便加苦惱。制令改誦。義立中寒熱二緣不出諸教。理合開。故初示緣例準。至下白眾勸導。冬熱者文脫。古本云冬寒夏熱。出法雙提隨時別用。僧下引示。初指僧祇明制上座。文如前引。次引五分明制徒眾。囑授即是與欲。露處說者即明與欲。恐在私屏無人見聞容非濫故(有云。此明說戒令客比丘來易見。故文似不貫)。次略法中初科言二種者。此標取卻二種義耳。提名為取除相為卻。一言略者即具二義。一下釋初釋略取。取八篇題者如云是四波羅夷法等是也。次釋略卻者卻即是除。除隨篇種類者。謂不誦篇中諸戒。但云僧常聞是也。上云八篇。下云隨篇。皆謂通舉戒本全數。至於正誦或多或少皆不定也(有人云。單誦八箇題首。名略取說戒。誦一兩篇名略卻說戒。致令後生妄行。至今尚爾。如別所破)。問八篇可都略否。答下依母論故廣滅諍。約準尼鈔八篇齊略(古記云。滅諍是吉羅少分。不名為略。又人云。七滅是息諍之要。故不可略以尼鈔證皆穿鑒耳)。問今存幾略耶。答今但通云略戒。不言幾種。若提名略則兼取卻二義。若不提名如下卒緣序竟即略。但有卻義則無取也。問如誦一二篇已略其餘者此名何略。答前所誦者自名為廣。文不云乎。為廣三十九十。又云。七滅諍下如法廣說。餘不誦者方名略耳。問如律本中廣一二篇。已難緣忽至即云餘者僧常聞復是何略。答既不舉名止是略卻。問如提篇目略至二三。忽有難至即云餘者等。復是何略。答前提名者具兼二義。後言餘者止是卻耳。問今明略法為依何出。答文中緩則為廣三十九十。及後卒難說序已略。並依本宗不說序。略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自出母論。故後文云。四分文不了等(古記反引本宗十五略配之。致增迷昧。注羯磨亦云。律有三五略法。文非明了故依母論。故知非也)。以昔多迷不免繁細。餘所未盡。備在釋中。略法中初科。緩急兩相事在高座。緩則可進。急則宜否。並準上緣須令應教。文中初雙標。緩下牒釋。急緣語通多種。如下所明。別顯中初文初指前緣。即十緣中上九種也。說竟儀式亦同廣法。由緣不定。多不至後故且指前。至下示略法為三。問清淨已者即廣前序也。應言下略中間七篇。言各題者七名別舉也。通結者並云僧常聞也。七滅下廣後文也。不略七滅者戒少言約復接後文。是可說故。若準尼鈔八並通略。無勞臆說以誤來蒙。故疏云。今有行略多無法式。就緣緩急稱時為要。常途寒熱容所敘致。可廣始終(前序及七滅已下也)。而略中廣(即七篇也)。準此明據豈復疑乎。四分下指所出。初點本律。不題篇首。故云不了。今下取他文。即指上法有誠據也。本律說戒犍度初明先廣後略。次第八段。彼云。比丘作是念。今以難緣聽略說戒。難來猶遠。我等得廣說。彼比丘應廣說。不說如法治(下七例比作之)。又云。我胄不得廣說。可說至九十。又云。不得說九十。可說至三十。又云。不得說三十。可說至二不定。又云。不得說二不定。可說十三。又云。不得說十三。可說四事。又云。不得說四事。可說戒序。又云。不得說序即從座起去(次第八段前一是廣後七是略。古人妄傳為七略一直者非也)。後明先略後廣。三五說戒。彼云。有五種說戒。一說序已餘者應言僧常聞(已下並從說序。去一一皆以餘者等結之)。二至四事。三至十三。四至二不定。五廣說(三十已後)。復有五種。一說序四事。已餘者略之。二至十三。三至不定。四至三十。五廣說(九十已下)。復有五種。一說序至十三。二至不定。三至三十。四至九十。五廣說(提舍已下)。律本甚廣。今云不了明非正用。恐人未曉略引令知。二中且約說序竟。舉初例後。故羯磨云。應隨到處云已說至某處餘者僧常聞。又疏釋云。誦至隨戒難卒排門。不可轉誦故知通後也。三中此出僧祇(古記將此。為本律一直者非)。未說序者謂。作白纔竟也。問必未作白難至如何。答不成略法理須再說。或待難靜或出界外。或眾或別隨緣作之。結斷中初結勸。言就緣者示略法之本也。並結正者即前七略中若可廣說不廣說。乃至可說序不說序。並如法治比下斥非。初斥略法乖儀。或下斥託緣不說。次明別法說戒中。初文律因佛制眾僧說戒。一比丘住處不知云何白佛故制。調度者律云。敷坐具具水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅等。待客來者疏云。出家之人漂泊無侶。何有定住是我所也。遊化觀方縱任自在。隨所弘道不局坊寺。望剎為居四海為食故也。次科眾法中此明別法。而列四人者由本獨住待擬外客。來不可期因而明之。不同初位常途僧法。至於行事還復同前。對首中文約三人。後指二人。作法詞中但除二字。疏問。僧說戒者一人秉說餘皆默坐。下至對首皆各表淨者。答僧法位強成辦力大。故白說戒。通四方故別人力弱。但表內淨應上教也。心念說戒中初出法。若下示餘緣。上依律文。且據蘭若。山行聚落無人。義同故準開之。露罪中初文初明輕罪可懺。是本位故重不可懺。故致異說。次科初示無文。今下義定云。今日下出法。言通解者取上初義。按自恣中即準座上發露為例。即對次義為局。故云通也。問此發露已為須更陳三說布薩否。答文云。不應說戒似不再陳。準注羯磨引王百問。今如上三說。又約疏中引僧祇。若無客者作念。若得清淨比丘罪如法除。念已當心念口言三說布薩。此即向四方僧發露。大如僧中(疏文)。今詳羯磨及疏並作念發露。無別詞句故依三說。此既立法即當布薩。不勞更陳。然今臨事依疏為佳。三中向僧懺悔即作念陳露也。或可輕罪責心即滅。三說者謂作法布薩也。廣誦戒者識知持犯也。然非教制本不須誦。以前作法即成說戒。不同僧法白告和僧。非陳淨故心念既爾。前對首中殘及重蘭例開發露。如自恣中

　　釋安居篇

形心攝靜曰安。要期在住曰居(此依疏解)。隨時警勵曰策。三業[這-言+(血/(豕-一))]善曰修。上通人處下局行業。就此一門總有四別。初約法有四。對首心念妄成及界又及界中園界兩所。足有雙隻則為七矣。時有三種。前中後也。處通兩界。自然作法。人該五眾並通一制。問安居別法。那為眾行。答有三意。一受說安恣次第相由故。二夏安居竟其必自恣以後攝故。三本篇雖是別法。分房受日皆眾法故。制意中初科為二。初釋安義兼示策修。隨下明居義。此敘教意仍見篇題。處字上呼訓止訓息。攝慮專注為靜處也。觀緣勝法為思微也。微之一字兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真即定慧也。即沙彌篇性空相空。唯識三觀性相二空即空為理。唯識一觀即識是理。此三種行名為聖道。非靜不思非思不證。三乘雖異入道。皆同故云正軌。剋期夏限不捨寸陰。故云假日追功。勉慎懈怠無遺正念。故云策進心行。次釋居義初句明所須。即下了論處無五過。次句明標志。即下起三種安居心。不許下明守制。即下三過。對之可見。次科初敘通意。律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木斷眾生命世人譏訶。蟲鳥猶有巢窟。佛因制曰不應一切時遊行。文下明偏意。三過中初是自損。二即損他。三損自他。招世譏者如上緣起。問三時情過多少在文可明。制有重輕如何以辨。答春冬有緣則聽。夏月有無俱制。又夏有結法。春冬則無。又春冬不結。但犯一吉。夏中不結至後安居日日吉羅。又夏時不坐則失一歲。又夏中制依第五律師。春冬依餘四位苦論違制三時並吉。約上諸緣緩急可見。後科中分三。初別指。即下引證。故下結勸。上二句指過勸。必下約犯勸。必反等者違制重也。結業纏者違理深也。流苦海者受報長也。俗刑有上請名。例律謂。條其所犯別請減罪也。十惡不用此律。即是不請。言其已定也。今此公然違教。情過已彰。合入犯科故不待請。極下正勸。極誡如此即上律制也。開章標列對下法附。故言初中。就此五門初及三四正明本法。第二第五以類相從。但分房在前。迦提夏竟。次列可解。緣中初科示所依。中前引四分。初簡非處。律因比丘在樹上。大小便樹神瞋故制。若樹下示可依處。樹是頭陀屋通喧靜。並舉極小。自外準知。上約僧居。若依下五種並據俗舍。上四暫居處。下一久住處。並因緣起佛皆許之。初明可依。後明移徙。牧養也。聚落名通大小。乃至一家男女所居皆是聚落。移徙中隨所去者。隨上五種人所移處也。或可彼人移去資具有闕。隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失。即是不了。故引五分決之。文分為二。初明開去。言住意者謂審彼五家在此。竟夏方可依之。必無久意不可依住。移應失夏。若在下次明非處。上別列命難。下總收二難。次五法中一擇處。二定位。三剋時。四要心。五假緣。位中彼論亦同此律。但有前後兩位。十七日去俱是後攝。剋時中言為破等者。此明了疏特立日限之意。以十五日猶屬春分。非夏限故今時僧舍多有此過。相與循訛率田暗教。況乃但營齋供各競豐華。至於結法曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。起心中疏列三種。初是修智。三即營福。第二兩兼。五中復五。據處是通約相則別。三中噆齧是妨己。踐傷即害物。噆子合反。齧五結反。四無可依者即第五律師。謂下五句即列五德。初約授法。二即捨行。餘三可解。五無施主謂闕資緣。即第五過四分下指略。文相既同故不繁引。三難處中初引十誦。一往簡非。次引五分。決通可否。白法中初指廣。今撮引之。彼云。比丘夏安居處先往看之。有敷具否。無音聲惱亂否。無師子虎狼賊蚊蟲等難否。可得安居竟否。又云。應自思惟此處安居飲食如意否。若病時隨病醫藥可得否。復觀共住者如法否。乃至病時不捨去否。復觀大眾中無有健鬥諍者否。不生我惡心惡語否。更思惟。眾中有知法解三藏否。不使我夏中有犯欲滅無所否。又思。此眾中有僧如父母教訓子者否。又思。眾中無健鬥者。夏中不起破僧因緣事否。先受安居竟後受房舍敷具。應一一料理等。若有三寶緣聽受七日。又云。眾中上座應問大界標處失衣不失衣處淨地處布薩處等。又云。安居上座法如鈔備引。乃至下示法。今準義加於小食上維那打槌告云。白大眾安居已過一日。餘有八十九日在。當勤精進謹慎莫放逸(餘日準此加減)。若下勸依。僧父母者道因彼生故。言僧師者行從彼範故。彼文猶廣故注云云。彼續云。安居比丘自恣時得作一事。謂說見聞疑罪後作四事。一解界。二還結大界。有二因緣須解界。一為水漂相壞不知處所。二為賊難。僧皆捨去。故須解結(無緣不須下斥古計。夏中解界破夏。亦恐古執此文)。三受迦絺那衣(亦隨有無)。四受敷具。第二總明三時中初文顯制。即本緣起。初二句敘過。即上三義故。下引文。夏是別制。春冬即通制。若據二時妨道。雖同無多傷害。招譏亦輕。故云過少。問安居是制而云聽者。答制聽相對聽即是開。開聽相望聽通開制。如聽造房畜長聽結界。聽略說戒等。此聽即開。如云聽問十三難聽依止師。聽白說戒聽行舍羅。聽安居竟自恣。此聽即制。今云聽三月者頗同此意。借義以訓聽猶令也。謂使令作之不可違。故若作此解餘文無復壅矣。問中一時四月。約過是同。而不盡制故須問釋以彰教旨。答有二意。初約開後答。唯被前安居人身為苦器。飢渴寒熱隨時所須。故號待形。準通五利且舉外資。是正開意。故但云衣服也。次約開前答。則攝中後二位教。太急者攝機不盡也。用難常者機緩不及也。異緣或阻不可期故。次別明三時。標中結前生後。前明一年三時緩急。後明一夏三時前後。正示中初文前列三位。故下引證。即增三文。疏云。增三具明前中後也。據時定分前後一日中間安居二十九日。次科初引文示。即安居犍度彼云。佛言有二種安居。有前安居。有後安居。住前三月四月十六坐也。住後三月五月十六結也。雖下義決。初句點文缺。然下顯義具。文指二日為前後。則義必含中。故云於理自明也。疏云。犍度中但明前後各住三月。則無中也。故舍利弗欲於佛所安居。十七日至制後安居。據相以言。但前一日為前安居。餘三十日為後安居。莫不望初俱名後。故則缺中也。下指結文。三法別故。次科標云泛明者。此中正明安居前後。而下三門名同事別。以類相從故云泛也。初中是前下合云得受五利名賞。結者下合云是後。上下相映在文省約。二中初明前不結有犯不犯。十六日下明後不結皆犯。除難事者示開緣也。尼同別者簡通濫也。同謂同前別即別後。以尼外化義少不許遊涉。故重於僧。三中初明前者。乃至後夏不結者。雖未暇加法而身已在界。故並成前坐。是名下謂結夏日異受歲日同。前一月中隨日可結。故云三十日安居也。問難事不息都不結者為得夏否。答疏云。或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐。以難不結非是故心。若下明後。以後安居人本是八月十五日夏滿。聽隨前安居人探前自恣。令由難阻隨息開作故通一月。此即結夏日同受歲日異。問前中二種有難開否。答準理應通。若爾律中有難開增自恣者。答彼是外界鬥諍。此即王賊等阻障。俱號難緣名同事別。上三前後初賞罰以前安一日為前。後三十日為後。次得罪中以前三十日為前。後安一日為後。三難事中即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後。初後兩夏各十六日。中間二十九日。五明行住(住謂舊住行即外客)。對念二法行住通用。忘成及界以是行人先有要故(又云。必舊有要例亦開之)。六據法不同。對念作法以容預故。忘成及界恐乖前後。直爾便得(準疏後亦加法)。夏閏中標云延促者。依閏為延不依名促。又閏中三例。住日多少延促可尋。依閏中三初示文闕。比下二取例。比即是例。前引論文。彼云。若閏四月者則取前四月受雨衣。滿百二十日故知。含閏在其間矣。彼下以開況制。開緩尚依。制急宜準。又下三釋疑。疑云。閏是虛坐。既非正月。閏中出界應不破夏。何須坐閏。故比通之。今明依閏。雖經四月閏不在數。但恐間絕。三月實夏。故依之耳。次不依中初標示。摩下引據。安居已作閏者。顯是初結未知有閏。故通數滿下明受衣。言成受者以不依閏數日滿故。言不成者或有依閏日未滿故。謂下對釋可解。兩判中初句指前文。多論唯明依閏。伽論文通兩位故云兼具。次句明雙用。夏下正判初明須依。謂先知有閏宜從多論。不得不依故不取伽論。若下次明通依不依。言反前者謂夏初不知有閏。結已方立或依不依。隨人取捨故云通二論也。西土作閏不定。此方不爾。預出年曆。並是先知皆須依閏(舊謂先知有閏要依不依隨人所欲者非)。疏云。即彼伽論前安居。已王作閏月。本知有故則依閏。不合受衣本不知有。數日成夏。問答中此兩重問並謂。以開難制。兩答不同在文可見。言二六者一月五月中間兼閏則二月六月也。一月中局閏七月。五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利故云奢法。問雨衣亦開何攝閏者。答熱時須用有益無損。故不同也。差別中標云進否。謂日多少也。初位五六二月由在中間。不涉結解故定一位。次閏四月初句通標。從下別釋三位(目下並約結去以分同異。庶令易解)。初四月住中四月十六結者七月十六去。乃至三十日結七月盡日去。閏月一日結八月一日去(結去各十六日)。若閏下明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者百十九日住。乃至閏月三十日結則九十一日住。故云轉少也(前通二十九日結同至八月一日去)。越閏過者釋上漸少所以也。若五下即第三位既不涉前閏。故唯三月。五月一日結八月一日去。乃至十六結八月十六去(結去各十六日)。準疏此有三句。或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者並隔閏月)。自恣降一日(四月三十結七月盡日去。五月一日結八月一日去。即降一日)。或有安居隔一月(閏月一日與五月一日結者亦名隔一月)。自恣同日去(並八月一日去)。如是漸減(應云安居隔二十九日等)。乃至安居隔一日(閏月三十日與五月一日結即隔一日)。自恣同日去(亦同八月旦去)。三閏七月中初標閏。從下列釋。初三月住。四月十六．結七月十六去。五月一日結前七月盡日滿閏月一日去。故云未至閏也(結去各十六日)。五月下明第二位。五月二日結至前七月盡日。始得八十九日。故須跨過虛月取八月旦。一日足滿明旦出界(即初二去)。乃至五月十六結去可知(結通十月五日去有十五日)。疏立二句。或有安居隔一日(五月一日與二日結是隔一日)。自恣隔一月(五月一日結七月盡滿閏月旦去。二日結者八月旦滿二日方去。即隔一月)。乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)。自恣隔一月(五月二日結八月二日去。三日已後結者前退後增。乃至十六結八月十六去。並隔一月)。餘下指廣今見業疏。如上略引義鈔文逸。分房法中三時分易西土常儀。將恐保著生常不思厭世。薄情遣滯莫先此法。東華不爾故所絕聞。或共止一堂頗符水乳。或別房各住。而不異俗流。且君子安遷小人懷土。況出世高逸反更守株。致使聖訓空存行儀永墜嗚呼。制緣中初明主心局狹。簡於客舊故致嫌責以為由始。佛下明制舊住自知。但令客看目見好惡則息諍情。行法中初文具五法者名為五德。上四約心名為通德。通一切故第五約事名為別德。隨事各局故。順己無黨故不愛。違心無憎故不恚。達教無疑故不怖。知機適變故不癡。知可分等者或約人。論大僧為可。惡比丘及沙彌為不可。或約處者房舍為可。眾處不可。更總為言必須通解分法始終。方堪差舉。羯磨下引法可解。次科初五德唱告下明眾僧集物。隨己所有並持入眾。唯除床榻臥具等。三中初數知房舍。經營主者或彼刱造。或復修治。任意選取以賞勞績。缽器篇云。營事比丘房成與房。住九十日一移。等餘廣如彼。後下二依次分與。若有下明人少房多再三分之。故下明更分無用。故令留置。問既隨所樂可取先所住處否。答必取先住還因分得。理應無過然本教意恐著住處。苟能遷徙節己稱法。在人為之。若惡下三明簡人。時下四示嚴制。問答中初難者律制行食。不得偏饒上座。不同分房故用相並。答中上二句明食味均通。下明房舍局定。二義反之。初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者好中復簡。謂好相多別也。限下二明時長。反上短促也。次問中以現前僧物好惡亦定復是別屬。理應任選而制參取。故躡為難。舊云。先以施物好惡相雜。然後書現前人名於籌上。使不見物者投之於上也。答中現前者須通二種。如盜戒中等分謂平等而分。此句反房不等也。通有一分者以望未分未成別屬。此句即反房非通有也。投策即擲籌言之變耳。餘相中僧祇三節。初明小眾可否。若房下明重分。若春下明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用。而與故云具通二與。四分亦三。初明客來不移。同上可見。若分下簡非處。若有下明預定。律因諸比丘見阿練若好窟念言。當於此安居。後餘比丘見已亦如是作念。至十六日共至住處迮狹。佛聽先作相者住。即書云某甲欲於此安居。詳此似非分房。應是山間嵒窟庵舍。孤立之處可自標定。必是僧坊自行分法。理無預占滅名。去者恐妨後人。故滅即除也。三明作法。設教中標云四種。對首本制常途所行。餘三緣開心念開無人。忘成開非心。及界開奔赴。對首中前安居標云通諸界者。謂作法自然或聚落蘭若。或僧坊俗舍並通安居故。今下標今立法。出法中初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依。證無餘想也。我某甲者簡非他也。依某處者定所標也。前者簡中後也。三月者通餘一月為開制也。夏者除春冬也。安居簡遊行也。房舍等者料理資緣也。三說者表無謬濫也。上出本律次引五分續成對答。彼人即所對者。莫放逸者誡敕之語。答受持者言議往返也。後以義加者。下引本宗五分並制依人。準牒詞中意令專奉。今多但誦三說不道餘詞。準理應成依文為善。改轉中前文且約一相以明。處既多別故須隨改。料理之語唯局僧坊。不通餘處。不下斥非。彼謂。通依一國一城則處寬易護。然束約攝修。唯狹彌善。如上引律。起不礙頭坐趣容膝。安有畏失而通一國乎。恐無知倣習。故須指破。初問答中有三。初通示制意。前人下別列三世。若下反彰違失。若據安居攝靜修道。反令營事全乖教本。後賢有智宜求斯旨。次問答中五種持律。且約誦文多少次第。然前四種通須解義曉達持犯方可依之。推究中初句徵。五分下釋。初引五分制法。有比丘者即緣起也。乃下立制。往彼處者明親附也。若房下明遙依也。若已下明往返。遇緣隨結成者請法因緣非心慢故。準下還成前安。次引四分制犯。罪相階降在文可知。中安居初標。律下釋有五節。初句指律。有名者即增三云。前中後也。無法即犍度中但出前後二位也。世下示古。然下義立。初二句準增三之名。謂由有三時故列三名。以名顯時故云分明。次三句決犍度義具。故可例立。注引缽量。律文但出上下二品。與今頗同。應下出法既約山嵒。故除修治。必下縱古。注羯磨依律。但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。後安中初標於下釋。初句定日。同下指法同異。心念中注示開緣。當下明儀法。住下令改轉。忘成中初釋名相。身已在界不憶加結。佛開成夏故云忘成。律下引示。律中四法。次第相由。故指心念為忘。必忘對首例亦同開。故知下準決。初示文局。以律本緣開外來故。必下顯義通。但約要心不局內外。初明舊住有要亦通。下明外客無要反塞。言為事者別有所務。明非要故。及界中疏云。界者入攝僧界。園者僧伽藍園(藍是梵語。園即華言即院相也)。此須料簡。若藍狹界寬及藍界俱等並約界論。或藍寬界狹或復無界則約園說。律據僧坊準通俗舍。此收四種。疏云。園界兩所足有雙隻(謂園與界。各有雙隻二種故為四也)。問隻足尚成。何須雙足。答律因緣起隨機緩急。先雙後隻次第開之。既約隻成雙則無用。所以文中但言一腳耳。下指廣者疏云。所以一腳入界明相出成者。以匆切不暇開不結成。又問。雙足入出成敗相對(敗即破夏)。未知一足入出得例前不。答要須兩足出界辨破。以利勝故若一出破。一入不成皆損行人。不名開制大有理也。次明分齊。即前四法約時處人法四位總收。使無通濫故也。初約時者謂上四法通前中後。一時有四成十二也。次約處中自然作法並通安居。各有十二成二十四。又約人者五眾各有二十四。則成一百二十種安居(疏中又分及界為四成七種法。用歷三位成二百一十種。倣上作之)。約法中上文四法既通三時。不勞此位。然對異說通局不同。故須重簡。初明對念通三。可知後明忘及初引異解。初解局開前後。注羯磨中亦標此義。又下次解局開後夏。並下結斷。今準祖意並通三時。隨日結成隨滿受歲。義無抑塞乍觀兩解。從急似善。然律本中但明四法不簡初後。故云並非等也。問忘及二法為加法否。答準疏亦須陳詞。但夏成在前。加法在後。不以加法為結之始。疏云。忘等直得後用加法何為。答制開義立何得不有(直得是開。加法依制)。四遇緣中二科。據論受日合在法附。但出界逢難。失不義同故此明耳。初引律開即開二難。初總標梵下別釋。初釋梵難。略舉婬盜。餘事準知。地有伏藏容生盜取。二下釋命難。佛下示開。次詳定中初科初句牒前。從下正斷為二。初明求處約心以明成破。若得下二明得處。約緣以辨通塞。法隨身者處有前後法仍相續故。出界便破者亦據越宿。結成後去者法既隨身不必作法。但望所至之處立心止住名為結耳。須緣及法者緣即難事。法謂受日。反無緣法破夏何疑。文義證中初科引文有五。五分食不足者道緣闕故。親戚苦樂者苦生憂惱。樂恐染著皆妨道故。十誦下合示三文。四分亦爾者。即如上引牧牛人等五處隨去也。了論中初通舉八難。同說戒中。疏下別釋二難。不云下二句通結諸文。次明決中初引文決。摩夷即母論。正言摩怛理迦。此云本母。故注羯磨云。毘尼母云移夏不破安居諸部無文開是也。四分下準義決。三律移夏。既得受衣成夏明矣。雜辨中初科忘不受日者。以五百問中有此開文故。問以別之。答中初明開者此實迷心。故開憶悔。必有濫託則非教意。一坐下示制。以教太緩故須限約。必過三悔縱實亦破注示憶悔之相。即返界者疾還本處。受日往也。遇難中疏云。當日出界遇難經宿。必有斯緣。無文開得。此謂有事無文故須明決。答中由文義俱無故取人語。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏。爾時大興佛教置昭玄司。立律德十人以統天下僧尼。號昭玄十統。問既無正量何得從人。答諸師所評準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過。情是可愍故準開之。疏云。高齊十統並懷慈濟。通僥倖故悠悠慢犯失夏何疑。明會夏中恐謂安居必身在界不開明會。故須問決。答引會衣例同會夏。彼律衣界不立勢分。故須身分入內方成。藍界寬狹中初明依界有二。初至明出破夏明別依成失。二跨取後文若根本下。明通依不失。由本結時不知別界故通彼此。若依下二明依藍亦二。初明藍寬界狹。或藍界齊等明不失。以有界處本須依界今乃依藍。故須注顯(舊云順古者非。與下文多違故)。若依界內下二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者如別結一房依房安居。出門即破。皆謂下總結。言兩失者依界依藍。各有一失一不失。即約本心有違不違。而非明文故云義張也。法界多寬故緩。房處從狹故急。必有行人棲止大界。自意依房捨緩。從急彌符教旨。遇緣去中二難即命梵為己緣。破和即為他緣。律中本處因我住故破。他界因我往故和。為害事重。故並開之。諍見僧壞西土多然。此方罕有故云希也。受日逢難引文中初是親緣。若下即命難。律文佛判並言得歲。同上親留故云同前。義決中在文尤緩。恐致妄行故須準急。初正決二引證可知。五中迦提分三。初明時限。比謂無衣常開一月。二釋名義引論翻名。注文釋義。三指廣。問下篇既廣。此何重示。答若論受利。雖自恣後然所獲利全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣後約有衣。若爾有衣受法此何不明。答行事次第合在自恣後故。解界中此章來意為破古執以息後疑。非關夏限故曰因明。以迦絺犍度中云安居竟有四事。應作自恣應解界。應結界。應受功德衣前引母論。亦然古師據比故有妄釋。引古中初出彼計。疏云。有人言本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依即日雖結亦不成就。故文云。安居竟應解界。未竟而解故知非也。此下難破有四。初斥妄。律下二顯正。初牒律文。為下示意。但文非明顯。致令錯會。故準十誦德衣之文。方決疑壅。廣下指彼。三十五云。夏竟眾多僧坊共結一界受功德衣。已捨是大界。諸比丘皆名受功德衣否答。一切皆得受之。又下三引證。舊記云。指首師律疏本非為夏。乃顯別有所為。文雖不示義應同上。古下四引難。古人云者已為前代古德難破。今引用之。疏中標云有人言是也。前引律云。安居竟應解界應自恣。二文不異故引相並然。律通三日。自恣十四十五未竟皆成。及中後人隨前自恣住待日滿。用此相並明知。解結非破夏矣。文兼等者不竟解結。若云破不竟。自恣亦應破。自恣既不破解結云何破。上句示文同。下句明義合。破則齊破。成則俱成不可偏。故疏又難云。如在攝衣界中護衣緣故須解。亦應失本所依即日明離。然未經宿不說離衣。夏亦同此。何得即破(前云解界即日破夏不待經宿。故有此難)。今解中初二句判定。但下明前後寬狹。初生起。若下示相為二。初明依界。前狹後寬。僧祇避難界縱廣三由旬。問先廣後狹為依何處。答準下自然。亦應依本從狹彌勝。若下二明依藍。疏中。又有師云。自然中安居已結界受日。失本自然亦破夏也。難云。本依自然結夏尚成。今結作法牢強於本。何得云破。以不離界故此不標古。直伸今意初明後狹。若下明後寬。二緣即有難無難也(昔云前注文順古者準此知非)。受日敘意中初敘開。必下明制。妄下顯過。西土施物多依夏數。北地亦然。故多此過。可下生起。標分中初列三法。下分三科。通論上三。故云總分也。初科標云三種者即上三法。開別合眾。或是七日半月一月三位。則合別離眾也。對人中引十誦二問。明所依處及所對人。制行受日不離當界。須從五眾各局為言。比丘通僧別餘眾唯局別。不行月法故。次科易見。三中古執三種次受不得前後。今此反之。須知古師執法故不許差。今師義緣。隨緣即得故不同也。釋疑中即古所計疏云。昔人云。先受七日後便十五。以文云受過七日法故。答中道謂。口言方俗之語。使人易解。三法半倍半月倍七日。一月倍半月。故知文牒倍過之過。相攝中以眾法是強別法為弱強必攝弱。法容隱顯故有此門。初科先敘用竟顯非所論。若七日下正示相攝。初立義。由下釋所以。律下引文據。次科初正示。比下斥非。上且從古。不顯今意。疏中標有人言。後正解云。今解不無此理。本是一緣不得有長短二法。可如前判(前約異緣故今不取)。今前後別緣各依受日。前法被事。事未是息何得失法。如為患事須服酥油。兩緣未差口法隨在等(舊記云。此科全出古義。今謂。不然安有製撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見。後疏方廢。餘同此意)。對緣八門初門通明中他緣分二。初明如法。若下出非法。言妄數者非緣受日法乖夏破。不成歲故引證可解。然但失利。若上中下座則不可亂。內法傳云。凡破夏人但不獲利。豈有昔時受敬今翻禮卑。習以成俗。本無憑據(傳文)。雖非明文於理為允私緣亦二初明是。若為下出非。初明多種惡求。縱下明經營善事。雖為三寶而覓利。販賣亦成非法。指廣如後。即下五中初緣。或是中卷販賣戒。三寶緣中二初引文示。準此下以義決。初明如法故開。大寺者簡非自己。諸處者通目三寶。若自下列示非法。則有四別。初受雇。及下為己。或下為俗。縱下為僧。並下通結四種。第二緣中初定是非。總下多相不出此三。病中兼收遭難。受戒布施興福設供問疑請法並是生善。懺悔即滅惡。四分下引緣相。四分且出三種。如後具引。十誦八種。興福者造井橋梁。博施濟眾之類。若遣下即能請有別。四分遣信聽往。下云十誦寬於四分。即此文也。若中下明所請量時。三中初引律。餘下義定。父母恩重大臣勢力。故雖不信亦聽受往。餘人反比故簡有信。生福是事信樂即心。有力生信謂已有道行力能迴邪。前雖無信義當拯救。故開往也(舊解。彼人有力者非)。四中初如法又二。謂受法及直去也。今下二斥妄行。初出非。雖為衣藥而吝己外求故云妾也。準下例斷。初斷乞衣過。知足戒三十中第七戒。實因奪失現闕三衣不許全受。故舉為況。今則下顯過。捨制謂闕法服。取聽謂積長財。必下明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏處遠須此兩緣方入開例。五中初引文。因我鬥者能生諍也。須我和者能滅諍也。然下義評別顯往和令依受日。初句是縱。約下即奪。謂前緣無準可依。直去事必有期何妨受往。律雖令去不云受日不得。故云無正斷也。結斥中初引別文通證如法。律文初向明制。除下示開。衣缽等者釋上餘因緣也。今下遮妄。初斥求乞。上明事虛違法。縱下示事實亦非。乞衣戒中若遭奪失直令乞衣。若乞五穀皆結吉羅。故云律結正也。如釋相所明。或下次斥邀請。如今吊喪賀吉問疾詢安。書疏往來意令召命之類是也。律下證非。同十誦者如上八緣。上來五緣總括律文。諸緣皆足。但前後不次。今為隨次引之。一者律因波斯匿王邊國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧衣被飲食所須之物。不信樂大臣便奪。諸比丘欲往白王。路遠佛開受日(佛僧事也)。一有比丘誦六十種經。為求同誦人故開受(法事)。三匿王往討邊國。不信大臣欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王亦聽(僧事已上初科三寶緣)。四有檀越請比丘欲布施。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣得去。諸比丘白佛。佛言。聽受七日去(下諸緣並同此不更煩引)。不應專為飲食除餘因緣(如上釋)。五他處比乖請懺殘。六比丘尼請懺殘。七式叉請懺悔。更受戒(重受六法)。若受大戒。八沙彌請受戒。沙彌尼請欲受六法(六法尼中受應是請僧指教耳。已上即第二緣)。九不信樂大臣欲相見。若有益無益聽去(二重)。十有信樂大臣欲相見。若病若憂惱事若為利益(三重)。十一不信樂父母欲相見。若不信令信。若惡戒令持戒。若慳教令施。若無智教令智(四重)。十二信樂父母請欲相見。若病若憂惱事。若有利益(上是父母共請下是各請)。十三有母請相見。十四父請相見。兄弟(共請各請有二)姊妹(共請各請亦三)及諸親里知識亦如是(已上即第三緣通前共二十一種。半月一月並同)。又云。若為衣缽坐具針筒乃至藥草至七日應還(此即前檀越請緣。今約不請自求為第四耳)。時有比丘在住處。見有比丘欲破僧。念言。莫為我故破僧耶。白佛聽去。二見尼亦爾(尼來僧中助破)。三聞比丘。四聞尼亦爾。五有比丘於住處安居。聞彼比丘欲破僧自念。我若往呵諫。必用我言止不破僧。又念。若自往或不用我語。我有親厚能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。佛聽以此事去。六聞尼亦爾(已上共六緣律令直去。鈔約可期令受自。故列為第五)。又上五中第四為自。二三為他。初後通自他。離合中三初立義。一日已去是七日緣。八日已上即半月緣。十六日去即一月緣。七日合者疏云。若俱三日或復三減可同七日彼此兼用。如一是八日一是二三日。可合受半月。疏云。或張王各是七日不可合用羯磨半月。以事是別人所行止得前後受七日。一是十六日一是二五乃至十日得合受一月。如下二引例銜含也。應下三出詞句。通僧別二法用之。懸受者謂。前事如法期限已定。但時未至預先得受過日方用。初示如法。所為緣現顯非濫託。必下遮濫。初敘非由下出意。事非的實聖教之所不被。故云不相授也。疏列四過。一不可倚傍。二本無實緣。三不知期限(對此限濫)。四妄受僥倖(對輒乞法)。互用正明中初科準疏。古師不分本異兩緣例得互用。今意不爾。如文所明。前明異緣不合。必下明本緣開得。十誦因比丘受日到聚落中。七夜未盡作事未竟來還。白佛因聽餘殘夜。白云。我受七夜二夜已過餘有。若干夜往彼出界(今若依用宜準此白。唯改夜為日)即知。本是一緣故云非謂異事也。次科望三寶則通。對餘三寶為塞。如本作釋迦後作別像。雖同佛事非本所期。法僧例此。在文可見。後一家中初明塞。若下顯通。如但受彼請。不定別緣通標諸事。隨為作之。故云準心等也。釋妨中恐疑異界不開。故有初問。或謂僧次非的請。故有次問。或疑捨請非我緣。故有後問。二請者即僧次別請。後云僧次應得者。以施家心漫故元即本也。重受中昔解者疏云。有人言。安居立行修道為宗。緣急開三。以濟時要何得重受。無此理也。故十誦中為破僧。聽受一七夜。不得二七夜。乃至三十九夜已破安居去。此明文矣(下指和僧文即此是也。彼但有七夜三十九夜二法。不同四分)。開三法者不許重也。差不成者不許前後亂也。彼謂。必須先受七日次受半月。縱七日緣亦請半月。一月亦爾。三法用足。或有急緣破安居去。更不開也。比由不曉受日從緣作法據實。故有此判。今解中初科初句判定。次二句指廣。疏引古難云。修道務急何得制住。必有緣來隨意開得。又今難云。如前檀越召受七日。已後有三寶。要須經營何得不開。明知亦得。但下正立。又三初申理。由受日法本為緣開。緣求法應。何有限三不前後也。故知。昔人全迷教意。故下二指證。二十餘者如前所引。且下舉況文亦如上。引證中五分一切之言豈局一番耶。十誦中初破執不聽二七之文。初引文。列多緣者如上興福等八種。自為如衣藥等。為他如受懺等。謂下釋通。古師執此以為明據故須決破。雙牒者別緣加二七夜。是非法故。疏云。彼受日法但有二位。對首七夜何得重加。故不得二七夜。不妨前後去者亦得。若下破執和僧文。如上已引。初縱彼計。故云似耳。由似是故致令誤解。然下是奪。不請文者彼不遣使。亦開受往同上五分。四分一一遣信別請即是急也。此中且約寬急相並以彰不局。疏釋云。和僧用二法已破安居。去者受法依限。前二有期故開隨受。既用法盡和滅難期。知用何法往彼和也。理須破夏是所開故。重下斥彼所據令須依理。五百問中文理甚明。疏云。此卑摩羅叉口決。其人翻十誦者既有此通。義無疑矣(十誦本什師翻。後卑摩重翻故)。了論得受者謂得開重也。疏解中業疏引云。雖請七日事竟不還破安居得小罪。若事未了極得六夜。第七日還至八日。更請七日(今云事了者疑脫未字)。若後仍不了更請七日等。此下指人為證。真諦即西印土優禪國人。梁陳二朝至此廣有翻經。寧下責其局執。一隅者無通變也。壅塞也。佛化本通固執乃塞。親聞中大唐之世玄奘西歸。那提同至。敕詔祖師同預翻譯。因得備聞中國之法。足為明據。故引示之。下文指廣。如上略引。餘更如彼。長短中三位極限為長。一日八日十六日為短。中間長短可知。文中唯明七日短緣。長易知故半月一月例準同之。律下引文示。立下申所以。若下釋疑。但約緣長不必路遠。僧尼中初文僧法可知。尼中不同。故須簡別。四分僧祇明文可了。不云多者不明餘二也。次科初出濫行。四分下判非法。三中文敘二義。別緣者簡非眾。故必有長緣事須前往。或容返界重受七日。或比難緣義通直去。事訖中疏引古計云。事訖不來夏亦不失。以法在故今師不同。如文所示。初示所以。施猶用也。問事訖即謝返界。路遙中途經宿。無法隨身應須失夏。答法託緣生。緣謝法失。本期還來。未及本處。事猶未息故非失夏。問事訖法亡或緣未竟。期限已滿約何明失。答四分十誦日夜兩別如後自明。明了下引證。十誦不許者前云。中路聞死反戒八難起不應去等。僧祇同者前云中前和了中後即還等是也。正加中心念中初文本是對首。以無所對故開心念。初明開緣。獨住等者等取蘭若遠行(謂寄道中安居)。長病飢時依親里。五緣並約無侶。有即不開。故下猶須相待。若界下示非法。即成別眾。人非所收。若待下明如法。次科初指上開。若下正示告法。十下遮濫。有執此文謂通互對等故。然此且據七日為言。羯磨月法不通餘四。前文但簡尼眾。準理沙彌亦然。指沙彌中下亦不出。還指同僧。對首中受法分五。初求他審諦。二述己情懷。三標期無濫(簡眾法故)。四牒事非虛。五期還奉制。簡辨中初科云準羯磨白者。即第三句緣本詞也。不無加減。對之可見。次科正明中初立理。不下簡異。世凡論病。七日則轉。藥不加病故限七日。次科疑者云。病轉可爾。不轉過日法應隨在。住猶存也。答如論者即多成了論。如四藥引。問答中並由昔世妄行。故特辨示。答中初句義定。此唯約第七夜為言。非謂不兼前六夜也。以下釋所以。文明七日。餘二準同。又下止非。又二初正斥妄改。亦下因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法。有昧教者輒用故。問兩宗失受同異云何。答失法則異。破夏乃同。四分受日日沒即失。十誦受夜夜盡方謝。及論破夏並約八日明相為言。疏云。第七夜分明相未出自屬前夜。明相若出即屬八日。制七日夜須及界中。又云。十誦亦及七夜返。還同四分有何異耶。問諸律立法差別何相。答五分三品。則同四分。十誦有二。一七夜法。二羯磨三十九夜法。僧祇亦二。一七日。二羯磨事訖。是則別法咸同。眾法時異。文指後篇尋之可領。眾法示緣中先出今意又二。初示緣同者即前三寶等五種。故律受七日中備列。已半月一月並指如上。但下明限異。此明前緣眾別並同日限長短為異。不同下次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又云。古師用七日已後有短緣。受月為非令破夏去。故知。有二古解。此下二句正斥。上句謂結業。下句即違教。餘下指前重受。立法中通標四家。此與諸文差異。故須委出。疏序云。或單翻出(鎧師)。或依律文(即今一家依本直誦)。或準義用(光師)。或引緣據(願師)。至受日中云。初師加乞(鎧師)。二準覆藏(光師)。三準六夜(願師)。四云。近世諸師不加乞詞(即上序中第二)。用此二文對鈔又別。如下自見。指二家者應是鎧願二本(舊指鎧諦)。初鎧本先出乞辭云。大德僧聽我比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居(三說)。白及羯磨同今鈔中。疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成僧法。此古羯磨是也。次願師本其文已亡。疏云。第三人(序是篇四)但準六夜乞法牒緣。誦事並盡(六夜白法中初牒所犯。次牒乞覆行覆。後牒乞六夜。最詳悉故)。意詳乞法同下光本。白及羯磨唯第四句中加云。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居。故云誦事並盡(素師云。願本無斥言增減者。謂準德衣立六緣耳。非關羯磨)。第三師中(疏序亦第三。受日中列在第二)。初三句示彼所立。疏云。第二人雖著乞詞。準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二故云兩遍)。時到已前增加乞詞。忍聽已後略事。而作羯磨亦爾。此方全依曇諦舊本。今略引之。乞云。大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨慈愍故(三說)。正加中白云。大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨(此謂增加乞詞)。若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(不云為某事等故云略事作也)。羯磨於第二句緣中牒乞詞下加本事云僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(第四句及結詞中單牒根本同上白中)。舉下指過。初生起前二少見不在評論。此既盛行須知過失。今下正示又四。初敘今意以彰昔非。內猶入也。律云。下據文斥。又下取例。斥止下勸依後法。問得否者為破古解。疏云。有人定判依受夏破是也。答言無失者疏云。增乞減乞各有所憑。羯磨大途規模在故依受不失(意詳不無非法之罪)。第四師者疏云。近世諸師不加乞詞。依本直誦(即同疏序云即今一家依本直誦也)。舊指願師本者。且願出北齊則非近世。問前四中不列曇諦本者。答同光師故不復出之。問既除乞詞。羯磨緣中應無正陳本意。答疏明古師立緣增減。謂受日無乞闕第八緣。祖師難云。受日無乞豈不須告準此。合行事時受者應具儀至僧中告云。比丘某甲欲受十五日(若一月日)。出界為某事故還來此中安居。白已方可加法(此為諸文多違後進難曉不免繁長)。一月法中不得雙誦者。以律本中不別出法。於十五日下連書一月。翻譯省文。意令隨改。往往愚者依文謹誦。故此遮之。疏云。則四十五日故也。疏又問。云受一月不云過半月者。解云。七日別人餘皆眾法但云過七日。明知餘二俱白二也。又云。若受半月數日滿足。以加法云十五日故。若受一月則隨大小。私謂。若從初一受則可隨月。或中間受而遇小月。如何數之。準亦依小得二十九日。以受月故(如十六日受至月盡。止得十四日後更數十五日耳)。三料簡中通明受日安居差別之義。故云雜也。初科夏熱即餘緣。此且略舉餘例開之。須同緣者牒事便故異緣不得。下指所出。然與四分受戒頗同。亦可例準。依處中依界可解。依藍中初文即前云結夏在前結界在後。故云先無也。二界即大界戒場。言離衣者此據作法攝衣為言。自然亦不失也。次科云本結者明先有界也。言佛制者比丘住處佛制必先結界。制令依界明矣。伽藍有緣未及結界。或依村舍等處可依自然。若僧坊有界定須依界。今人行法有界之處令依藍結。則餘場小往返無妨。意謂。依藍依界隨人所欲。反謂此文是順古義(從前至此三處出此義並指為古謬之太甚)。後學無知皆隨盲導何可救也。言卻縮者捨寬藍。從狹界得教意。故下指廣者疏明先本無界依藍結者。後云立心行者。行護從急。若後作法遠於自然。祖依自然分齊。既無緣難不可後開。若結狹本有說依新(他解)。意以安居隨本自然為定由本作法。意在羯磨安居隨處。不要加結(古記見此便謂先有界處亦不須依界誤矣)。[糸*十]指中點上所判。講者因先諸記妄云順古。便云此是斥古。妄上加妄。此妄何窮。且鈔文前後義評義準其言非一。豈非文者皆不取耶

　　釋自恣篇

釋名敘意。文自詳委。行法通塞須略示之。謂人該五眾法別三階。時局夏竟。處通二界。餘在文中。言宗要者若論眾同之本攝僧大教。此同說戒。即法為要。若治惡挫慢。清心增善眾行中最。即行為要。若律論廣博眾說繁累。撮錄時用以成此篇。即文為要。三釋俱通。後義善尤善。自恣意中初科上二句躡前生起。俗中以十日為一旬。人下正敘來意。又二初敘意。妄情外騖。無始慣習不自反照故多迷己縱下示名。上二句標。內下釋。初二句釋上縱宜己罪。即明白義誠心露過。故曰內彰。屈身坐草發語求誨。故云外顯。即三業也。玉病曰瑕。人病曰疵。並喻於罪。身下一句釋上恣僧舉過。即彰恣義。故下結名。引證中初問起。使下列釋四義。並以故字結之。不孤獨者三業憑他。不自有故。苦言即所陳詞句。以自述己過使眾聞故。初即明制相依。餘並清過。二句有已四即無犯。三通有無。又初後生善中二滅惡。制夏末中初科初句徵。若下釋又二。初敘不前意。上明來集之心款誠也。要制也。若逆下彰前舉之過。逆謂未竟。而先舉也。故下二明須後意。初句重牒前徵。以下釋。初敘將散。方詣謂所往之處。必下明立法。不獨宣者多迷己故。障道等者顯須悔故。故下結意。次科律論皆云竟。證上彌顯。論中持戒律者是遵制教。及諸善者即依化教。化制無違故云皆不毀等。遮濫中初二句正名。非下黜謬。昔人應以賞勞五利開破五戒。是任意毀犯而立其名。此下示意。開章標列中言緣集者謂。定時簡人並須合教方成法故。雜明者料簡釋疑非一相故。時節含閏中初明閏四五六月。七月十五日且約前安居人。中後結者多隨前坐。故不別標。不依者謂。先結後閏具如前篇。此即隨竟自恣。不局時節。若下明閏七月。非前夏數。滿者此據中後者多。必前多後少亦隨前。作住待日滿耳。增減中減前二日。增後二半。猶不去者開強和合一同說戒故指如前。延日中律因。諸比丘安居精勤行道得增上果。恐往餘處不得是樂白佛。因令作白增益自恣白云。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今不自恣四月滿當自恣白如是。詳定中初定無難。若下明有難。初中又二。初引文以定。初云律中者即自恣犍度云。諸比丘欲十四十五自恣。佛言聽。次引急施者初句通指一戒。次句別指戒中釋衣時應畜文。彼云。若自恣十日在(七月六日)得急施衣。事已至一月(無衣)五月畜(有衣也。此即時前開十日後無所增)。乃至明日自恣應受(十五受衣。十六自恣故言明日)。一月五月外更增九日(謂初七得衣。前減一日後增一日。乃至十五前減九日。後增九日。故云次第增也)。此明十六自恣。合上犍度三日明矣。引增三中律云。有三種自恣。十四十五月初日(十六是黑月初)。律云下正定。此亦犍度中文。雖通三日前二非竟。不符文意故取十六也。律又下二釋妨。初引文。此出尼犍度中。恐人固執故須釋通。此文且約處遠為言。準理須云。僧十五日尼十六日又尼近處不勞隔日。如下文中雙出二法是也。此下正釋。初二句釋通。言相依者疏云。僧須在前自恣。白眾治舉既犯。清淨方合受尼。故及下示通局文既通三。今取十六亦非專必。故云一期。克猶約也。恐無知者前自恣。已出界破夏今世多然。為過斯久。封懷味教聞之不行。深可悲矣。人是非中列三種人。初先結後破。二一向不結。三結有中後。恐疑上二不可同法。故此辨之通成應教。文中初明前二種。四分下示後一種。但云後者義必兼中。亦約望前通名後耳。方法中標云三人者。對法即眾法對首心念也。僧中又二六五兩分。初中四門對下五人。唯第二門差五德。法雙單有異。餘三並同。緣起中初科為二。初示人法分齊。當下正明緣相有四。一作相。各下次敷座。準餘法事床席兩通。獨此自恣淮局席地。律下三布草。上二句遮非。下句示法。不在座者謂所坐席處。不在地者為護身衣須以草藉。應離座者捨席就草也(古云互跪者非)。然不許在地義須草上。而文中不明故引五分以決。並下四修敬。次科指同前者。即諸偈詞及唱告言。今言布薩處並須改之。然行事之時須知次第。至於說清淨妙偈已即須梵唄。散洒華水亦須供養(有云。說戒須供戒法。自恣不須非也。此供三寶。豈唯戒法。又自恣法豈不須共)。梵唄既畢。說傳香偈已上座即敘事告眾。選擇德人後秉差法。方接下科行事。小眾中同別二法。同法者既唱出已至僧自恣竟鳴鐘召來。依次坐草對五德自恣。別法者送籌入僧。已口差沙彌為五德。餘事並同僧。五德中標分二者。其五人法跨指略法之後。欲彰差法之異。簡人中初科上二句雙標。謂下別釋。初五德中上四通德。如前篇分房中。下一別德。初約人釋。破夏不結前後等人並應自恣。三舉二滅抱過不露等名不自恣。次約時釋。三日是時餘為非時。增減難事並須曉故。三約法者一廣六略觀緣緩急。並合宜故疏云。眾雜是非染淨同住。無宜枉濫坌污僧倫(謂知人也)。知時知法(共上為三)。非人不顯故須之也。律下明次五德。初列五相。一一相中是非相對。言知時者與上何異。上是時節此即時宜。謂量僧和諍可舉即舉。疏云。舉過靜諍無不和順是也。意下隨釋。初句釋初德。次句釋第二德。欲下三句釋第三德。故下二句釋第四德。愍下二句釋第五德。五中上二是智能觀量故。次二是悲皆拔苦。故後一是慈以與樂故。又第四是口餘四並心。此謂各人自具二種五德(有人行事差一人為自恣五德。一人為舉罪五德謬矣)。問既具二五。何以不名十德耶。答罪事別故通局異故。若爾今云五德從何得名。答用分通局。義有兼正。約事就局從正為名。次科初徵。二釋為三。初點本宗。但令差人。及羯磨中唯牒一名。故云不了次示三律。並差二人。注釋多人。謂二對三對作法差已隨對起。復互相替換始終二人非謂齊作。後引三千正明所以。僧自恣竟者即同十誦下不用之。此中但取差二之意。三中初斥專執。謂逐人差也。以見本宗差法單牒名故。未通諸部者即上所引也。又下次斥輕易。今時皆爾。況復庸愚空無一行。妄充僧命輒號五德。名存實喪。豈不悲乎。十下引證。下座來向者臘高德重。不可勞動故。差法中初科前明簡德。文令上座差選。或堪能羯磨者隨作亦得。不下定處由世濫行。故須指破。次科中初明索欲。餘諸羯磨通傳欲淨。獨此有異。故須別出。此下示部別。僧祇等律並不開。故問和中且約通答。後顯別答。指如上者即羯磨篇。五德行事和僧中初文前示威儀。今時多在僧前。禮已和白不應下遮非。次科初示別答。若下指通答。行草中初科為四。初示所出如前所明。當下二令預辦。人別一剪者意使各敷。恐相連布故當用一握。長二尺許剪已束之。須令展布可容一坐即為準矣。至下三明次行。上座跪授餘人不須。各下四明敷布。於座前者即所坐席外地上也。注文有云。重囑預覓或云。定是預覓何必重囑。今謂此文注上敷草。謂若至五德唱已。始敷事容倉卒。眾復稽遲。故令受已前敷待唱即坐。有不依此。特注示之。辨謂布草備擬坐處也。唱告中就草座者告令即時離本座處。偏但等者囑後自恣具儀致敬。注令從之非謂合眾即皆互跪。下云見五德來方從座起。故知。爾前但坐草上。人多錯解令眾疲極。迷文故也。問所以須坐草者。答自恣一法異餘眾事。由是露過求他誨示必現卑遜。褥席坐具不以[打-丁+親]藉。屈身平地同彼罪囚。恐損身衣故令布草。疏云。言離座者捨憍慢故。布草坐者恐有損故。斯為明證。豈復疑乎(舊云。佛成道時吉祥童子施草。今傚佛故因又妄述受草偈。穿鑿大甚。請以疏驗早宜廢之)。然今行事多從妄習隨用少草。繫以繒綵五色間鬥事同兒戲。又令管句之僧或復淨人分頭。俵散平身拋擲。及至唱告手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具投之於下。身不離座復不敷草。違背正教恣任妄情。況自矜誇我能講說。至於行事還逐訛風。臨此明文信同夢海。況冰情固執見善不遷。畢身長負於無知。來報更增於愚塞。知非改過其唯智人乎。對說中初引聖儀。誡令倣上。大聖尚爾。下凡不稟其可得乎。疏具引云。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者不度者度作眼目醫王。大千界尊何有過也。指新歲經者彼云。時三千大千世界六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天皆發無上正真道意等。正自恣法四科初中。二五德來一跪一立者。明非雙頭一時說也。今多並跪。深乖法律。縱前後說外儀相濫。不能顯別亦非法也。次科上座法中初修敬者。律因六群反抄衣。衣纏頸裹頭通肩披衣。著革屣地上坐床上坐自恣。佛因制具儀。律列四禮。文略脫屣。偏袒一法此土不宜。僧隨上座者律因上座具儀自恣。餘人猶故在座。佛又制之。此亦據五德來時。非謂大眾齊跪。十誦捉足者投身仆地。舒手執足示敬之極。彼又云。若是下座不得執足乖儀式也。陳詞中準疏分五。初句正告五德求聽說也。次句牒僧自恣時也。三我某甲等者下應上法。縱陳過咎恣僧舉也。四若見等者我有三根。慈誨賜示。疏云。解行具故名大德。年臘高遠名長老。又云。前單牒者但告五德。後雙牒者勤重之志在於僧也(謂囑僧中別人。僧祇則云長老及僧自恣說。故知通告也)。五我若下從聞悔過成我清美。三說者仰囑之勤。非濫託也。復本座者還歸席位也。律因上座跪待疲極。白佛聽之。次座中修敬陳詞一如上座。故但指之。總結中上以二座為法。餘並同然。故云如是。所以展轉別對各說者。由是求他舉過。必使大眾識知名字觀量有無。若令合說言相參濫。何由辨別。所以律中一說二說竊語疾語皆名非法。意在此也。開中隨身安者亦須坐草。但不具儀耳。故律云。時有病比丘。偏袒脫屣互跪合掌時。久病增。白佛因開。注中云訖自恣者。謂自陳三說竟也。非謂合眾都訖。上云隨訖復座。豈不明耶。五德處中準僧祇文。須依位者不失次故。破十誦者彼取僧竟。同上三千威儀故。唱告中今時行事五德歸位。已咒願迴向。然後梵唄說自慶偈。三歸禮散(多見不說偈者非也)。舉罪中依篇治者。約心違順通收懺罰。初科分二。初明五德眾僧舉。必無私曲依法加治。不假窮勘。若下二明別人舉。恐懷損減須究虛實。初明事根俱實。依遮法者作舉憶念。若下明事實根謬。反治者降等治之。注指前篇尋之可見。反治中初簡五德不治有二義。故一是眾差。二謂具德。言推繩者覈實加刑也。不同下次明別人須治。反前二義在文顯然。僧具缺中初舉極位僧。辦法備故。若下明次位僧。被事不足故。指後法者令發露也。尼來請說。初無尼中以說戒時尼請教誡身不現前。有無俱問。自恣不爾。縱有不問。白日法中初科為三。初安尼立處。眾下止僧自恣。當下命尼陳說。指別法者下具云。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說)。次科上告下名敕。古語通用。今唯王者所稱。餘下指後。彼云。尼於自恣時傳僧所告。諸尼頂戴訖然後自恣等。隔日法中以夜中作法尼來不及故制重集。唯此為異。餘並同前。問中以欲應羯磨。今既不作而制傳欲。故須問釋。答中初申理。尼八敬中依僧自恣。眾不和集非依僧故。故律下引證。初引開略文。處下反彰廣法。僧祇下準例。初舉文。彼明。尼請教誡還寺傳告。亦制尼僧盡集不來說欲。由下合例。尼來中言犯重者。僧殘戒分望下為言。身既有過不堪自恣也。今時尼法節制不行。幸而聞之無復見矣。略說中標。云雜行者緣法二種各有多別故。指緣中令量時者事在五德。眾法選舉。非庸昧所堪可不慎乎。五德對略中初文為二。初標略緣時。所有者略舉四種。當下示略法。初明先廣已下明次略。文略再說。疏云。對五德有二略。二說一說也(人云無再說非)。受兩人者縱受三人理亦無損。但不得至四耳。斥非中初示非。雙頭者二五德齊跪。一時者兩座同說也。律下引證。初引本律因非特制。次引十誦。上句示法。不下遮非有四。逆作者從下至上也。行行者分頭各取也。超越者間隔坐次也。總唱者合眾同聲也。僧對略中初標難緣。五下五德白告。便下眾僧對說。疏云。不對五德有三略。如百人為五十對。一時彼此三說再說一說也。三說望法。是廣對人為略。下二人法俱略。單白中唯改再一為異。明作白中初明須白。不下簡前不須。直去中初句總舉。五種如上。下別示第六(廣略合論去為七法)。直爾去者由難卒至不容對說。此據五德和白已後。未白難來待靜自恣。即五百問通一月也(舊云落增減者非也。彼為外界諍緣非八難故)。難事小界如結界中已明。難名通漫。略為簡示。受說安恣並以王賊水火等八難餘緣為難。增減說恣即因他界鬥諍來此為難。三小開者並以當界不和為難。緣相各別。不可混濫(人多錯用故比示之)。五人法中初科。恐濫行者往往有人。同上雙差五德故。次文為二。初明差法。初問和。便下秉法前後各差互為能所故。不下遮濫。取下正對自恣。四人法中初文標緣。作法可解。四人二人大同小異。次科可懺中自言即目求也。舉來約他舉也。不可懺中初科偷蘭三品。上品界內大眾懺。能所六人方可行故。入說中者意顯此人已入罪聚故。交即訓俱。僧數不滿不應前事。故云俱無也。發露中初準十誦。當悔未悔故。且白停。即同發露。犯者既露。餘戒皎然。義須自恣。故云不礙也。四分下準例。以無文故。初舉事。即座上發露開聞說戒。既下例同。說恣眾法義無異。故文中有三。一淨行同者俱護體故。二眾法同者皆是攝僧本故。三攝治同者有犯並須悔露故。理下改詞句應具云。諸大德一心念今日眾僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧殘罪。即接文中以眾等語。詳此即是自恣。以身帶犯不可言淨。須牒入法。前云五人已上舉得出罪指如四人者。準應白停已依常自恣。不必改詞。以僧自恣法中不陳淨故。妄陳中犯三提者以三說故。一一人邊皆結三罪(舊云望三比丘各得一提者非也。以前對一二不必定故)。不下簡異。彼不形言犯緣缺故。一人法中初文前明備具者。由本眾法無人乃開。故辦所須擬同大眾也。若下作法可解。次科約人被事可不兩相。悔犯露過並須對人不可行。故然亦可準座上發露牒犯自恣。故云依前(詞句例前作之)。又說戒篇準五百問向四方僧。懺已說戒亦可例用。雜相中前明緣法。徑顯行事。其教義差別是非之相併列于後。故云大明。初問答中僧治足者上得通下。故一往對論。若約盡辦必須二十。非謂大眾得作對念。但望人多是可行故。別人未盡者下不攝上。故七聚為言須分三位。一唯僧治有三。夷殘重蘭。二唯別治有六。中下二蘭單提提舍重輕二吉。三通僧別者懺捨墮也。自恣攝僧必取行淨。內彰不隱口述無瑕。故云舉心應僧也。然對念二法言相雖殊。俱須體淨方堪陳說。第二問中以所出不同恐成偏計。故答中俱出正法。隨人采用。四分云。諸比丘自恣竟說戒。坐久疲極。白佛因開。文引佛語。三問中律因六群尼來遮比丘。莫為六群作羯磨及遮自恣。乃至遣式叉沙彌尼白衣。來遮佛並制。不得在此等人前自恣。又因匿王遣兵護僧。諸比丘欲自恣。佛令語使避去等文如答引。初明遣避。若下即自避。今世無知多容士女。擁隘相喧深乖法制。宜須先遣。客來中初總示僧別。準律自恣未竟。客來若少若等(客主數同)。若多(客多於主)。並隨上下座依次自恣(今文不引。以易知故)。若自恣竟舉眾未起。若已起客來少者應與清淨。不與如法治。若等若多應更自恣。不者如法治。若下別示別人。僧法即五人對首同四人。故並指如前。第五問答中破夏可解。言離衣者以未入迦提故。受日中此謂。七月九日受者。下引文證。疏云。如律所制。及七日還。今限明相。乃在界外絕此分齊。故說破夏。又云。七月十日受七日。至第七日是夏滿。不來無犯(準知從十已去受者前緣未竟。不來奔夏)。六問答中四分受日往餘處自恣。及客來多少有難。出界並非當處。而僧祇結罪者乃制無緣輒往耳。第七問中謂。時僧得時現前此二種施並賞夏勞故。非時二施非所論矣。若二衣中時現前施。局前安居人者中後非分。如後明之。答中初引文明許。雖是中後夏功齊故。破夏不結定不預分。若下引房為例。律中分房已猶故多者開客住處。乃知中後安居得受房舍。夏竟分物可以例證。八問中有緣開略。無難如何恐致濫行。故須問決。答中律明。六群恐餘比丘為作羯磨。遮自恣故乃起諸過。文列七種。五是非法。二是別眾。因一說二說佛即制斷。自今已去三說自恣。竊語謂低聲。佛言。應了了自恣足使他聞。疾疾即急語。佛言應徐徐自恣。明教詔中初教年少有三。初二師預教。猶下五德臨事教。句句謂隨教者語逐句說之。二教年老。初躡前問答中初答同。故下引例。九問答中律因前後安居人雜住。不知隨何自恣。白佛初令隨上座。上座中又有前後(主客各有上座)。次令隨舊住。復有前後。令隨多者。如文所引。第十問答中初引制教定犯。四分文通下引母論。既云出界。即是僧住。無緣結犯應得輕吉。文言緣者或是三寶。或約難事。隨有阻礙不可去者。五分受請正據俗舍。有惱請主故結重提。非請處者即是僧舍。反上得住準前應吉。次約化教顯過五。中一二可見。或下三句為三種。二三相濫。以義分之上是慳吝。下即貪求。或可上約田宅園林。下是錢寶穀帛。此五無非慳貪。多事非出家業。遠離此者成德可知矣。迦絺那衣律中佛在舍衛。拘薩羅國諸比丘夏安居竟。往見世尊道路值雨。衣濕僧伽梨重疲極。又寒雪國糞掃衣比丘來見世尊。亦值天雨疲極。因聽受功德衣。開五種利注中翻名了論四名。第二從施主餘三就功能。上二名下自釋。無敗壞者補舊易新也(有云畜長過限不犯捨非也)。堅固者能使五戒無缺也。[病-丙+陰]覆者令眾得五利也。次古翻二名可解。五利如下說。開並為益故同名利。分章中並雜出者。即下五利時非時等。初科本宗中初定時分齊。前引文示開受之始。後引文證制捨之終。中間則下準知五月明矣。應受者即佛聽也。前安居簡除中後也。冬四月者連夏一月共為五也。如下明餘日得受。故下引證。謂下轉釋。但云即日故知不局。所以不許經宿者二意詳之。一恐久延過時失受。二是開奢。必須制約。十誦證上受通一月是明文也。四分十誦受有三十日。捨唯一日。下引母論亦然。五分中受同諸部捨法獨異。彼約得衣日去數滿四月。事同安居。前減後增並通一月。問何以異耶。答準詳諸部皆開四月。但是宗計各見不同。五分則取受衣為始。四分以迦提常開不在其數。若據八月十五受者。不妨四分還成四月。五分卻得五月。思之可解。母論初明受捨。後七月下計日數。事緣不及。謂衣未辦。或似緣礙。亦開隔日(上諸文中且據作法捨。餘捨則不定)。十誦不得攝閏。是奢法故。衣體中四。初示體。若得新者即時非時施。本非作德衣也。檀越施者正為作德衣。施通七眾也。糞衣下準律合有若是新衣若是故衣二句。並釋上糞衣耳。新物揲淨即上新衣以故揲也。浣納淨者明上故衣。不勞更揲也(即日來一種準律。在應法字上。今科於下)。不以下次明求乞離過。次列六種。上五簡非如二衣釋。下一顯如。謂道眾所施說淨長物也(僧祇亦云。淨財得作)。三上云。即日來及應法。此二明受法。言應法者即下簡人秉法皆須合教。四周下四明作衣法。又三初示堤條。若過是者謂七條大衣也。應云七條二十一隔大衣亦類增之。應自下明裁製。且示下衣。餘可例準。又下明色相。律因六群以大色染衣錦衣白色衣作之。佛因制斷。律云。云何僧不成受功德衣。謂不浣不碾不治不安緣。不裁隔不編邊(不刺緣口)不安紐不作葉不安鉤。邪命得諂曲得相得激發得。離宿衣捨墮不作淨(前不捨墮兼收離衣)。不即日來。不應法受衣(反前應法可解)。不四周安緣(自下三種如後簡人中引)。不在僧前受。若有難若界外住如是。並不成反之則成。十誦中初簡作。若故下簡體。到塚取者釋上覆死衣。注中和會前文。應知。四分常用糞衣。亦無所擇。若揲下示如法。伽論急施及時衣本非德衣施。經宿亦成受。僧祇未用即上新衣。五分明非有七。並以若字標之。上四簡衣。即製造體色量皆非法也。第五簡時。六七並簡受人。故捨五事者準彼上有若欲二字。五事即畜長等五戒。上明貪利。下即慢戒(有以五事為五利。彼文不然)。三明簡人。初簡受中四分四種。有難者謂王賊等難眾不得受。即簡受人也。戒疏云。律云。有難無大衣。今既賊難故不合受。無難應成(文見蘭若離衣戒。古云十三難人謬矣)。無僧伽梨者非本開意。如前緣中。若爾無下二衣成受不。答文中不簡思之可知。界外住者身雖現前相不足數故。善見初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下別示界外。初不滿及後滿五不解。並簡異界不得中明僧及沙彌。僧為受已成足得利。並顯當界成受(謂請僧為受戒已但共新戒受衣)。十誦初明曲開。異界同結者彼云。安居竟四邊僧坊若八若九若十。若過共結一界受迦絺那衣。一切比丘皆得名受。後別結者謂。作法受已即解即結。非五月滿也。彼問如上僧坊共結受已捨是大界。是諸比丘名受衣耶。答皆名受。捨者等者如有一處眾。不樂利不待時滿。或作法捨或遇緣失。不妨餘處故也。彼問眾多僧坊共結受已捨是界。已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨耶。答捨者捨不捨者不捨。今引答詞仍變其語耳。二簡犯過。擯人即滅擯。彼文止列四人。令加等字。更收應擯及三舉人以棄眾外不合同法故(諸文不簡四羯磨人。義詳似得)。持人中十誦五德。上四可解。謂下釋第五。得不得者須約時衣人三種釋之。善見中初明用衣多少。重物者如送錢寶等。若羯磨下此明於五德中復選缺乏。以衣屬彼有所濟故。此科所明正簡持衣五德。又論云三衣隨施主語。悉與受衣人(即是五德)。眾僧不得受迦絺那衣(舊謂。五月滿已還以此衣與眾中衣壞等誤矣)。了疏夏初先白者令僧觀察。日久可知。所觀有五。不多事者專守衣故。不好失者眾所憑故。不貪財者非為此衣故。有慈悲者憐愍眾故。好惠施者令他得利故。問持衣人自得利否。答但持不受故不得利。問三不自具受時如何。答善見云。持衣比丘捨已所受僧伽梨。著迦絺那衣。往白上座云。我以法持僧伽梨迦絺(準此先衣捨已說淨。迦絺加法受持)。四受衣法作中。初科律令差人亦不出法。僧祇文云。大德僧聽僧得此衣財若僧時到僧拜某甲比丘及餘人作僧迦絺那衣白如是。大德僧聽(合牒白。中緣本)。諸大德忍某甲比丘(云云如上)者默然若不忍者便說僧已忍某甲比丘(云云)竟僧忍默然等如常(必有用者依本宗綱緣故之)。次科初明開制。不得說道德者遮其詞免作留難。若不共作令彼經宿。不成受故。所以下示意。諸佛贊者能使得利安樂修道。故論云。昔有佛名蓮華。有弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。故與諸比丘共作。後科指廣仍申略意。此雖不出前衣體中文亦詳矣。更引僧祇示之。彼云。若外人施衣財不得默受。應作是說。我今受迦絺那衣財。受已到僧中。白二告僧云。大德僧聽僧得此時衣財若僧時到僧取此迦絺那衣白如是(羯磨準作合上緣本為第二句)。次差能作衣者。若一人若二三人白二差之(如上)。差已一人作主受衣財。時應作是言。受此迦絺那衣財僧當受(三說)。浣時應云。浣是迦絺那衣僧當受如是。裁時縫時染時點淨時。隨所作如上三說。不說而作亦成。但得越毘尼罪。正受中初科。橫疊者從長量也。疊即是[木*聶]。雨頭兩綴中間三綴五綴。則為四疊(準此長量止八尺計明矣)。秉法中初簡眾。總前諸部共十一人。一與欲人(即不現前)。二有難(此通一眾)。三無大衣。四異界。五中後安居。六破。七不結。八犯殘。九別住。十學悔。十一擯人。令別坐者以合受人必相連接。行事便故不依欲第也。雖下遮情。恐謂雨分容乖別。故問答中且據通衣通下三法。若行別答隨法牒之。白中問。此與自恣法差白前後者。答有人言。德衣聽教通作不作。先和告眾許作方差。自恣嚴制無慮不行直爾先差後方和眾。或可。德衣三法並上座作。自恣白和須五德秉。故不等也。又可。制法不同不須比難。差人中注示儀式。與一比丘者。與謂相對問答。文似別對餘人。準律即是五德。與衣中注文先示五德具儀。當下上座作法羯磨緣中。可分衣即目輕物。此牒緣也。僧下牒本。上二句示僧眾付衣。此比丘下明五德受衣。次受衣中次科上座跪者。準下三座皆然。卻行即退身也。所以自恣對二三人今對四人者。思之可解。陳詞中三。初五德作法未受令受曰當。正受是今結今名已。二僧受詞中其受者通指眾僧。善受者無非法過。此中者指所受衣。衣名功德名必有實。功既屬我。必獲五利各各說者非合誦也。三五德對答。四人說已總以一答(四分唯有僧法。僧祇開對首心念受者應是部別。故所不引)。捨法中律因六群不出功德衣。以久得五事故。捨故佛因制捨。若不出過功德衣分齊突吉羅。本部中初科上二可解。又下律云。有八種因緣捨功德衣一去(作不還意出去便失。由本受時並有要心。後違故失也)。二竟(出界作衣作竟即失)。三不竟(出界得念亦不作衣。亦不還衣不竟即捨)。四失(出界作衣竟失衣。亦失德衣)。五望斷(出界外希望作衣至所望處。不得望斷即失)。六聞(出界作衣竟。聞眾僧出德衣即失)。七出界(出界作衣竟在界外。眾僧出切德衣即失)。八共出(在界外作衣。若竟不竟還住處和合出功德衣)。前五違本要心故失。後三還因羯磨出之。問後三與前僧和合出有何異耶。答前是時滿。後三不定。故不同也。別顯中初明問和者。律中唯此羯磨及戒本序前具列之。餘皆例用故須詳示令知所出。文中六緣。且據問者終須具十。如上篇中。他部僧祇有十種。一衣竟捨(受已作念。衣竟當捨。後竟即捨)。二受時捨(作念。受衣時當捨。後受即捨)。三時竟捨(作念。爾許時當捨。期滿即捨)。四聞捨(作念。聞和上闍梨捨時當捨。後聞即捨)。五送捨(作念。是衣與他已當捨。後送即捨)。六壞捨(受已中間自言。我今捨。作是語時即捨)。七失捨(作念。是衣中間敗壞。失不現當捨。後壞失即捨)。八出去捨(作念。此中住去時當捨。後去即捨)。九過時捨(如鈔所引。彼云。得越毘尼)。十究竟捨(至臘月十五日僧中一人唱云。大德僧今日僧捨迦絺那衣三說)。指餘部者五分八事失。一時竟(即僧祇過時)。二失衣。三聞失。四遠去。五望斷(此四同上四分)。六衣出界(將德衣出界經宿也)。七人出界(同四分持人出界宿)。八白二捨(四分單白)。了論有八。一竟。二成就(未詳)。三出離(同前去也)。四失。五聞。六過位(即時過也)。七望斷。八共拔除(作法出也)。十種如上僧祇。各隨下通示諸文之意。違本心者且據多分。其間不無作法過時。五利中標云通塞者。通謂五月得。利塞即時外不開(此中止論有衣五月。其一刀常開。如安居篇不可相濫)。通塞中初通列五相。總開八罪畜長攝三(十日月望急施)。離衣含二(聚蘭)。釋相具明。並指如後。所以開者夏竟營衣出入多務。若不開通無成濟故也。準十誦得九利。一十夜(長衣)。二六夜。三一夜(即二離衣)。四五緣留僧伽梨(一恐怖。二兩三營大衣。四浣染。五深藏)。五五緣留雨衣。六數數食。七別眾。八九二時不白入聚落(四分不開非時。部別不同)。其下別簡畜長。初明分齊。一年之中五月為時。七月名非時。餘下持相攝時前十日開受急施。即非時攝時也。自恣竟不為安居施者時攝非時也。誡等心中恐於利養得失動懷。故引經示令心平等。初列四法。即是八風四違四順。文先舉違故云有四。後方合辨則云八法。無恐是心以安住故。不轉即身口以守常故。得下示得失平等。初別釋第一。是今正意。餘三因引。故所不明。八法者一利二衰(即上得失)。三毀四譽五稱六譏七苦八樂。四違對上。四順相反可知。上即修己。為下示他。得失榮辱皆本業緣。違順風來故無忻慼也(即本以前段作注字。又無經文傳之訛脫)

四分律行事鈔資持記上四

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