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四分律行事鈔資持記中一下

戒體四門。初二論體。二中兼行。三四屬法。四中有相。一往麤分。委如下說。初料五章。初立二戒。乃至第四並明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒。明多少中初文為三。初究受多識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚云三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不識所以。上二句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故下三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。通論諸教所說不定。約境從制就位(五八十具)剋體(作及無作)。或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明偏境之法皆歸二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既顯。引據復明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作俱無作二法同時。直應更立一合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。業疏三句。一作是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故(鈔無第二。餘二比對大同)。若下釋疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初二句明從因感發。初下明成就分齊。注中示名。初句會同。下句釋義。業疏云。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故云無教。今時經論多云無作。義例同也(準此注中他字乃指業體。非屬人也)。俱舍名無表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下復指論以顯經意。三中彼明化教十不善道然。二色義同故可為證。業疏作是十種法。則通善惡。頗應下喻。由心重輕有發不發。故云或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦木喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見(舊云。此經與俱舍同宗非也。安有佛經與論同宗耶。宜云俱舍等宗此經可也)。結中問曰。今宗二戒名體並異。那引多論善生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便搆造為義。陶家謂土作家。輪即範土為坏器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便。方便依報。二法相假不一不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪水喻報質。輪動作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解(心論即有部計作戒。是方便色故但云身)。無作中一發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一剎那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故云續現(舊云。一發者作戒落謝無作續起。此解非也)。始即上句一發之時。末即終。謂命終捨也。雖通四捨且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記。行陰通三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反緣搆也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作(本論與上釋作戒文相連故)。餘識即四心後心望前作心。故云餘也。俱即同時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中通明業理非局戒也。因心者示現從作發也。因是相假之義。心即簡別有宗。生罪福生即是發罪福即善惡無作。文舉無記等取餘心。通名中初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證涅槃。遮制即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故善生如前。即戒法第三門。制等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申正理。文義簡略致多謬妄。此既律教之源復是修行之本。事須廣釋少資心用。標云體狀。謂體之相狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門。此土[番*飛]傳雖有四律。十誦四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分。曇無德部名為空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者十誦薩婆多部名為有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱舍多論雜心並同彼計。略知如此。委辨異相具如疏中。多見講解不辨教宗。名相交參何由識體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中依宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒並是有為。非三無為。由假緣搆造四相所為故(此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅)。二諸有為法總為三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒並色非餘二聚(此有為中三聚分別)。三色有十一。總括為三。一可見有對色(即色塵也)。二不可見有對色(五根四塵)。三不可見無對色(即法塵少分。法塵有二。一心法謂諸心數法。二非心法過未色法無作。即此色所收)。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中聲塵。身口無作並第三色(此色聚中三色分別)。四色中又有二。一本報色謂四大也。二方便色謂運動造作也。作戒非本報是方便。無作非二色(此身口色中二色分別)。五作戒是善色聲非惡無記。無作戒體是善可知(此方便中三性分別)。六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)。已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作色即是色聲兩塵。無作色者法入中攝。名為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏云。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為色是也。二損益名色。又云。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又云。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故名為色。問既相障礙應同根塵。既是法入為意所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場終白四竟。第一剎那已前三業營為。方便搆造者是。初引論。又二上句出正體。身口業思者謂。行來跪禮是身作也。陳詞乞戒即口作也。立志要期希法緣境。心徹始終統於身口。故名身口業思。即此業思是作之體。論其下示兼緣義。言造具者顯示身口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答身口即色業。思即心故無異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者。善惡雖殊發業義一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱病人往來致死。一切無害心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初二句推末歸本。下二句明捨本無末。問今論作體為是心王為意思耶。答前云業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離心無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏云。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大為十四色。由此宗中塵境推識了善惡本心造。是故根塵並屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一外五塵及報色非罪福性。內方便色是罪福性。二者一念色聲眼耳所得非罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相續色聲以為作體。文中分二。初立體。相續簡一念也。行來跪屈至作法竟。即相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。由此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也(舊記云三師十僧意識得者謬矣)。問前立業思於義既顯。何以後師復立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄生輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文無去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應有異。引前對照約塵分析。如指諸掌。餘如別述。次解無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有十七法。無作即其一也。良由無作體是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列二執。一者法執有講四分。乃依雜心出非色心禮。有學十誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部執非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主定非色非心是種子義。即立種子為體。有人云。非色非心是第三聚名。由此一類無作不與心色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。有人云。非色非心即是細色同彼有宗。以南山解云非色者非塵大所成等。豈非簡麤色麤心唯取細色耶。有人釋非色心。引業疏云。考其業體本由心生。是則南山探入大乘也。有人云。非色非心者思種為體。如是云云無一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒理味差僻。摘揣過濫何可勝言。世有人云。非心非心畢竟其體是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又云。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人並是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏云。既為心起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者顯色十二(青黃赤白光影明暗煙雲塵霧此局無記)。形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)。惱壞者有情具二。無情唯壞。論云。色是惱壞相。無作惱壞相中不可得故。問無惱可爾。若云無壞何以戒有肥羸及四捨耶。答此即成宗通深之義。無下顯非色可解。非心中初對能造。作戒以心為體。心是緣慮無作頑善體無覺知。故非緣慮(或云無作不可以心緣者不曉言相)。亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶志。或明是行心。暗即三心。三性者三心局無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心分四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者酬因曰報。眾生感報心性差別(或約肉團。此即色攝)。無下顯非心。無上五義故云不具。結中成論四聚。一色二心三非色心四無為。無作當第三聚中第十七法(得非得同分命根。無想果無想定。滅盡定生住異滅。名身句身字身老死。凡夫法無作是為十七)。引證中木論兩段。初段中彼先問云。有人云。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應有(句)。無作業不可見故應無(此約作難無無作)。答若無無作。則無離殺等法(既能離殺驗有無作)。問離名無作不作則無法。如人不語時無不語法生。不見色時亦無不見色(此約對境難餘時無引喻可解)。答因離殺等得生天上。若無法者云何為因(此約感報顯餘時有)。問不以離故生天。以善心故(此推善心為因難功非無作)。答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論家自引。精進即作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即善無作也。福多受天樂者。此證生天本由無作非善心。故若下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀即受體。若下釋成。不善即相違。無記不成業。準論無記心下有無心字。此言受體。若是心者但應善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。無有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既無有作得名持戒。乃是本受無作不假緣搆。任運恒有。顯知。無作非心明矣(舊云。寫倒論作有無作也。業疏作無有作解。驗知論中寫誤)。涅槃中具如標宗所引。無形色明非色也。非觸對即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙證正欲對破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假證成故不言也(舊云文略者未善此意)。上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體。初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論。善惡二業皆由色造。能造是色所發亦色。故作無作並色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指體相。方為盡理故。疏文云。如律明業。天眼所見善色惡色善趣惡趣。隨所造行如實知之。以斯文證。正明業體是色法也。又云。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言如此(故知。彼論但計無對法入假色。指為細色獨出今疏)。二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖小道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。色是本教心即過分。及論所發非色非心。非色過分。非心本教。大集所謂曇無德師覆隱法藏。戒疏亦云包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。歷代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。二對作釋。如上成宗。二翻作釋。疏云。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒云身口。是具無作名非色。即對廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及解無作乃云心起。又疑是心故云非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則云非塵大所成。非心乃謂體非緣慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不說梨耶故言非心。故業疏云。考其業體本由心主(從作起故)。還熏本心(本心即六識望作云還)。有能有用(能謂牽後用即對防)。心道冥昧止可名通。故約色心窮出體性(兼緣義也)。各以五義求之不得(不相應也)。不知何目。強號非二(兩求不得不可名。而名故云強號。若在彼宗但計非二。纔云強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏)。三圓教者即大乘義。前之二釋俱不了教。故涅槃中或色非色俱為諍論。如來明判不解我意。是以祖師深取大乘圓實了義。決開權教顯示我等壇場受體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子。初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨心無絕。如楞伽中識海識浪。浪從海起。還復海中。浪無別浪。還即海水能造所發。全體是識更無別法。當知。此種色相具足。故說為色。不同塵大。復無覺知。故說非二。隨宜方便悟入為先。大小權實極須精考。故業疏云。智知境緣本是心作。不妄緣境。但唯一識隨緣。轉變有彼有此。欲了妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。二明圓修者既知受體。當發心時為成三聚。故於隨行隨持一戒禁惡不起。即攝律儀用智觀察即攝善法。無非將護即攝眾生。因成三行果獲三佛。由受起隨從因至果。斯實行者出家學本。方契如來設教本懷。故業疏云。是故行人常思此行。即三聚等。又云終歸大乘。故須域心於處。又云。既知此意當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼咨爾。後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇坐守塗炭。縱有修奉不得其門。徒務勤劬終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法身者唯戒一門。最為要術。諸佛稱歎遍在群經。諸祖弘持盛於前代。當須深信勿自遲疑。固當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成。目足更資雖千里而必至。自非同道夫復何言悲夫。四先後中若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋。故須辨定。初解上二句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗齊生。後解初科中初句標義。故下引證。世間法者緣搆成故。因即作戒果謂無作。如下喻顯。故下準定。次科由立前後。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱後生。上云仍後在言未顯。猶恐濫同初念之時。故重遣之云亦是等。已前二解並是古義。若準業疏即取初解。但不明三時義未盡耳(舊記將不妨下。作今義非也)。疏出今義云。今解一時非前後起。豈有作絕無作方生(此斥次師)。由本壇場願心形限。即因成也(二戒因生)。至後剎那。二戒俱滿(二戒果滿)。故云作時具無作也(結示論文。故知此文非明作俱無作)。又約一受明三時無作。一因時無作(從始登壇作俱隨作。生形俱因成未現)。二果時無作有二(三法竟時一即同上作俱。二是形俱果滿)。三果後無作(第二剎那通於形終)。五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散世出世業。一切通收故云泛也。標中云依多論者。若順多宗應云無教。但名通彼此。趣爾舉之。列釋中問。作俱既與方便齊生。何名無作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣搆。以二法相違性不可合。故疏云。不由心起任運相感。故即號曰作俱無作是也。二形俱者期盡壽。故形滅失者據論受體實通四捨。且據本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明受體唯在此二。餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置殺具類上說之。四從用者。上但物在。此約持用。善惡類解。五中初依多宗。身口不互則有異緣。妄是口業現相表聖。假身成故。盜是身業咒物過關。假口成故。若下點異成宗。不爾隨造成業不說異緣。如口造身。即發口業。身造亦爾。六助緣者能教發業假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報。要期不定。疏云。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起(十受出勝髮。八齊開自誓)。文舉善事。惡亦同然。八隨心者此明定道二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無漏律儀。出定則無故。次引成論。初二句對破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句。善心者示隨心故。若爾定道無作應非非心。答但能隨心而實非心。由彼業性能起後習。故云善心轉勝耳。此下示名。別下簡異。唯隨身者期盡形故。問成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏云。功由心生隨心無絕耶。答過分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。業疏問云。從用與作俱何異。答業相虛通不相障礙。間雜同時隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無時限。即不律儀為形俱業。要誓常行即名願業。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業隨動。業起即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業豈非從用。惡念未絕。又是心俱故舉一緣。便通八業。餘則例準知有無也。準此以明。或單或具。間雜不定精窮業理。在斯文矣。通簡中前七局欲界者。體是事亂故。後一中若世禪者單簡定共。局二界者有漏業故。若出道者通收道定。非三界者俱無漏故。上約界簡更以義求。次約善惡簡。前七通善惡。後一唯局善。三世出世簡。前七局世法。七惡定局世。七善通出世為道方便故。後一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。大門第二受隨同異無作五同中。四敵對同言體在者謂本受不失。對事者事即是境由有本體。方起防護。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏云。對非興治與作齊等。此無作者非是作俱。謂起對防即有善行。隨體並生。作用既謝此善常在。故名此業為隨無作。與非敵對故與受同(準此。隨無作外別有作俱。隨作即謝)。五中戒重發者。明受體有三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業隨心發。受隨二戒各具三心。故使無作各有三品。標成論者。對簡有宗受唯一品隨有三品。則一多不同也。四異中初受但起心。故可總發。隨是造修止得別發。二中言隨無作事止無者非無無作。但由隨戒隨作防非。作謝善在。無防非能不名隨戒。故云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中言二無者即惡無記。次明作戒。五同中名體反前。義同如上。短同者二戒並約方便色心。動滅則止。狹同者不通惡無記故。若爾如多論中四心得戒。又下持犯中自作教人自業相成。並約前作方便。餘心成業。豈非二作通三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初云受一品者。問多宗可爾。成論戒得重受。那云一品定耶。答雖開重受三品不俱故。若爾無作何以受分三品。答無作非色心故。雖有三品增為一體。作是色心縱增三品初後各異。故無多品。隨中下示多品義。境優劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優眾學最劣中間相望優劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優重夷易遣。反劣中間可解。第三門中本說所緣。而分四科者心隨境起。故先明心。心境相應即發受體。故三明戒。戒必有用故後明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。上二句示意。下二句顯益。上句開解。下句次見行。初能緣心中現在簡過未。相續簡一念。疏云。念念雖謝不無續起。即以此心為戒因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為讎。即未來也。業疏云。當生之非為未來是也(舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故)。於此三境俱能起害。欲成淨戒必息惡心。故所緣境遍該三世。涅槃云。若人斬截死屍。以是業緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發戒。由彼受體無可表示。還約能緣以彰所發。又前二作戒。後二無作。又三局受體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。纔失正念即落過非。故知。現在無有防義。釋妨中初問者。業疏標云如昔所傳。則知。古來相承此語。毘尼即七滅諍。前因諍起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨家死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今淨戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如云還同也。此釋順成古解戒防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦通兩防。反破古傳之局。業疏云。昔解。毘尼除已起者。據七毘尼戒防未起。謂壇場受體此局論耳。今解。毘尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非(戒亦兩防。義同鈔解)。餘下指戒疏。文見業疏。彼又出多宗四位。能緣局一念。所緣唯現在。發戒亦一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現。止可心緣故。說言者顯非皆實故。若下次簡所發。一念者局三法竟一剎那時。以前明緣境通三世。發戒通相續。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高勝。文為二節。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱舍能非能境互轉生義。下文自見。問中緣防相並。欲顯防非不通現在之義。答中先約隨行。明不防現在。初直定無非。若無等者釋無非所以。上二句顯成過非。下二句開即屬未非。然下次望受體說防過未。初明防未起非。既下次明防過去非。轉難中上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此徵之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業疏。疏云。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方遊塵境不為陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持刀陷前陣。四發戒標中。指如上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初二句明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。即有情也。言中陰者業疏問云。六趣生外更有發否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱舍初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業。因即戒因。謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並遍生境。故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒。生境不遍定不發戒。謂三戒但發四支。具戒全發七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善則三心同時。若約三品則隨得一品。此明三心全缺皆可發戒。即因不定也。獨眾生境不可不盡。故言定也。何下徵釋定義。不得從一種者言必須遍也。分不定中一切謂七分也。俱舍即有部計謂。比丘戒方得七支是具戒故。餘三四支以非具。故若準成宗四戒並發七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。因不定中先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具。若起三善必不相離。故次明三品。不從一切者三心不俱故。釋定中比前分因。不從一切皆發得戒。緣境反之。故云若不從等。何下釋無戒所以。云下轉釋不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發心斷惡。於此五事有能不能。故生取捨。初簡生類有能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒。體是出家。遮性俱斷則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除鬥戰者。謂遇此緣不能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如於此類眾生不能持。名非所能境於彼類能持名所能境。疏云。以屠者持野獸戒(即所能境屠於家畜為非所能)。獵者持家畜戒(亦所能也。獵以野獸為非所能)。初科文中上二句問起。謂於此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發戒有何所以。問意如是。由下釋通謂心無所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能生能中戒則容增。故云互轉生也。疏云。如獵持豬羊戒死生獐鹿戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒受捨並假因緣。今自增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂戒自增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由害心不盡。縱所能境心亦不定。疏云。如獵者持家畜行獵不獲。路逢豬羊心還起殺。準知。得戒之心不容毫髮之惡。高超萬善軌導五乘。眾聖稱揚良由於此。三釋增減。婆沙問者即俱舍自引。若爾者躡前為難。前云互轉有增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情。有增減過。未有者如冬受春生。戒則有增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情唯有減過。入般者證阿羅漢。大般涅槃此約灰身入無餘者。不於三界受生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾業非永喪。何用戒為。又經律中如來成道方始感戒。羅漢破結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔。境不盡者經云。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第二句正通前難。餘三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業隨興害生。斷草心不息故。三二俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。後四重尼有僧無。漏觸麤歎僧有尼無。名不同戒。如僧轉為尼。漏觸等境非我所防復無能防。故云俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多云法界。其語猶通。須約大小簡辨寬狹。此意常切知之。罪福即善惡也。善生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境中阿鼻非想。別舉上下統攝中間。可不可者或約三世可。即現在不可。即過未又現在中五道相隔。又人中遠近不及。又近中凡聖可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恒沙。三因緣者即三善也。又下結歎。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻受體。智論云。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德即無作。了論中初科分二。初引論。據下二結歎。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業河即譬喻。破戒煩惱即業惑。二道言下合數。三段先示戒數。所引律戒皆彼論自指。此土並無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問了論宗正量。何以戒數不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利。總成四千二百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。總成四萬二千。信等者等取二精進三念四定五慧。身口二護通一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無願之名顯滿足之義。言學處者是修行者所依處故。問中論取僧尼二戒。合成四百二十。今據一眾不當具發四萬二千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律僧有三百二十一戒。則有三萬二千一百。尼戒但出與僧別戒之數。未知彼部尼戒少多。不可妄配(舊記以四分戒配數非也)。次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體具二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。並下示無情。始終者彼宗五戒局盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總十五戒。義準中初明情境。先離婬境。則對女六戒。對男五戒。發下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女二十一。對男十八此約單配。準開七毒。則女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食。一一三戒若情非情合數。依論則得二十七戒。義準則對女三十三。對男三十。私約七毒對女七十七。對男七十可知(上且依彼論四支示數)。十戒初中上示境同僧。下準文以證。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡餘宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而云同僧正相違故。此下釋通。初出列相之意。故下以具戒白四比類。方列十四者十即十戒對上三歸。四即四重對一羯磨。具戒中論文且約單犯。一一眾生所對境也。身口七支即所造業。戒所禁也。三毒即能造心業之本也。論舉有情。非情三戒一一亦爾也。義準中初離毒心。三單如論。互起中二三者謂複有三也。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡等分即具足一也。通上三單共為七毒。女人下離過境也。於七業中唯婬可離。所以爾者如婬一道。餘道無污。殺有四處。隨一即死。故不須分(腦喉心腰)。七下以毒歷支。以支對境。一一支中各有七毒。對男女境合數可見。後二句歷非情境。則不可數。結指中善生五種統攝戒境。但舉境比法。故云譬耳。非譬喻也。雪猶理也。問攝戒中以佛制戒其相非二。而前對情境但說七支。疑其未盡。故申此問。初答盡中配戒種類文出多宗。戒疏義鈔並引。止以四重攝一切戒。種名乃通。諸篇條相各自為種。類名則局。唯據殘下諸聚。是種之類。今明種類且約偏對。種即四重根本異故。類即餘篇枝條生故。縱有無量不出此四。次不盡中初句立義。以下釋所以。殺打別者所防過異也(疏作輕重不同)。能防異者對治行別也。故下引證。彼具云。除十善業及十惡業(化教業道)善戒(制教七支)惡戒已(即不律儀)。更有業戒所不攝者。謂善惡法(此依古記所引)。今鈔略舉善惡戒耳。準此經文。則以根本隔出業戒。可證七支不攝餘戒。故云故知等。此二句若取偶對合云七支根。本所收。或不改上句。則下句合云種類業戒所攝。在文順便。今戒本中初篇四重。及九十中兩舌毀呰口綺則七支戒。除此已外皆業戒也(舊記以殺妄大小謂七支。攝九戒非也。此亦輕重不同何得相攝)。問據此所解即應不立種類耶。答前後兩解大途不異。但前以七支總攝種類。後以七支自為根本。別立業戒統收種類。多見妄解故此細釋。作句中前約根本種類。統收眾戒然與業道容有相濫。故須料簡。初句後三者。即貪瞋邪見化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收。若約菩薩十善俱戒。如是知之。第三句中初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體。然後如體而修。問戒儀中上明戒體周遍。頗濫律儀故當分折。答中初以義略分。衍猶遍也。以律訓法法即遍制。恒令不起不待對事。戒者訓禁。禁即對過。防遏為功。必約對境。二皆有相故並名儀。如下舉善惡。委示又二。初善二惡尋文可解。三戒行中初科言二戒者。示現隨戒義故。方便言通。且約遠離對治之智。正釋中初文前約法明。要期即盡形斷惡決絕之誓。思即緣境周遍。慈愍之心。合此二心混為一願。即受體也。稱願者合上要思。即隨順義。譬下次約喻顯。初營宮宅喻求聖道。下喻受隨可知。營搆謂造立屋宇。相須中初敘互缺。先明缺隨。寒露者喻無善蓋覆。弊謂困死喻沈惡道。若下次明缺受。隨生死者但是世善非道基故。又局狹者緣境不遍。惡心存故。穿窬謂穿壁窬牆也。由無外院。其間房室容彼穿窬。此明無受防約雖修善行。還為塵擾喪失善根。如賊穿窬盜竊財寶也。必下示相須。問中上明相須。其功一等。招生感果必有親疏。故須顯示。答中初對顯親疏。上二句明受疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願。對境防約漸修實行。行即成因。因能感果。故業疏云。故偏就行能起後習。不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須。但望牽生功有強弱。隨雖感果全自受生。受雖虛願終為隨本。是則懸防發行。則受勝隨微。起習招生則隨強受弱。教文用與學者宜知。故下二別彰行相又三。初成隨之相。一受等者舉始終也。方便者對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者即示二持成業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知。感果功在隨中。則知。徒受不持無益矣。若下明無隨之失。為戒欺者功業深重犯致大罪故。不如不受者激勵之切。非抑退也。是下結誥。行者之言通囑末代也。令善識者誡精學也。一須識教教有開制。二須識行行有順違。三須識業業有善惡。四須識果果有苦樂。必明此四始可攝修。業性等者如向所明。順持違犯善惡因果皆如業理。非妄抑揚令生信故灼明也

四戒相者正當本篇。相有形狀。覽而可別。前明戒法但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行略示攝修。若非辨相則法體行三一無所曉。何以然耶。法無別法即相是法。體無別體總相為體。行無別行履相成行。是故學者於此一門深須研考。然相所在唯指教詮。大略而言。即二百五十篇聚不同。一一篇中名種差別。一一種內有犯不犯。一一犯中因果重輕犯緣通別。舉要示相不出列緣。緣雖多少不出心境。罪無自體必假緣搆。非境不起。非心不成。若曉此意類通一切皎如指掌。餘更如文。敘意中初敘相廣難持。有境是者彰其遍也。緣者或指上境。或約心緣。綿猶遠也。通過未故。[一/旦]即遍也。周法界故。攝心漫者凡心微劣持奉難故。今下明本文顯要。則有三易。一人誦常聞。二文相有據。三條別不濫。自下遮疑。恐謂戒相既廣。但釋戒本已外持犯何由可通。故此釋之。準例者準此。例彼一切類通。相承者以彼承此。楷模不異。若達戒本萬境皆然。解一千從故云薄知等。篇目者篇聚都名前篇已解。持犯總義廣在後云。此則單錄別條直顯行相。古來講解。例以刪定戒本。輒加注釋乃用鈔文牒釋戒相。顛亂祖乘昏迷後學。為弊斯久。卒難曉喻。今略點示。有識知非早須廢捨。鈔是宗鈔那得釋文。序云。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今反以宗鈔牒釋戒文。深乖鈔旨。此一非也。含注戒本自有解申。乃全依本文一無改易。即戒序云。今依律本具錄正經。仍隨佛解即為注述是也。但以翻傳詞尚淳質。故仍刪定專被誦持。對於律解義同文異。故知。注釋須準古文。若但誦持可依刪定。今則兩本皆注。殊乖祖心(有云。未刪定時已注。故從古本未知此意)。況以淺近浮詞妄參聖語。雜碎科條浪節真經。瞽論紛紜焉知自誤。此二非也。又章記至此。且入戒序科文解釋。至後戒條例分為二。一戒本。二鈔文。且此科文為屬戒本。為屬鈔文。是則科段交參兩無所攝。深非常途撰述之體。此三非也。又復以鈔釋戒殊不相符。且如初戒云共戒同戒不捨戒等。今鈔直列境緣。曾無一詞相對。雖強科配終成乖各。此四非也。又含注戒本全依佛語。注釋精詳。復有義疏。解文委備。當須遍學方盡始終。今以鈔釋戒。彼成無用。即今律肆罕見傳通良由於此。況剽竊疏文。冒為己注。文無起盡義不周旋。雖欲究尋終成徒爾。必若鈔文釋戒。後復撰疏何為。此五非也。且略責五非極多不便。今並刪削直點鈔文。但摘撮本緣令知端始。或文略義壅。則引疏決通。或諸部互違則旁引比對。欲知要旨妙識犯緣。此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者矣。婬戒(佛在毘舍離國。須提那子出家已還本村。與故二共行不淨因制。僧祇婬戒五年冬分制。餘三戒並六年冬分制)。標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一一戒境緣不同。一所犯者別簡境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指廣。欲彰此處不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門開制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引。或須相照時。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇上二句示來報。次二句彰現損。言可畏者訶欲經云。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。若復顧念是為從地獄出還復思入。又云。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。苟荒女色則無所成。即彼經云。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者修身立行。或著女色則皆喪失。即經云。凡夫重色甘為之僕。終身馳驟為之辛苦。淨心觀云。貪色者憍。貪財者吝。既憍且吝雖有餘德亦不足觀。染下明制急。然心行微細麤情不覺。縱知違戒制御猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉迴頭。或殷勤舉眼。或聞聲對語。或吸氣緣根。雖未交身已成穢業。大聖深制信不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流於生死海中。焉能知返。交結於根塵網裏。實謂難逃。當自悲嗟深須勉強。或觀身不淨即是屎囊。或諦彼婬根實唯便道。或緣聖像。或念佛名。或誦真經。或持神咒。或專憶受體。或攝念在心。或見起滅無常。或知唯識所變。隨心所到著力治之。任性隨流難可救也。智論中彼謂。殺戒違惱過重。何以律中婬戒在初。故此通之。文有二義。初約染著義。若望違惱則殺重婬輕。若論染著則殺輕婬重。又下次約障道義。以障道中貪欲重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專自利。故大乘戒殺。初婬後。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。注云等者即修羅地獄四合為一。二約報有三。該上六趣。三約處亦三。須通三報。此下二定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律下三明不開疑想。律云。若道作道想。若疑若非道想並波羅夷。文舉畜趣餘趣同然。餘下四示異。彼約根節論犯分齊。口要過齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯性重宜急不必待過。戒疏云。極微尚犯。何況餘者是也。三中初敘情見。上二句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚暗。此有四過。一生厭惡不欲問故。二無尊重生輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見怪作是說故。故下引誡。法師即論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照身行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何如不作。汝既自作何得惡聞。此由不知於大慈門說毘尼藏。全是指出眾生惡業。若能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。若下後觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。後約境合辨緣。既開身交。故就心明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有)。二有隔無隔(此有彼無)。三無隔有隔(此無彼有)。四無隔無隔(彼此俱無)。善見云。於女三道或以樹葉。或衣或熟皮等隨得物而用隔也。第二緣注云等者。即不犯中一切無婬意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己婬他。二為他婬己。開身免難制心護體。遭婬尚易持。往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示戲笑之相。然大小二道難論戲笑。故但約口道明之。答中初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛。佛言波羅夷是也。五分下引證。則通兩判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗也。非戲者即有欲心同上所判。受刺亦爾約比丘言之。次十誦中上論戲笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初入覺樂。今約三時收始終。故若下二約為他造己。文依律引。不云三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己並同犯故。脫下後教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境通兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊。若下二約心簡濫。前簡漏失。由下後顯今戒。指戒疏者彼問。死屍半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重淫意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者如十誦五分。乃至骨間出不淨。殘不出上蘭。故下三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心。可證非僧殘意。止就婬戒結蘭明矣。教他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。通論四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯並輕殺盜二戒損通自他。能所皆重。次示三眾罪唯一品。上明能教。作者下簡所教。注中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治。覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。如上戲笑非重之類。文云一切通收眾緣。盜戒(佛在羅閱城。檀尼迦比丘在靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制)。疏云。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。十誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終下三生下所述。上句明考前諸文。下句示後科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。若下二明闕緣又二。初別示闕相。上二句及下境奪並名闕境。非畜物替故云奪也。言緣差者互闕不定。或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。於人初上異想有三。謂非人畜生及無主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往觀文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。心不相當亦非盜境。故下總云唯有本心方便。驗非偏判也。方便即偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相有四。初見論約人家以明。西天可爾。此土屬官則非無主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則無過。封相即封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即無所屬。故是無主。若下今判加功。占據還成有主。犯相中初文準疏。但有五緣。無今第五。彼問云。今此盜緣無方便者。答損財明盜便成重罪。有盜成重罪不假方便。恐涉濫故。縱有方便亦俱不明。但知。未離已前並方便攝。今鈔不釋。意亦可見。總括犯緣不出心境。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。徵覈何故先明。若下示意。如後者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物有主。用與多過。是故難掌。佛法無主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡聖人。文舉初後。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。後人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。睹此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三通論三寶。後一唯明僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如後引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯(古云大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳)。言犯蘭者正望佛結。縱有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直云結重(有云犯吉非也)。引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼云。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福成棄捐不受(波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也)。引五百問彼云。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得餘用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人罪通兩結。佛亦同之。次十誦及下善生並是顯文。佛圖即全梵語。或召塔者亦以藏佛遺身從人為目。所以中指如後者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。云淨心者即非盜業。自下示淨心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非淨心供養故犯。若下明餘可轉賣。還歸佛用。第二盜法正盜中。初科佛是有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言通兩主。十誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上塵土草穢得吹去不。答不得吹。吹犯捨墮。像上同者鈔家義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹故制罪耳(舊云損色未必然也)。若下即引後段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪燒捨墮(今云犯輕是也)。若知燒有罪。故燒犯決斷(即偷蘭今云重者對上墮故)。與方便破僧同(以壞法故)。亦如燒父母(法身由生故。舉此決上犯蘭。同二逆故)。準此且望無主為言。必是有主。理從上判(多見錯解。故具引釋)。古云。如燒故經。安於淨處。先說是法因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏云。有人無識燒毀破經。我今火淨。謂言得福此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。淨處藏之可矣。三中借拒犯蘭。此結方便。若心決絕則至果本。四中盜寫祕方。此非經教與法類故。須約前人吝護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。若下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下證成。彼云。有三種供養。所謂現前供養得大功德。不現供養得大大功德。共現前不現前供養(或眼觀或心緣)。得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法並具通塞。僧物中初科兩結。望守護者餘人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等。或無主掌餘人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故云十方。第三人局現數。物據即分。故雙云也。四物雖即分人無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米麵。準五穀醬菜饌食眾物皆此所攝。以下斷犯。如論即善見引僧祇。證言縱一切集者。恐謂當界不可分遍十方集則可分故。二十方中初簡體。疏云。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客同心無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏云。以僧分業無滿五故。問常住常住亦無滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。並謂竊法求利。故彼云。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭注云共盜者。文中但云取同己用故。後段犯重注有主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中上下兩段不顯罪名。注文並斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是無主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三中不出物相。疏云。如今諸俗以供養僧。無問衣藥房具。並同現前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物體。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝。善生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約後付分以定限齊。注犯蘭者同上十方常住也(古云結無邊蘭。準戒疏尼鈔。止云犯蘭。若犯無邊為結多少。太成浮漫。此無所出講者猶傳)。次段注斷犯夷。有人云。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又云。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前必有知事看守。應從守護結重。後付五德令為僧分。現物屬僧。即非掌護。若下三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物。如上所判。別示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊從迦尸國與五百人至羈連國。彼有四比丘。先分僧物為四分(一伽藍房舍。二瓮瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華果)。乃至舍利弗目連至彼住處白佛。因制如鈔所引。二中彼執律文言盜僧物不犯重罪。或有盜者便即奪取。意謂。律中不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初通前本律結蘭之意。若下次準他文決通妄執。善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。大集化教例同逆業。重可知矣。彰過中初文上二句推過重。隨下示重相。十方凡聖。總收五眾三乘因果也。一一結者非謂多罪。但此一夷總望多境。故云一一耳。故下引文示。四分瓶沙施佛園。末利夫人施佛衣。佛答同此。僧有二種。一羯磨僧。二應供僧。佛不入僧秉法而同僧。受施故云我在數也。次科初引經文。特舉逆重。以彰極惡。我不救者以佛威神不可加。故非捨棄也。餘下指略。日藏分具云大方等日藏經。彼第二云。佛告頻婆娑羅王。破戒之相所謂。不樂供養三寶和尚闍梨。亦不信重。乃至常貪利養名聞等事。亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物。是破戒相失比丘法。應當擯出。又云。破戒之人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物。以為己有。如法比丘遣令出眾。若不出者應告國王有勢力者驅逐令出。若王不遣如法比丘默然捨去等。僧護傳本名為經。即明僧護比丘遊海邊。見地獄等事。彼云。僧護至一寺聞犍椎聲。入僧坊已見僧和集。食器敷具人及房舍悉皆火然。又入僧坊見諸比丘。坐於火床互相爪劃肉盡筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言。汝初見寺乃是地獄。迦葉佛時是出家人四方僧物不打犍椎。眾默共用。以是因緣受火床苦。汝見第二。寺亦是地獄。迦葉佛時是出家人檀越造寺。四事豐足檀越要打犍椎。諸比丘不打。客比丘來不得飲食。受火床苦。迦葉佛涅槃。已來受如是苦。至今不息。二經甚廣恐煩不錄。請觀業果幸宜改跡。三中彼云。久負佛物云何償。答直償本物(依本物還也。下出所以云)。以佛物不出入故不加償。雖爾故入地獄。續引因緣云。佛泥洹後一比丘精進聰明能說法。使人得四道果(以此故云三藏法師)。因與婆羅門女作不淨行。遂用佛法僧物。合一千萬錢(今一萬貫)。後詣沙法國乞大得物。欲還償之。路中為七步蛇。螫彼知七步當死。六步內便向弟子。處分償物遣還本國。償訖還報。即起七步便死墮阿鼻。初入未熟謂是溫室。便舉大聲。經唄咒願。獄鬼聞之數千人得度。獄卒以鐵叉打之。命終生三十三天。今文撮略故云縱償等。何下鈔家深誡引此以明。縱償入獄以彰報定。諸有聞者宜應極誡。而有愚人自矜講學云。我墮獄亦應早出。然彼法師精進聰明使人得道。又自填償今時誰爾。輒攀高例此深不達祖師引意。後學聞說急須掩耳。於三寶物敬護遠離。必妄矜持自貽殃禍。佛不能救況餘人乎。二互用四門從寬至狹。初互可知。二當分者各就一寶。論彼此故。三像寶者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物類別故。隨釋自見。初通明中前明佛判。摩摩帝是梵語。即知事人。謂不犯者彼以好心非入己故。謂下示互用相。彼因佛塔無物眾僧有物。遂取僧物修佛塔。故下指廣文。大略如上。次辨通塞受用物中。初文三節。前明佛法不互。文列二義。一無主。二無可白。不同下次簡僧物開通。初句顯異。反上二義。故云不同。所以下明互有二。一者僧別互常住招提是。二者通佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛下三示不開之意。文敘佛物。法物準同。次科初句準經。佛下明不合。若下示暫開。下引戒文顯知。佛在僧房可證暫安無妨。三中前云招提。恐昧其相故特問之。答中初引經兩節。前引阿難轉施。名相甚顯。疏云。中含施招提僧房。所謂別房施是也。謂施主置房。施十方僧別自供給。不涉眾僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女以金瓶行水白佛。毘舍離城所有園苑最勝。並以奉佛應是最初園施。故云為首。文下決判言不了者。但云園施相不顯故。準此等者以園中必有房宇華果等物故作兩判。僧鬘者今鈔且取華果結鬘之義。疏云。經中僧鬘物者(名出涅槃)。此梵本音。據唐言之對面物也。即是現前對面之施耳。鈔引昔解。謂華果者隨字顯相。乖事義也(疏文)。準此經中園施言招提者。但是別指房宇耳。四中此似復示暫安之義。但文不相接。彼論具問。非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得食若佛在世猶於前食。況像不得。但臥須障。今止引臥文。彼不明罪相。今云不犯者與佛同處。本得小罪故。人畜中但明僧佛二寶。法亦同之。田園中初科多論文有四段。初明僧地不和不得佛用。和則通得。若僧下二明僧園花果得供佛用。言分行得者別人已分。故言無限者有餘剩。故若經下三明園田混雜。開不成互。若屬下四明用水得否。屬塔水者或在塔地。或但屬塔用。塔功力者即治塔。人經營而得。彼言。若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。今但略云僧用得重(古云語到合云者得。不見彼文故也)。若由僧下彼云。若塔無人致水功力。一由僧人(謂無營塔人。即顯功由僧得。故從僧用)。過限重者亦據用有制限。約水多少計直判罪。十誦中初明華通供佛如上。或已入己或有餘剩。故若下明果木供僧。樹皮下明雜物開別。皮葉等物理得永用。釜鑊等物但開暫用。母論僧樹初開私用。不須白者先已得法即同白。故下明治塔。即通佛用作法開故。僧祇有三。初明取薪通局。溫室即今火閤也。取乾枯者護壞生故。若僧下次示取樹方便。或僧須用。或在妨處。有此二緣故開取用。魚骨灰汁生樹所忌。然使淨人須作知淨。若僧田下三開轉易。四分中初引示。故下準決。初明三寶通塞。若下次明本通隨用。善見伏藏應在三寶地中。還歸三寶用。故無罪反明自入取離成盜。若非三寶地如人物中無我所心。無守護望主成犯。誡誥中初牒前文。即十誦隨比丘用。僧祇供別房也。此下明可否。初簡合用。言具戒者成就自行也。應僧法者堪入眾法也。若下次明不合。反上二行指前經。證者即方等大集等經。又引傳者即高僧傳。彼云。齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音舉一石函出記眾僧罪藉。並為取僧樹葉柴薪等。此僧還活具陳於眾。斯下出所以。有下伸誡信法向道名有心。勵己攝修名行者。自隱者令審己也。參取者令詳教也。前引經律緩急互見。量德全缺隨依用之。當分互釋中初列三寶。大品即般若經。皆下斷犯。理可通者釋迦彌陀並是果人。般若涅槃皆出正錄。房舍車乘並常住。常住故。違施心者乖本願也。文中不出罪名。準下善見迴供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅。律下引證。初引迴僧物戒。準律犯吉。及下引尼律。尼在露地說戒居士施錢造堂。彼云。說戒隨處並得。今可迴作五衣。施主知已譏嫌佛制。尼提僧吉。二文並證違施心犯。佛法物中初科。前明經像本末互。言俱違者違情即乖本施心。違理即本末全別。顯其過重。須同下判。本造下次明經卷真偽互。文中二錄通指藏錄。謂入此錄中經皆真經也。因下判犯。福下示犯所以。次科龕即是塔。有主謂各有掌護。無主謂無別主管。三中言元通者如人施財擬造下殿。不定在佛。師即是佛。徒即菩薩弟子之類。牛馬等物並非佛家所宜故不通也。非義人者除神王部從。餘不合者皆名非義。五下引證。初制罪者謂別用也。除供養者開元通也。引此決上所宜用者亦得作之。彼又問。佛物得作天人世人畜生像否。答佛邊得作。僧物中初科二段。初明互僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明迴互。擬施園果等者謂施主施園果。所出財利供僧四事。主者分食。此迴常住常住為現前現前。而有盜心故犯重罪也。次擬作僧房重物即錢寶等迴作僧食者。此迴常住常住為十方常住。而不云盜心。或是僧食有闕。但不和僧輒用故犯蘭也。若住下次明開互為護住處。和僧故開初迴園果作食。乃下開貿現房作食。若下明貿房治房治。賊下明暫移糧食。互佛物中結吉者。迴互彼此違施心故。第下指廣。卷軸既繁不可撮錄。須者看之。次科初引十伽結吉。不作法故。次引祇律。通結免出界故。雜用中初科引論三問。初明供給未度。彼云。白僧得不白犯墮。若下二明將持在道。還須償者準持去時先作還心。不爾離處即犯此為僧。乞尚爾今多為己。輒取僧物制罪。雖同來報不等。若下三明食用齋米。供僧米者即屬常住常住。前後得食作相免過。準前不作相例須結蘭。今云犯重。應望盜僧齋米。非盜食也(舊云熟食應蘭。論云犯棄。故知非矣)。言一飽者彼論結犯。以一食為限。然飽無分齋準須計直。義決中初科為二。前明不白定犯。初牒前論文。雖下斷犯。雖打鐘者恐謂在道作相無過故。以下示犯所以。律下例證。四種界中食同法別。如結界所明。若為下二明白已免過。下指所據。文如上引。準彼和僧減用之義。檢對可知。次科寺莊者處別物通。不勞和法。磑五內反磨也。謂磨米麵之處。三中即如世中將帶僕畜。往至他寺用常住物。文有二判。初明私有犯重。以下示犯意。僧家下次簡僧者結輕。彼此通給。但不白故又須所營同是僧事。雖云僧僕私幹亦重。今時禪講殊不避此。可為悲哉。三像寶互標中三寶有四位。初一體(眾生心性具覺了軌持和合義。故此局大乘)。二化相(釋迦四諦五俱鄰也)。三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)。四住持(形像經卷削染也)。上之二種則非所論。三四兩位俱通末代。施心不同故必簡濫。然寶名乃通。今且就局。像即住持寶唯理體。次科通問中。約化相佛以難理佛。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故。答文初約存沒。生法不同。又下次約現在。施語有異。然文中但約化理相對。不言像者以化例像。可以準同。法中亦約施者之意。初言通故人法兩用。下云寶者以別指故。準知。西竺三寶皆置理塔。僧中兩判在文可解。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧。無當謂不的指也。誡誥中上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止是住持。絕聞理寶矣。四一一互者此與當分不同。如佛一種當分乃對餘佛明之。此門即就一佛自辨。佛物標中。佛法二位所有之物不出四種。前二重物。但望受用可不可別。後二輕物。永暫不同至於物體。四種條別臨文簡之。受用中初示物體。如下指前證。五下引示二段。初云繒者即是繒蓋。準論無身字。但云佛上。又下即次段。準論但云佛堂壞。下云故材施僧。今兩加柱字。疑是傳訛。律下即瓶沙施園。佛勸施僧之詞。下文指廣。大同寶梁所說。二施屬者即錢寶。田園人畜等物不堪受用。但係屬耳。引文為三。初引論明貿易。十誦下二引律明出息。五下三復引論有二節。初明移處通塞。比丘下次明別人受用。論中自為三節。初客作得物。不得取者以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無。若下節第二節。彼云。比丘作佛事得佛奴牛驢等。得借使否。答若知本是佛物不得。彼文但云不得不明罪相。今言大罪。必須準前盜佛斷之。下又云。佛奴小兒不得使。便是佛物今鈔不引。三供養者即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿。可解。次引論明轉變。初引文。準下義決。上云得作餘佛事者。謂改作繒蓋幢幔等物。然曾供佛體不可變。恐將別用故特示之。不同前花可持轉貿。如下引例。好心壞者意是故變還令好故。四獻佛者即飲食之物。初引示。律取營治似局道人。論約給侍明通道俗。準下次斥濫。有執偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直云得食。良可決正。法物中前明受用示其別相。指略餘三同前佛物。名體不異故不委示。僧物中據理。亦應同上具四。然此四物不出常住現前。四位所收故不論耳。二種常住中。初科言如上者即指善見。世有講者或遷住處隨意持去。不敬佛言。不識因果。不畏來苦。地獄罪人。何可語也。次科分二。初明別用。二位用別。在文可見。惡戒有德須約四重持破以簡。時及非時即據日中前後以論。非法用者主掌過也。二種下次指互用。準上即當分互中。然前文止開四方互作十方。如減園果賣房作食之類。若論十方物非停久。即無互作四方之義。若約二位各論互者。如賣房治房持重物與餘寺。此四方自互也。又如四分法別食同即十方自互也。然上三互並須和僧則開。不和則閉。故云得不也。三中唯明四方常住。初二句約義判定。下準文決通。初句指經。言罪重者即上涅槃等。諸下引律。初示無文。故下取義。謂若許賣者必應開受。既不合受驗不可賣。故云意知。若準五百問施佛牛奴。得受使用不得賣。即為明據。如下所引。二現前中罪如上者。例同二種常住也。現前現前同初常住。十方現前同次常住。或二種更互。或各自論互。亦約僧和則開。不和得罪大同於上。故略指之。就下別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕夷斷輕。歸重蘭一一各兼非法吉羅。故云雙結也(有云不學無知非也)。三出貸者謂暫借也。釋中初文且約塔僧。法物亦爾。券即契書。讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得吉。一不還三寶隨物結犯。次科以錢出利。如母生子。故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋。生不竭故。干雜謂相亂。此句通結上文。別人貸中。初科兩文並許。二中初引經。餘下準判。以彼病者尚須倍還。況不病者不開明矣。與下和會經律開制。極成相反。於義可疑。在文有妨。彼經云。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告令不放逸。若闕所須病時當為求覓。若自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出家弟子猶通道俗。故云文似也。三中引論有二節。初自用者論云。與佛物同復犯重罪。壞法身者同逆業故。若有下即次段。論作得受使用。言為佛受用也。今變其語云不得者遮餘人也。下指後戒者彼云。施軍器應打壞。樂器許賣等。四明瞻待。初文為三。前引制。亦下定物。初點文通漫。準下例決律中沓婆為僧知事。僧以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等。二中初引文。此下義決。初指前文。且據無信。悠悠謂遠離三寶無所歸者。若下次明有信。福食謂檀越。求福施眾僧故。三中初引十誦明用分齊。初給王臣。十九錢者彼土大銅錢。一當十六。當今三百也。下明賊難。不可約數。次僧祇中通列五人。上三可解。下示王臣。須論勢力。必無力者應非所開。多下引決。由上律云損益皆與。既是有益理不當與。在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消。必無虛受。僧知污家非法必無妄與。但有緣須給微亦通之。十誦通開諒在於此。指二篇者即下僧殘污家戒也。彼云。父母病人牢獄繫閉等不犯。四病人中兩錢半即今四十。準前應是齊此。不須白僧耳。五淨人中二。短作分番長使通結。六中初引文。契即約也。準下義決又二。初準俗法約中前後。又下準上律文量功勤墮。三結指中指上卷者即僧網篇

二盜人中通收道俗。總分中正主即是物主。損彼物故。護主即看守人。雖非彼物失必填償。還成損護故。句法中初三句。第二云無守護者非無人守。謂此物不可藏貯故。三言無我無守者。此望不知心不繫故。據此合有無我所心有守護。此句見下文。若下總判犯相。後二句中。上句僧物各有己分。故有我所。下句官物不屬於己。故無我所。關謂界上門也。盜下總判可解。次明盜相。標云總二主者下七種中。前二約護主而兼本主。後五並本主亦通護主。初中善見文為二。前明護主謹慎則損本主。以無陪償理故。若主下次明護主懈慢。則損護主以須償故。第二正明中十誦二段。初明寄附。若借下二明假借。初中前明比丘受他寄物。則觀己心好惡論償不償。促字律本作投字傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢論索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段償不償也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。二句同前故指如上。假借中既借他物。有損必償。恐濫寄附故特標簡。次科言誤破失者明是好心。逼索成盜今多有之。不知教故。第三標中被盜物主者。此正對本主也。檢挍中所以不得者。恐奪賊物反成盜故。投竄者古云。空其一室夜暗令眾人過投物於中。竄即放也。誦咒者世有咒術能獲盜者。卜筮擲筊義同不合。盜相中標云義張者。諸律非無盜奪之文。而無現不現前結犯之相。故以義分意令易解。不現中。初文但約盜者決與不決定犯不犯。引證中初引本律。正文云。時有比丘他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言。波羅夷劫合云盜。恐是寫訛。次僧祇三斷奪並成重。初約彼此得捨二心。奪者亦合云盜者。縱下二單據盜者得心。不取主心。若下三單約本主捨心不論盜心。謂於己物作棄捨意。縱今不捨以先捨故亦不可奪。屬後取者即能盜也。次明現前可奪中。初文前明可奪之意。猶字去呼。本下釋疑。恐謂護弱不可奪。故準此不問強弱。但心不捨皆可奪之。次科僧祇。初引句有三。初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者謂所盜物至於死刑。恐為人所獲故。如下總示。不可奪中。初科前明主心決捨不約賊心。縱下次明賊心決取不問主心。此同前斷。但約對面為異。引證有二。毘奈耶中官奪得取。反明比丘自不合奪。準下決通前位。以上文中官還方取不還不得。可例知處亦不可取。十誦中自偷身無犯者。疏云。弟子體是正報故強。賊得力用弱故。師奪重者弟子屬賊是強。師是弱故。今引此文。但取下犯以證不可奪耳。第四十誦中初明施與。制不從乞開取自與。西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮。若下次明買得。次科上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者或本盜處。或但是三寶處。皆可用之。別人之物縱如來處。賊自為主。不妨受用。五中謂犯王法。收禁牢獄者初明未收面寄。言未收錄者謂官未捉獲。若已下次明已收口囑。露現出者示公顯故。言我物者彼既施僧。我亦預分故。此門且據佛教以論可不。此間王制不可行之。六中伽論所明具二得取。一須自與。二須不知。若下反上二緣。故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖知親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也。七中標云守親人者。謂為他守物人。初科列三種人。將去無罪謂無守親也。三種者落度為一。父母死為二。謂非所遣者負債為三。則不論父母。但望債主非守視故。注中準負債人以決世疑。疑謂度王稅人出家成犯盜故。如受戒篇說。盜奴重者主為守親故。次科前引二律。開意大同。守邏者舊云。遊兵禦寇者。所以下徵上十誦之意。所盜物中論文初標示廣相。且下次約塵界統收。初明六塵。三業成盜。名不如法行。食毒等相如下疏解。螫音釋虫行毒也。若人下次明六界。疏解初六塵中前標所盜。胸行者謂蛇以胸當前而行。毒藥者一切害人命者。謂諸仙人能治上二毒。故號為師。作下列示盜相。初至亦爾。眼盜色也。書字者如今之符籙。若誦下耳盜聲也。偷下略指三塵。類上說之。若祕下意盜法也。六界中前三易解。故不出之。有下盜風。若下盜空。論下明盜識注云智用者伎倆藝術並依識起。則簡識體非可盜故。三結指中初示廣。但下舉要統收。廣下指略文在第二。彼隨文釋顯相極繁。須者尋之。不復重引也。非人物中初文先定犯。五分下引二律以證。他護他心並顯護主。僧祇文漫但約結重。可驗有主。無護中初科上二句定犯。言隨境者望非人犯也。故下引示有三。十誦多論示相可解。善見無罪故加註釋。次科當時有行糞掃衣者。故有取之。得不如上者即前所明。有主無主又無主中神護不護。必下示其取法。擲卜即投杯珓。卜問於神也。捨吝謂非人護不護也。畜物中初文律中。比丘取鳥巢中物及鼠穴中物。比丘疑佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物(準不應得吉但文不顯)。引古中初解上句判犯。故下引據。律云。時去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃。來寺內成大聚。六群盜心取食。彼疑佛言波羅夷。正解中初通本律犯重之意。以言六群盜心取故。顯知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心難辨。但約未藏。或復未食可以知耳。餘下引他部定犯。十誦中師子殘不犯者。舊云此獸不食冷肉。所遺不繫故。第二緣中律有四句。有主想犯重(初句)。若疑偷蘭(次句)。無主物有主想疑偷蘭(三四兩句)。略無第三無主想句。準下持犯義必具之。文中初標成犯緣。即第一句。若下簡闕緣。即第三句。初約本迷無犯。前下據轉想。前作有主想。後轉無主犯蘭。前作無主想後轉有主結夷。故云互得輕重也。疑及境差二句並見後篇。第三緣敘意中初明難護。以貪染積深觸物起念。麤心不覺豈識邪緣。不體妄情終羅罪網。實德尚當未免。庸流沒在其中。凡在同心彌須勵志。但下示結業。不望境是非者。境即前物。三寶互用物無私涉。為是。入己惡用為非。二皆結重故知不簡也。故下引證。望為三寶故言好心。若論愚教還是賊心。理下生後所引。正明中十誦苦切謂敦逼前人。同下四分迫喝取也。輕慢謂現相陵物。及下觝突並同第八(準疏會之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。雖是盜心彼此相允。故特除之。觝音底。伽論中強奪同下第四(疏依)。軟語同辨說。施已還取與後不同。謂決施與人後還或取。善生同論注以示之。偷罪即犯盜也。五分中諂心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。四分十種疏云。律中具出二五盜心。前是五心後名五取。取是其業對境行事也。一中可學迷者教是可學不學故迷。二中規求也。壅猶積也。三中兩釋。虛實分之。四中準疏。又云。或說王官勢力。此與第八。名同相別。但約心取兩以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本注戒及疏並作見便取。今文多一便字。必是傳誤。不勞異解(或可下便字訓即)。十中五相釋之。前三身業後二口業。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虛誑。今時講士多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。豈避污家。或勤於請謁寧知屈道。不識者詐識。非親者強親。口說多方心謀百計。終朝役慮畢世勞形。一言蔽諸無非愛物。雖云為眾實乃治生未知。祝髮壞衣意圖何事。談經講律目矚何言諒乎。惑業日增故使奔趨忘倦。可謂。徒生徒死深嗟不覺。不知請細覽斯文反求諸己。忠言逆耳當自深思嗚呼。結誥中妄情逐境。計校萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心能遮不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故云妄境。第四明物體中。初文五錢即錢體也。直五錢物準錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死。佛隨王法盜滿制重。定錢體中初引論。答中初二兩解並限五錢。後解隨死不局物數。初同十誦。二符本宗。三即論家所取。戒疏云。如多論中盜相通濫。初釋本錢何由可曉(此破初解)。後解隨國現斷入死。言亦泛濫。難可依承(此破第三解)。定奪中初科。律論不同者律如後引。論即前文。判罪謂犯已處斷。攝護謂專精持奉。今從攝護以定錢體。故下引證。即受法說相中文。出濫中捨急從緩。未體教意。古錢一當十六。五錢則成八十。正判中初二句依論次解以定今義。僧下引據。王無定法者通指諸國也。瓶沙古法者佛依結戒可以為準也。此取盜五之法。不定古錢。四錢三角即入五錢之限。兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方。此間往古亦鑄方錢。今時圓者但約四字論之。四下準本宗以決廢。律論者律即十誦。論即多論初後二解。以後勝者即第二解。望初為後。疏云。可如多論中間一解。隨國用錢準五為限。則諍論自息也。縱下會同。善見云。二十摩娑迦(古大銅錢)。成一迦利沙槃分(量名)。四分取一故限五錢。僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙。四分取一則四錢三角也。恐謂僧祇不同四分。故以善見會之。然善見僧祇並約古大銅錢。乃是取本王舍古法。以釋五錢之義。至於斷盜還隨國用。即彼論云。出家人者乃至草葉不得取。故知。急護頗合今宗矣。引證中初至從急引前段文。彼明盜人寶藏。故約堈中顯其犯相。彼具云。若滿堈寶以手搦取。手未離處指中迸一分。出還落堈中偷蘭遮。若出離堈得波羅夷(即鈔初解)。有法師解。堈底取寶已離堈底。未出堈口得波羅夷(鈔中又解)。法師下加鈔引。此即論主取後師解。又觀下引後段。言五事者彼云。智慧律師若諍事起。先觀五處然後判斷。處者若我欲取此物語已已得罪。應觀此物有主與無主。若有主捨心不捨。若未捨心而偷且計律罪。若已捨心得波羅夷等(此觀一事)。時者取時此衣有時輕有時重。若輕時即以輕時價直得罪。若重時即以重時價得罪等(此第二事)。又云。有物新貴後賤。如新鐵缽完淨無穿。初貴後穿破便賤。是故隨時計直(新故為兩事)。又云。隨身用物者(隨用為一事。此中復有五)。如刀斧初貴後賤。若偷他斧應問斧主。幾直買。若云用一分買(五錢)。又問。買來用未。若曾經用便成故物(一也)。如眼藥杵及戶鑰。或燒或磨亦為故(二也)。又如浴衣。或一入水或用裏物亦名故(三也)。蘇油或易器。或虫蟻落中亦名為故(四也)。或石蜜初強後軟。乃至爪掐即名為故(五也)。若比丘是偷他物應問物主。若未用則貴。已用者賤汝等應知(下總結云)。此是五處。律師善觀然後判事。引比兩段前證從急後證隨處。明前廢立準此二意以定五錢。允當也。義門中初句。錢貴賤者謂物有重輕。時有豐約故。貴者一當多用。賤者多當少用。如文可解。次句三文皆爾。故盡標之。此謂就本盜處損主。以論不約後賣不滿也。三中意亦如上。如春時直十夏但直一之類。上下總點三句。初句文中已具。次句應云賤處盜物貴處賣。三賤時盜物貴時賣並依本斷。第四句即盜多犯輕。不至果故。不得物犯重但損他故。第五句減五得重。過五犯輕。前引四分兩釋。並約人多物少故不滿五。通望彼物齊入重刑。後引十誦通望彼眾無滿五義。指下亡物。謂未作法時十方常住亦類此說。六中謂盜少成重。初引僧祇易解。次善見中互相教者如師教三弟子云。彼有六錢。大者取三。小各取一(教人滿五)。我自取一(自業不滿)。乃至小弟子云。和尚取三。同學各一。我自取一(罪亦同上)。一波羅夷者教他犯也。一偷蘭者自作犯也。自下釋結蘭義。恐疑共盜應須犯夷故。第五離處釋中。初科四分明未離不成。下引五分明已離方成。文列五罪。掘地一提有無不定。餘四須具是方便故。盜心吉者遠方便也。掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)。捉物吉者次方便也(準今所判犯蘭)。動物近方便可解。次科別列中初句約判斷明犯。以重入輕者凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。非法判用者。此約常途妄書簿曆之類。善見下如作契書分判地界。一頭輕者如書所從處時方便蘭也。兩頭重者復書所至處時究竟夷也。畫字誤。論作書字。戒疏亦依論引(或云畫地作字不約契書者。恐不合科意)。次句但約口斷即犯。善見二節初約盜地。僧皆重者以同情故。若下二約斷諍。違理判與者能判犯也。違理判得者所判犯也。下引四分即約辯說。文如前引。第三句標者下注顯相。如今丈尺之類。文中且引盜二標犯。準論若盜三標。一舉吉。二舉蘭。三舉重。乃至盜十標前八並吉。九蘭十重(舊云前九蘭者不見論文)。四墮籌者謂。下籌多而令物少。或不下籌而取多物。雖非文意世有其事。五中初引十誦律論。約異色犯如毛綿杼織以成華朵鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。或如下次準本律。約損色犯文義可見。六轉齒如世賭博多用齒骨擲采博物。盜心移轉隨物成犯。摴蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博弈。文中先引十誦示盜相。次引五分明賭博。七中彼明盜。四足者驅向所期足遍犯重。不隨所向者輕(雖離但得蘭罪)。本期不定舉遍即重。本主來逐心未得者輕(即文中所謂未作得想也)。第八句善見得心已決微。動即犯不待離處。如下舉喻可解。九中田宅等物永不可離。不同上句可離不離。第十且出空弋水注三相。律中明處。則有十三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏有主望主結。佛僧[耳*也]屬佛僧)。二地上(如今道地得物)。三乘(謂象馬等乘乘盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯)。四擔(同乘兩分)。五空(謂衣物鳥等從風所吹。而欲盜取。即此空處以辨離處。善見盜空中鳥。左翅過右翅尾處至頭上下亦爾。俱得重罪)。六架(即曲弋也。若盜物者物離方犯。若連架者架離即犯)。七村(或盜村物或盜村體。擊破壞等)。八阿練若(村外空地同村可知)。九田(十誦若為田故相言。得勝者重不如者輕。若作異相過分勝者重)。十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)。十一船處(盜物即以船為處。盜船體者斷繩離處方犯)。十二盜水(即斷水注也。僧祇溉灌水。或一宿直一文或至四五。若壞彼渠得越。水入田蘭滿五者夷)。十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅為彼過物重十誦比丘應稅不稅亦重餘廣如疏)。結示中文為三段。初示前略意。憂下二明人有順違。初明知足之人懼犯退藏。若下明多事求進為盜所陷。言憂心者心之可畏難可禁制。微縱成業殃及累世。是可憂。故念道者慕出離也。緣境局者為教所禁也。多眾務者或好為人師。或樂營世福也。欲高升者名位過人也。羅盜網者結業成也。無有出者苦報無窮也。何下微示其意。如前寶梁所揀人也。有下三勸修。初句召後人也。細讀者勸尋教也。附事者以教照境也。深思者以境觀心也。乃知者自省心行也。故下引論以勸。論中初句通示教意。此下別指今戒。必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。論下準論顯意。初二句指上列釋。蓋準論文。猶下遮後妄謂以彰略意。不犯中初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。己有者謂非他物也。糞掃者謂無主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。律下別釋第五。七法中一竭力代勞為之不厭。二己所重物與之不吝。三極相違惱了無所恨。四吐露私心而無所隱。五掩惡揚善恐傷外望。六囚繫患難多方拯濟。七貴賤貧富終始一如。如是下結顯。故知。誠實方入開位。自餘濫託皆陷刑名。殺戒(佛在毘舍離。諸比丘修不淨觀厭身歎死。外道比丘難提受雇行殺。居士驚怖因制)。標名中簡於非畜不犯重故。或名大殺簡後小故。隨釋中初文引律極齊。初後總攝殺相。注中初至所依釋上初識。大集經云。歌羅邏時(此云雜穢。入胎七日狀如凝酥。即凝滑也)。即有三事。一命二煖三識。出入息為命。不臭不爛為煖(業持火大色不臭爛)。此中心意識為識。若壞凝滑即壞識之所依。命煖隨謝便名犯殺。乃至下釋上後識。謂四大將解識神未去。害亦成重。疏云。隨有煖處識在其中。即識住處為命根攝。其下顯略。辨相中初科先明自殺。初句標。謂下列相準注戒有八。今闕二種。下引足之身現相(或令怖畏墜墮或示死相等)。口讚死相(注戒作口現相。謂以言說勸教。或以大聲恐喝。今鈔語局初解)。坑陷(知人行從此道。故設坑阱令墮死也)。倚撥(審彼倚撥其處。便施刀杖彼依而死。鈔作發字寫誤)。安殺具(安置繩索刀杖令其取死)。與藥(可解)。文云等者謂自殺(謂自行殺。若身若杖隨死者是)。身口俱現相(身兼口歎)。教人中初標示。若教下二列相。注戒具列十一。今鈔亦闕二種教歎(注戒作遣使歎。謂遣人語彼也)。教遣使(指示所教令遣人往害)。往來使(受語往害還來重往)。重使(隨續使人乃至百千令害)。一展轉使(彼使不去轉使他住。乃至百千最後人殺。隨前所使皆同一重)。求男子(選擇有勇今往害之)。教求男子(使他求也)。遣書(表於紙墨令用死者)。教遣書(使他代作)。等取餘二。謂求持刀人(謂能殺者)。教求持刀人也。並下總示。欲顯上文列相未盡。又遮惡人避此造彼。故用此語通而攝之。能教犯者且據本犯之人。若論所教則通道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯。自作教人中。次科斷指犯罪者相傳並云犯吉。有云然指犯提未見所出。三中明不善看病因而致死。但無害意故並結蘭。初與食破癰。兩犯並謂不合與而與。次不下謂合與而不與。四中由比丘語者即教他業。兼犯盜者以攻擊劫掠損彼物故。優婆塞同者五八並制故。五坑埳中初約剋心。為人畜死蘭為畜人死吉者。並約剋心互有境差。故如律即提罪。若下漫心。謂不簡人畜皆欲害之。六中初文謂。剋心專緣一境無意於他。若心通漫隨死皆犯。斥世中初斥贊助。如律重者同歎死。故義淨三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深教分化制。律明自殺方便偷蘭燒指然香。違制得吉梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩犯輕垢罪。此蓋小機急於自行期盡報以超生。大士專在利他歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小由教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云。捨身非沙門所為)。傳列苦行遺身。豈是專存通俗(彼云。經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。此依經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒。順體奉持然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒則依篇結犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持不燒成犯。或先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故壞法門。乃佛教之大賊自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡亦有取矣。又下次斥與物。命終重者同前安殺具也。膾子即殺者之名以能膾割人故。僧祇下三斥妄教用語重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即膾子。七明自殺。二律制同。謂下釋上結蘭。以命斷戒失無可犯故。不犯中初引本律有二。前開誤失。及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來出入者注戒云扶將病人入房往反。此釋濫上扶抱。但上約臥起下據往還耳。或可約看病者出入闕事釋之。上引伽論。皆結蘭者若無害心不合有犯。若有害心結犯復輕。進退難定今以義求。但看病者心有強弱。若懷慈濟因而致死。如律所開。汎爾為之不顧得失。失治死者由本無心故不結重。近於殺業緣闕故蘭思之。一切無害者上文略舉此句通收。但約無心不唯此二。故下次引俗例。不意而死謂之過失。以物贖罪謂之贖刑注中上二句示過誤之相。下二句明因事而死。舉重者有所傾壓也。乘高履危役使於人也。乘登也。大妄戒(佛在毘舍離時。世穀貴婆永河邊有安居者。共相稱歎得上人法。遂獲利養佛呵而制)。妄語名通。加大簡小唯局稱聖。列緣可別。緣中初後屬所對。中七屬能犯。七中前四是心。後三屬口。言境虛者實無所知也。過人法者無漏聖道出過凡法故。釋相中初科又二。前引犯相。然律論所明聖法多種。文中舉要總而收之。自外凡已去徹至極果。所修觀行皆名聖法。即五停心總別相念四禪四空等例。是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品四向四果即是聖法。若現下簡互造。上是正業出口成犯不約他疑。此由身造業相不顯。故約前人疑信兩判。十誦下次引釋疑。言近小者外凡初位所能修故。甘露味中最勝可喻聖道。次科戒疏問。天龍來供凡尚感發。有何罪故乃入聖中。答相與聖通故齋。一重又過常人之所有故。三中錯互此戒不開。疏云。由詐顯道德謀誑在人。表聖招利境損義一。但使言竟錯誤皆犯。若就所稱之法誤錯則開。如下欲說此而錯說彼是也。四中如彼論解。稱佛犯蘭有二義。一世間一佛更無第二。故二具足相好。異於世人無人信受。故今時即佛便謂己是。不復進求準同此犯。經云一切眾生皆有佛性。此指理同。須知事異。如冰即水冰豈成流。似礦即金礦無金用。豈得僣同上聖惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒。經說遮那遍一切處。則山河大地全法王身。耎動翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸一混聖凡。滅法壞人莫甚於此。自非達者誰復鑒哉。下指如疏文見二下。不犯五相初開實得求他作證。文簡同意。復須大僧。戲笑者實無誑意。疾疾者言不辨了。屏說者不為他聞。錯說者語不如意。上是列相皆下斷犯。初句通結前五。而下別簡中三。以初後二種無所犯故

四分律行事鈔資持記中一下終

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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