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四分律行事鈔資持記下一

　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

下卷題號並同前釋注撰注宜作著列篇生起。如釋題及序中備釋

　　釋二衣篇

衣資雖眾制聽收盡以教名物故云二衣。言總別者即下二門物相繁細恐難辨析。故先總條貫然後別解。即以科目用入題中。然考篇題所立各異。四藥從法缽器從教。對施頭陀等即約行。僧像赴請等乃就事。如是求之。敘意中三。初敘資用以顯功。言功有二。一能成儀即上二句。二能障染即下二句。識心具縛色質有待故云世累。塵染謂身之垢穢。或可形色生人愛著。若下二明順違。以生起上明順法成持。下明違教成犯。方式並訓法。咎戾即目罪也。故下三約二教以分章。總分中初示名義。制聽名義約罪有無。就下正分初分制物。即六物中五種屬衣如文所出。缽在本篇(亡物賞看病法乃以針筒為六與此不同)。後列聽物。百一諸長為一。糞掃為二。俗施為三。亡物為四。制門三衣制意中。文列十段。義節為五。初意多論示希有義。三名即僧伽梨等尚無北名。況有實乎。功德論中有二意。一對三時。亦下二為障蟲。言三時者乃是興制之緣。非謂三時不通互著。人多錯會學者須知。智論聖弟子者通目凡聖修聖道者。外道裸身表著空也。白衣重著表著有也。比丘三事不多不少。表住中道不著空有二邊也。十誦中以外道有著全段白[疊*毛]故截以異之。次意中。雜含四無量者即慈悲喜捨心。遍生境故稱無量。準下示名三中華嚴三毒。四分結使皆目煩惱。戒壇圖經云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷瞋口也。大衣上衣斷癡心也(即配三毒及三業也)。四中多論初意可解。第二應云。一衣不能有慚愧。三衣能有等餘三亦然。疏解云。由常一衣染淨通著慚愧不生。以隨三用各有法式。屏露行護發生善心故。第三反明三衣則中入聚。疏云。由僧伽梨隨聚方服生物信故。第四具三衣則道行生善。疏云。若在道行反披高揲(準下村外得反披或揲肩上)。敬護如塔幽顯懷德故。第五明三衣。威儀淨者。疏云。四儀受用各有所在故。五中僧祇賢聖通目大小三乘。[愔*戈]音志旗之異名(又通熾試二音)。字合作識即訓記也。缽是出家人。器者亦謂表異外道俗流。據在後明相因引耳。當宗為寒者。衣犍度中佛因夜寒初中後夜次第取三衣重著因制三衣。佛言當來善男子不忍寒苦。畜三衣足不得過。外部即上二論三世如來並著者。特推極果以顯聖儀。意令服者起勝想故。釋名中。總名者上中下衣同一號故。增一但有梵名。前後所引經律多號袈裟。真諦雜記云。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服(斷六塵故)。或名消瘦服(割煩惱故)。或名蓮華服(離染著故)。或名間色服(三如法色成故)。注中初示梵號。從色名者即經所謂壞色衣也。下文即後引云此翻不正色染是也。袈裟味者此示非正衣名。疏云。如六味中有袈裟味可是衣也。若下次辨古翻。三十中者即蠶綿二毛減六年四戒。別名中初科前明製造。應下列名。鬱多羅僧下脫入眾著三字。次約義翻引經中。具云慧上菩薩問大善權經有二卷。今引下卷。五條云中著者最在內故。七條上者五條上故。問。伽梨最上何不名者。答。若據二衣並五條上。但伽梨稀用從別標名。次科初標示。大下列釋三名。雜碎約相中價約直。在二衣之間下就著用最在下故。王宮聚落生物善故。及說法授戒亦須著之示尊相故。入眾語通。謂齊講禮誦諸羯磨事並著七條。院內即寺中居房室。等道行謂曠路中行。雜作即諸作務並服下衣。三約條分。非出本律世中相傳故云律無等。十九十七趣舉中品。如後細分。四通相中文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣。但是約用加名。不論體相。然雖互通本制須定。有闕開從故云非無大分等。三中大悲經文出第三。初舉破況持。性謂受體。次舉無況有。形謂容儀。無破尚爾況受持耶。彌勒當來人壽八萬歲時出世。三會說法度人無量。釋迦遺法弟子初會先度。縱不得度乃至。千佛最後樓至。釋迦弟子無不度盡故曰無遺也。樓至經作盧遮。此云啼哭從悲為名。悲華文出第八。如來因地為大悲菩薩。時發此願也。五中初與四滅惡力。初是除業四即息諍。餘三生善力。二獲來果三感現樂五增長威勢。四中共相違反者。經云。其有眾生不相從順。多饒怨嫉共相鬥戰乃至交戰之時。能念袈裟令彼眾生得悲心軟心無怨心。等五云勝他者。彼云。眾生若於鬥戰諍訟為護身。故尊重恭敬供養袈裟常持自隨。令彼眾生所在常勝無能陵者。縱鬥戰諍訟安隱解脫。等諒是慚愧人。衣慈悲之服。忽生思念即息諍情。故諸比丘深思佛語。或起瞋毒當自觀身。既服袈裟寧無慚恥。若我下述誠求證。菩薩說是願已。寶藏如來伸金色臂摩菩薩頂讚言。善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善。汝成道已。袈裟能成此五聖功德。僧祇開與禳災頗彰勝德。禳汝陽反除殃也。第二作之方法求財中。如法者離下諸過清淨財也。謂下示非法。四邪五邪如僧網解。律下引證。邪命總上四五。激發現相亦屬五邪。別舉兩相耳。捨墮衣對上販賣。更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識略為辨之。如今禮誦講經。或復世俗雜伎心希他物通號邪緣。或私畜長財箱囊盈溢於己物則一毛不拔。於他施則多積無厭。濫倚此緣故從他。乞酌情檢事不淨何疑。負識高流幸宜改跡。財體中初科前示如法。熟緻即紬絹麻苧熟練厚緻者。然據律文猶通紬絹。若準章服儀感通傳皆非如法。今略引之。傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智度論見佛著麤布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云。復見西來梵僧咸著布[疊*毛]。具問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀。等義淨三藏內法傳中。反加誹毀。彼學小乘有部故多偏執。今宗大乘了義非彼所知。若下簡非法。生疏即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟。並是非法文中紗別生熟俱非紬。即生者不得綃古云生絲繒也。又云蜀中出細薄絹名綃。引證三段。四分證上綾綺。僧祇證上生疏。毛髮樹皮等並外道服五百問紬絹等不現身者。雖生而厚障形不露故云如法。引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬以龍為食。欲取龍時以翅扇開海水。龍宮即現龍怖此故求片袈裟著宮門上。鳥見生敬不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上尋岸而行鳥不能害。斯由製造依法顯有殊功。故引誡之。色如引文中初科上二句簡非。言上色者總五方正間。青黃赤白黑五方正色也。緋紅紫綠硫黃五方間色也。當下顯如注中兩句。上句對翻下句指所出。即下多論翻染是也。言正翻者顯前臥具等名皆非正。故章服儀云。如經律中通云壞色。故文云。當以三種青黑木蘭隨用一壞成如法色。又云。不正壞色唯釋門所懷別邪正也。明知不正即袈裟色。等若下明開。五納即五色碎段重納為衣。雖是正間非純色故。涅槃下引證。壞色即不正也。廣辨中十誦初出非色。即是五正除。納衣簡所開也。戒下示如法色。泥即黑色棧即木蘭。婆論三節初明點淨。袈裟下次示翻名。真紫下三簡非色。初中又二。初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂青赤色即木蘭異名。得皂下二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木蘭皆應法。赤白黃亦得者謂同青碧。作衣裏用翻名云染。即是正翻但語通如非。故前注中加不正色三字助之。名義方顯如結愛者舉例顯義。結愛煩惱染污淨心。以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲之類)。簡非中真紫即紫草染者。蘇方木名今時蘇木是也。地黃謂土黃。柰黃用柰皮染者。花黃謂紅花槐花等染。嘗考大藏但有青黑木蘭三色。如法今時沙門多尚紫服。按唐紀則天朝薜懷義亂於宮庭。則天寵用令參朝議。以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋。後偽撰大雲經結十僧。作疏進上復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩于今不返。無知俗子濫跡釋門。不務內修唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上僣稱大聖之名。國家之所未詳。僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩各逞奢華。少欲清淨之風於茲墜滅。且儒宗人倫之教則五正為衣。釋門出世之儀則正間俱離。故論語云。紅紫不以為褻服(褻服私服也。決云。不為褻服則公服可知矣)。文中子云。君子非黃白不衣。尚非俗禮所許豈是出世正儀。況律論明文判為非法。苟不信受安則為之。又學律者畜不淨財買非法服。及講至此目矚相違。遂飾己過以誑後生。便云。律中違王制犯吉。我依王制耳。且多論明違王制。乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒二十出家係名簿藉出外執憑帶持禁物。似此等事有違結犯。何嘗禁僧不聽著褐。如此說者豈唯誹謗正法。抑亦不識王制。涅槃所謂如何。此人舌不卷縮。諒有生報故未彰現相耳。僧祇初示染物如。非鬱金樹根可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍。澱花色謂班文。聽用下次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草人所貴之。此方不宜故不應用。戒本下次明如色名相。初引戒本示名。次引廣文顯相。銅青謂青褐如舊銅色(今[罩-卓+音]成銅青乃是正色耳)。雜泥謂以果汁浸於鐵器遂成黑色。河底緇泥亦可染黑。木蘭謂果汁者頗乖色相。故注以會之。此翻律者此即本部姚秦都長安故云北方。僧祇翻在揚都故云吳地。余下引親見為證。可驗僧祇翻傳失旨。蜀部即川中準知。木蘭乃是華語。指善見者即如次科赤色鮮明是也。斥濫中初斥用偽經。彼經分五部衣色。謂僧祇著黃。五分著赤。四分著皂。迦葉遺著木蘭。十誦著絳色(以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆麤部)。此雖指斥義鈔復引未詳何意。又舍利弗問經．僧祇．迦葉遺．同上。四分著赤。十誦著皂。五分著青。然服飾隨時未必一定兩。經互說不足致疑。縱用彼文止是名濫。如諸部青黑豈得正色乎。四分下引律論證非。四分三色隨壞。善見謂為遭賊。明知五大本非如法。注文兩段前定色相。以名濫故。後準文決。恐妄執故。結斷中初指諸教。純色謂五方正間。必下示成否。隨相即九十新衣戒。定量中。四分有通局二量。初示定量。安陀會長七尺二寸廣三尺六寸。此謂下衣道行作務故。不宜大。業疏云。諸部極小唯四分文。出家貧乏故是常也。餘二衣長九尺廣五尺四寸。然下出通量但云下衣極小。準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定。是故三衣俱準通量。言度身者此有二法。一準多論佛身丈六衣長丈八廣丈二。常人半之。衣長九尺廣六尺(與四分小異)。據此以算。人身長一尺則長邊得一尺一寸二分半廣邊得七寸五分。如是增之則八尺之人。可著長九廣六之衣也。更增至佛量亦無差設。或身相長短不稱減。成儉約過須說淨。二準業疏就身裁度。疏云。從肩下地踝上四指以為衣身。餘分葉相足可相稱。此謂人身多是長短不定。尟有肥羸縱有肥羸不妨服用。是故但出廣量不明長法(有云餘分葉相即是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)。且今時人少至八尺但取九尺已內足可相稱。良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。是故九尺之服頗宜八尺之身。今則右角前垂著用乖法。遂使長邊何啻丈二廣邊不滿五尺。長拖象鼻動越威儀。習久迷深。何由諫諭必懷奉法。夫復何言。文中節量等語本是誡節貪求。令知止足故。云取足而已。今此引用意顯隨宜。故云準此等。度字入呼謂裁度也。取字去呼謂粗略也。引諸文中初二字躡上通文。亦下一句生後引用。然四分下衣雖云窄小。而諸部中三衣或等足可準繩。恐見度身便即任意。廣長無法故云雖爾等(今執丈二長衣便云律有通文者正墮此過)。故下引示諸文初指二律。十誦上衣長五肘廣三肘(同上四分)。下衣長四肘廣二肘半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)。七條量在上下之間。僧祇三衣各有三品。上者長五肘廣三肘(亦同四分)。中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量不滿五肘準彼論肘舒手量之)。廣三肘一不舒手。下衣長四肘半(八尺一寸)。廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品並如上。婆論中三事通有三品。長五廣三(中衣同四分)。若極大者長六肘(一丈八寸)。廣三肘半(六尺三寸)。若極小者長四肘廣二肘牛。上出三品如法。下明過減非法。初判成受。過者可截減則可續。缽無此義故受不成。若過下判犯準知。今時丈二長衣既不說淨皆犯長罪。注出受淨前後以受持外者屬長物故(故知法衣之上連帶長物。今按尼鈔祖師明斷若過量外必須淨施)。五分初緣亦依肘量。但隨人用不能一準故云不定。佛令隨身須依業疏肩踝為度。若前諸部乃據中人八尺揩定。況分三品適足隨身故存品量也。上引二量攝盡機緣。定量則抑彼貪情。通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云。減量而作同儉約之儀。過限妄增有成犯之法(或容犯長或制非法)。又云。頃載下流驕奢其度。至論儉狹未見其人。餘如別說(有云。鈔引通文廢其定量者此順執情妄排聖訓)。問。必準通文過量得否。答。若準多論量外說淨非謂不得。但今著者不行說淨有犯長過。又復著用有所不便耳。問。今服長衣為有何過。答。此有多過。一量外犯長提。二著用犯捨衣吉。三長垂肘外有象鼻相。步步吉羅。儻懼因果請從正教。條數中初科條即豎條。五七九至二十五皆從隻數。故徵所以如疏鈔者。業疏云。以沙門行慈仁育為本。同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅發故)。兼指鈔者應是義鈔逸文。多少中初科四分止十九條。中品之極。十誦止十五條。中品之初。皆略上品故並云若過也。然文非顯了故引多論具列大衣三位九品。業疏云。所以極齊二十五條者。欲為二十五有作福田故。次科先引律文。衣犍度云。諸比丘不知當作幾條衣。佛言應五條不應六條(下衣)。應七條不應八條(中衣)。應九條不應十條。乃至應十九條不應二十條(大衣)。若能過是條數應畜(略上三品)。準律本無不字。後人不曉妄注於邊。後有知者不即削除。於下復注點出前非。至後鏤板不能刊正故也。今下正斥。無正教制開者謂非教制。復非所開。不足承用。三中聖跡記有二卷。靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體。故引以成之(今有反求細布。有過絹直放彼拈此。未善教意)。言大準者謂九品之衣。隨力所辦從本須作二十五條。力不足者次第減降下至九條。以佛但著下品上衣。故知足以為準。六中堤謂橫堤。如田之堤岸。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。示數中初科。四分定量文如前引。長短如上略示。五條十隔(一長一短)。餘二衣準之應云。七條二十一隔(兩長一短)。九條二十七隔等次第增之。據律定量則出二衣。長短唯據五條。文中通舉須知兩異。次科初明如法。所以長增至四短唯局一者。疏云。法服敬田為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少。若下簡非法。所以成受著用犯者。疏云。著取儀相用生物善。長短差違乖慈梵行隨步越儀一一結罪(今時禪眾多作九條長短不定。或紗或綾或絣或碧自號法衣。體色量相俱乖正制。何法之有)。割截意中初徵意二引釋。四分不為賊剝者以無所直故。十誦異外道者彼著全段白[疊*毛]故。引律三賤正取刀賤人所棄故。已上諸意皆託外緣括其所歸。為破貪結善巧之旨其在茲乎。第七明多少中。初文若據諸律重作。或以布通縵。或兩衣縫合。今準感通傳天人示法逐相填之。彼敘天人問云。大衣重作師比行之。然於葉下乃有三重。豈得然耶。即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者表於稻田之塍疆也。以割截衣段就裏刺之。去葉[麩-夫+廣]麥已後此則。條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重既非本制。非無著著之失。問。下引多論摘分持行豈非多衣重沓邪。答。祖師爾前並依論作。垂終感聖方復改之。故此傳文決了三藏不明之事。如坐具四增安左臂等。世並行之何獨疑此。縱欲通縵準論應得。但非截多重之難無以通之。問大衣單作加受。成否疏云得成受。持著用得罪。相參中唯大衣可說。餘非所論。初引論示數。餘下引律顯制。以新衣止得二重今多一重故。有犯長也。三中糞掃棄物不限多重。摘分中初明急緣開許。謂衣厚重不可持行。摘分謂拆開也。若下次明死後所屬。論出二解。本界內者即留寄處分之。賞看病者索往死處與之。八中初科。律中上二衣本要割截。若少揲葉(各得一種)。下衣復得[袖-由+聶]葉(更加此一為三種。謂作小[袖-由+聶]略分葉相)。二中初僧祇勸助。恐犯缺衣故須急竟。續引經示。在聖尚爾況餘人乎。今時多用女工者。章服儀云。今有不肖之夫。倩纏嗜好自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚不計功價之高下。或有雇縫之直倍於衣財。履歷孀荒譏過斯負。通觀誠教衣唯自縫。今則反之罪由此起(準此比丘男子為之彌善)。四分下次明結犯。針工是尼本習故重於僧。此中且約人衣為言。準鼻奈耶七條四日成。五條二日成。三中一端此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘謂取長五廣三財體。是法衣量不須說淨。已外須說(引此證前定量彌顯)。四中初科前明轉作三衣。若下次明製作納衣。五分中初出非法。前四犯吉後一結蘭。言染作者謂以別色染為條葉。縫著謂不卻刺。故注以斥之。[袖-由+聶]葉準彼三衣俱為非法。四分開下衣餘二亦非[袖-由+聶]。半向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上。阿難下次明如法。初教安條葉靡猶順也。謂條葉相壓須順左右。且如七條兩邊三條各順左右。一向中間一條兩壓左右之上。故云兩向順。若下次明隨物裁製。初引文。若得衣者。或衣財或已成者。不足謂作二十五條大衣財猶少也。次第減降故兩云乃至。準下義決。初決文相。二示受法。三引文證。僧祇初示非法。彼云。有比丘對頭縫。佛言不應對頭縫。應作葉。謂彩畫條葉直爾縫之。邊緣相屬故言對頭。應下教如法有六。初制割截。極下二示條葉大小。業疏云。今多廣大澆風扇也。章服儀云。如小獷麥得分畦畔為世福田。今則過其正度故非法服。準須依教不應廣闊。不下三明長短相差。縫下四明縫刺。宣謂散解馬齒。縫舊云偷針刺。若馬齒闊。或作鳥足縫。疏云。押葉丁字有三叉相是也。衣下五明施緣。疏云。以周緣故持無速壞。急時如前謂麤行急竟後更刺也。借下六明安紐。即指離衣戒。彼明比丘有緣至他處。留宿暫借俗被。受持作淨安紐等。第五中初引律示法。鞙胡犬反鉤也。準下顯示文意。業疏云。逼邊緣四指安鉤擬反。向後八指取紐以覆左肩。故有遠近也。章服儀云。良以用衣右角掩覆左肩。前鉤後紐收束便易。所以西來聖像東土靈儀衣。在左肩無垂肘膝等(今時垂肘象鼻非法)。六中初明制刺。卻即是倒謂倒針刺。異俗者彼唯直縫故。防外道者有比丘直縫衣。為彼抽線使零脫故。又下明補衣亦刺。四下準決本宗。七中初明揲角。疏云。相助為力故。又下次明安紐揲肩。然須揲者為障垢膩。疏云。數浣本衣恐速壞故。八中初引緣。聚落下應加犯吉字助釋方顯。鉤欄即條葉當字去呼。十下例開貧乏。上句躡上開文。下二句準例貧無餘服。糞掃五納安揲分相。入聚無過。三明受持對首中用法分二。前示四分缺文。初句立制。若下明再受。疑謂先受後忘或復失否未了並令捨已更受明白。昔下次明古今用別。初引古注顯不同之相。彼律約夜分三。內宿初夜成犯。覆罪護夏約明相犯。離衣犯雖明相持通夜分。準戒疏四句簡之。一明去暗還(日未沒去夜分還界。諸律不犯)。二暗去明還(僧祇不犯通夜會故。四分十誦成犯。隔明相故)。三明去明還(日未沒去隔明方還。諸部同犯僧祇唯此一句犯)。四暗去暗還(諸部非犯)。次明今用注示取意見上次句。分品中初明大衣。正即本位之衣。從謂缺於本衣。用別衣當數。正十八品者割截揲葉各有九故。從有六者七條二品(割揲)。五條三品(割揲[袖-由+聶])。縵衣一品正從合論則二十四品。三衣互為正從。各二十四品總七十二矣。縵通三者隨用分故。合為一者據體同故。義鈔缺文。業疏具顯。加下衣中初句示先後。前下合有加字。業疏云。前令持缽後乃持衣儀相非便(此斥古也)。意以先問內衣如名加受便著之也。次受鬱多羅隨上披體。後受伽梨乍可揲襆。缽為第二。衣服既被方可手執。坐具第三。最後加持疊置肩上(此約三衣缽具一時加者不從著法以明次第。或不同時隨緣不定)。此下示品數。加正衣中初正加割截。亦下例通餘二。前段注中教揲葉法。上邊須刺下邊須開。令同割截。餘同者即指上餘詞出十誦故。後注中遮非揲葉尚令倣同割截。今時割截例皆縫合時開寸許。古記相傳謂之明孔或云明相又號漏塵。舉世傳訛于今未省。今按章服儀云。裁縫見葉表其截相。今並縫合無相可分(如此明文人猶執諍愚之甚矣)。是知今時不開葉相。即同下眾服縵衣耳。從衣中牒下衣名者。以名是通隨用分故。牒上衣條數者。由體是定如實稱故(有云五條衣受者非)。注云乃至七條。應云此安陀會七條衣受兩長一短截割衣持。縵衣注中初點前從法。縵下正標縵法。上衣注中初句例通揲葉。以下點詞中若干。結歎中初文上句結前。律下示數。彼律即十誦。恐疑未割以為衣財。故注決之。次科前引論文。則下斥非法前斥白色。如下次斥四色人所喜著故云多有。白色非孝僧不用故云無多白者(近時禪者黲色漸淡則白者又多矣)。正言即指上論。今下傷歎苦受猶言堅執也。一生無衣乖法制故。死負聖責違教結犯故。何慮無惡道分定墮苦趣故。上二句是現業。次一句即來報。下二字歎詞。今時有以布衣為喪服者。且布衣是如來正制三乘道標。豈意一朝反成凶服。加以素帶長垂。或復麤麻表異(五杉集釋氏要覽輔教編。並謂僧無服制但布麤為異)。或緇巾纏項。或白布兜頭。鄙俗之風盛傳于世。法滅之相果現於茲矣。捨法中注準僧祇者十誦缺文故。注羯磨云。一說便止所以前受不取僧祇者。以加受為持。持護既別故須取類。捨是棄背。彼此無乖隨用通得。一時受捨者謂三衣一併加也。但得小罪理應法成。尼法初科又二。初總示。十下列法。厥修羅即四分僧祇支。故云國語不同。經音義翻為掩腋衣。謂覆左腋著帶繫右腋下。長七尺二廣四尺五。次加覆肩文略初二句例上加之。注中以上二法並牒肘量。當時製造多乖本式。故須改張。則事法相稱故。業疏云。尼受二衣。覆肩肘量薄有所承。祇支全改。文雖約量漸訛變也。準羯磨改云。大姐一心念我比丘尼某甲。此僧祇支如法作我受持(覆肩同此)。問。此是尼衣。僧開畜不。答。準尼戒中尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉。明知得作百一受持。但尼是制物僧入聽衣。問。僧得著否。答。準住法圖贊。阿難容質姝好。女見生愛故獨聽之。古來僧徒亦多著者。故圖贊斥云。今時僥倖而妄服者濫矣是也。問。今僧為可著不。答。雖有此斥而不全廢。然西土袒露為禮。此方服飾成儀。若據方土所尚不可不著。問。若爾今學律者何以不著。答。是人皆著敦云不著。但世人不識褊衫即是祇支覆肩二物。故復於其上重更覆耳。當知褊衫右邊即是覆肩。但順此方縫合兩袖截領開裾猶存本相。豈不然耶。今有堅執重著者應須問曰。覆肩本為露膞故令覆之。子今內有衫襖上有褊衫有何露處。苦欲更覆。有云。著之生善者。若爾是僧須著。何獨新戒聽律之人則須生善。餘宗不著應生不善。況輕紗紫染儀相囂浮。人興流俗之譏。教有婬女之責。塵翳釋門何善之有。又云。律學須著要。分宗途者且同稱釋氏。稟佛為師。三學齊修。威儀一制。機緣徵薄不可通弘。是故三藏分宗。三師競化而云服飾標異未之前聞。但由不學愚癡任情妄述。聞義不徙斯妄何窮。顯部別中僧祇初明制畜不同。若準今宗不畜二衣。俱提尼下示祇支制量。彼律一磔長二尺四。則計九尺六廣四尺八與前頗異。尼下總列五衣。同別可見。心念中五分初示緣。言獨住者不問村野但據無人。疏云。但界無人即開心念。雖有非數豈得對首。應下出法初示捨法。三說者且依彼文。準注羯磨亦同一說。然下次出受法。雜料簡初門借衣中。不得捨者非畜積故。次科先三衣說。淨者後衣法成前衣自失。即入淨故。不捨吉者違制罪也。三中善見初示緣開心念。諸下次辨受法失不。八指內謂在八指限齊之間。[打-丁+桀]手四指亦同。有橫縷者謂有少絲連綴也。此約穿破明失。下引多論據緣斷明失。二論具引隨意取用。若準業疏唯取後解。疏云。以緣周相在受持限。故雖中間破開補治之。若又失受破非意故煩累則多。但約緣存。攝緣即足(此出不取善見之意)。四中初引善見。文列七緣兼上成八。四分初別舉清隔。具下通示四礙。恒懷守護不失無罪。忽爾遇緣失法無罪。先慢不攝失法得罪。三斷並見離衣戒。故指如上義鈔無文。疏即二疏。五中多論初明不受無離(亦復非長)。善見離亦犯提。故注顯異。若下次明加受失淨。補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯。二罪者不說淨提不點淨吉。母論中初以未淨縫已淨者。所依有法攝能依故。若下次以已淨縫未淨者。能依有法染所依故。上明衣和合淨。彼論更有色和合淨。故云通二種也。羯磨引云。若色非法縫著如法者。是名色和合淨。更不須別淨(謂不更點淨也)。論文但云縫著注令準上十誦通之。次科善見中二。初明補治不失。欲破即補者彼論穿破即失受故。注中若準多論義須重加。言隨情者任便取用。準前疏意須從若論。若浣下次約色明不失。增色謂洗已鮮澤也。脫退也。上加也。五分中複線謂雙索。者下云重線亦同。文開直縫於義非便故須注顯。四分中初引示。律下準決。初示律意。言律令者即躡上文。但非明顯故令同論。即前所引欲破未穿文也。多下次定失否。初舉論。此下決判。上句點多論。下句存善見。三中赭音者赤土也絣此萌反振繩墨也。四中幽顯俱訶者乖威儀故。涅槃亦云。衣服不淨法滅之相。今時有人故著弊衣妄稱道者。內無慚恥外失威儀。污辱吾門何道之有。大門第三言受用者謂服著也。擎舉謂持行也。敬護中。十誦初通明三衣敬護之心。著下別示大衣著用方法有四。初制作務。不得腳躡。下次制污觸。若入下三明入聚。若逢下四明過避。摙力展反謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等(昔人謂或著大衣不得敷尼師壇。迷名故也)。壇經明。阿難結集時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇。至阿難前敷尼師壇。禮阿難等斯為明據。幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺治禪病經。即明大衣不許作務(此經開懺重苦役觀像即北教中取相懺也)。二中初引諸文多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者。謂出處合宜也。翮胡革反鳥翼也。諸下結勸。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖訓。問。必不隨身無有何過。答。如上十祇並云犯罪應得吉羅。三中初科前引二文明開。了論著一即五條披一即七條留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。入聚下次引三文以明制法。今入聚不著步步違制次科僧祇初明脫著法。因下二明帶紐。披下三明齊整。初文又二。前明著三衣法。後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落著(即受持新好者)。一副在寺內著(長衣故者)。是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下別示大衣。初明入聚脫舊著新法。園中衣即寺內所著大衣也(僧伽藍翻眾園寺院通號從本須達買園為名)。自近自猶在也。從下次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣。已餘二衣準同令文略之。注字釋疑恐將園中衣為五條故(古記反作五條釋之。或云移注於聚落衣下。或云梨合作藍釋上園中字。如是妄說皆由不尋本文)。後內衣中出入二事亦同上說。文中初遮非法。前制出入先求後脫。後制重著抽挽。應下示如法(古無解者故此曲示)。帶紐行者準似鉤紐不綴衣上。未詳西土如何用之。四中謂五條身著七條敷床上大衣作枕。故云臥七條中。今恐損污但著五條臥坐具上。七條大衣[袖-由+聶]揲頭所。云中如是重重者應云。不著祇支不得著安陀會等。注云重著亦觀時緣非謂常爾。六中五分前明反著初緣起。世尊下立制若出下開緣若衣下後明倒著。四分大同故略不引。七中引經示褊袒通肩之意。律中佛上座前方袒可驗餘時通披。經中未詳何經。謂對佛僧不恭敬故。八中初明遇難暫開不著。準知無難。不暫離身彼有四事。到彼國不著。如文所列。但略去標數耳。若下制敬護。九中不禮皆據對別不約對僧。注出所以。敬處尊者即指大衣。恐彼不知故須陳意。應云某甲身著大衣不得設禮。十中初明著時。或對佛僧不得向背。理應側身要須屏處。口銜手奮恐污損故。毘柰耶中注云象鼻即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗(此一制也)。後徒侶漸多年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是制衣角在肩後為風。飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)。後有比丘為外道難言。袈裟既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下(此三制也)。於後比丘著衣不齊整。外道譏言狀如婬女猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達于左臂(達即到也)。置於腋下。不得令垂如上過也(今須準此乍可排著左肩。若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也)。十一中五百問三段初明互著。無中衣者謂闕七條。大衣本非入眾闕故開之。小衣即五條淨者亦開入眾準此若闕大衣。下二應開入聚。若闕下衣大衣不許作務七條應得。注中以道行中多著下衣或有見塔而設禮者。論中無衣暫開故知常途不許。今時入塔禮誦多不易衣。薰觸靈儀更增慢業識者誡之。次明受食制須法衣。三明借衣制須在界。下引十誦決上論文。似制三衣重著受食或局受持。袈裟語通隨著一事。或復餘長皆無有過。言得罪者準犯吉羅(準此判犯不用前論)。十二中五分僧祇並謂法隨人勝。雜含顯著故得道。賢愚。明敬故成佛。雜含云。此女有七子。六子相續命終。念子發狂。裸形被髮至佛所遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著。已為說法生信。後第七子又終都不悲泣。化夫與己投佛出家得阿羅漢。賢愚云。有一師子名堅誓。軀體金色不害群生。時獵師剃髮著袈裟內佩弓箭。見彼師子念言。我今大利取皮上王。時師子睡。獵師以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害見著袈裟念言。此人不久必得解脫。遂忍毒而死。乃至佛言師子者我身是。獵師者提婆是。二攝衣界中。持衣約處以明離護。處雖多種總歸有二。一者依自然護衣。本宗他部共十五相。攝處斯盡如前三十離衣戒辨。二依作法攝衣唯有一種。即今所明古今廢立委在業疏諸界篇中。今此直示正義指如別疏。義鈔無文。次料揀須否中初總標。若下別示前明無藍須結。初示相判定由本不結。但隨住舍難護易離。今若結之遍界通護故結有益(注羯磨作界寬藍狹。與此事別義同故知須結則通兩相)。謂下出不結之患。僧院即上住舍勢分內者一切自然衣界之外各有十三步勢分。二下次明餘二不須。藍界等者尚不須結況界小乎。借令大界出藍十三步許結亦徒然。結竟下示加結之過。二相俱有院外失衣界小於藍院內亦失。立法中初科上二句標古法。上句通示諸家。比由羯磨文牒除村故生異執。準疏凡有二解。初師云有村須除。無村不須。何得雷同俱須除也(此依曇諦羯磨。彼注云。有村除村無村不須唱除村)。第二師云有村結者現除懸不結。後村移出不合攝衣(由本有村牒除。則村處無法故云不結。彼謂除村體故)。無村結者現結懸除村來不攝村去還會(本無村結遍界有法但村來為礙耳)。下句別指初解彼謂除體。據現無村則於羯磨詞中除去除村等語。故云無村結法(舊記妄出古解全乖疏文)。今下立今義分三。初通立上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下二別顯現謂即今懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界。此即結也。除村村外即是除也。有村即除故云現除。然其村處雖不攝衣不妨通結。擬後村去故云懸結(即異古師懸不結也)。無村即遍故云現結。雖現無村擬後村至不得通攝故云懸除。注釋可見。下注村有二字寫倒。以下三雙釋上句明結遍。以雖有村不礙法故。直下顯除通。以除緣難不除體故。次科初句結斷。一者理通如上所述。二者有據如除所引。不存舊解故云定義。五分下證有無通結。十誦多論並同故云等也。五分云。若本無村結不失衣界。竟村後入者不須更結先已結故(謂村去後仍前攝衣)。若本有村結衣界。已村移出界即此空處有不失衣界。是非既顯猶恐執迷故云任情量取。量謂評量。薩下證除緣礙。初引多論五義。初云聚落不定謂遷徙散落不上一處。衣界定者謂作法自然分齊不可亂故。次義如四分緣起。三除諍者或入聚會衣容生忌。故四護梵行等取第五為除嫌疑。此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村脫著時形露。以事白佛因制除村。加結中除村謂村界分齊。村外界即村外勢分。解法注中初引本律。次第解者疏云。法儀倫式前後有據不可亂也。以結時先僧次衣後食。解則反之為次。後引十誦明隨失者疏云。衣法假本本失末亡。而非正則亂倫獲罪(倫即次也亂次犯吉)

坐具中梵云尼師壇此翻隨坐衣。制意中初顯意。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者恐無所籍三衣易壞故。為臥具者恐身不淨污僧床榻故。長下示量。注中前示正體。應法謂合字書。若準戒疏從石為正即訓張也。足下點非。佛一[打-丁+桀]長二尺。二[打-丁+桀]即四尺。廣[打-丁+桀]半即三尺。是本制量更增者。律因迦留陀夷身大對佛說之。即聽廣長各增半[打-丁+桀]。戒疏云。更增者開緣也。還從本制限外別開(謂從本制量限外增之)。定[打-丁+桀]量中初指諸部不定。具如隨相無主房中。此但撮略。彼文對之可見。今下示今所取。周尺一尺二寸為唐一尺。七寸二分為六寸。所餘八分為唐七分。不啻故云強也。唐令及五六種尺等並如釋相房戒委辨。次科十誦伽論新故重數制同三衣。僧祇厭課謂不已。而為欽跋羅毛氈之類麤厚故不可複。屈頭謂轉尺頭也。縮量謂不預桄張也。水洒意令退縮也。鼻柰耶亂謂參亂。即四分云。為壞色故不揲。則已已止也。謂揲不揲兩皆得耳。四分疊兩重者謂得過量者。[袖-由+聶]而刺之。注意可見。三中十誦不得單者本為籍身。制必厚重離宿吉者一物常隨離希非重。伽論非佛制者謂捨墮中無此戒故。不應但吉亦不失受。四中初科三段。僧祇明增量初示增法。二三重者並隨本物。對頭謂兩緣相鬥下制限量。止得一尺。互過減者長過廣減。廣過長減俱過可知。俱減無過。諸下通指餘部增法皆同。次科三段初引緣示妄。以佛滅百年毘舍離國跋闍子比丘擅行十事。有耶舍伽那子比丘。向諸俗眾說為非法。跋闍子言。汝先罵僧見罪否。伽那答言。我不罵僧。跋闍與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴遍閻浮境集七百羅漢。同會證定重集法藏故以為名。畜不截坐具即十事之一。準下次約義顯非。上二句牒彼所執益縷即是增量。十誦戒本名為益縷。謂加縷線從邊織增故。彼謂。但取增量之相不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提。今既不截正犯過量。引彼質此頗彰非法。注十事者古記錯引妄釋非一。今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已捨威儀。不作餘食法得二指抄食)。二得聚落間(足食已不作餘食法。兩村中間得食)。三得寺內(在寺內得別眾羯磨)。四後聽可(界內別眾羯磨已聽可謂後與欲)。五常法(彼謂比丘作事當觀三藏法律。若不觀法律違反於法。已作未作皆不應作。若觀法律不違。本法已作未作應作。如儉開入事不違法律。亦得常開故云常法)。六得和(足食已捨威儀。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食)。七得與鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)。八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)。九得畜不割截坐具(即今所引)。十得受金銀(比丘得自受畜。彼謂十事是清淨法是佛所聽說以化人。因重結集)。此下斥世妄行。彼時已斷故云久廢。十誦下三據文定犯。十誦不益縷淨者即跋闍子計為清淨故。下引犯相決上非法。伽論即解十誦。注中判犯並犯九十過量戒故(今時統絹為底。面上裁增並犯過量。義須截悔)。正法中三。初句標示。準下出法上。二句令先依本制。準初量者即齊長四廣三之內(餘衣過量猶通坐具。決數最須審悉微過犯戒作可減小)。截斷者遮通量之非。施緣謂刺合邊緣一切成已(緣謂邊際非謂四圍揲者。作時不須截揲)。若下次教增法先令坐試。意彰須否必可容身不須增矣。依上增量即長五廣四。頭謂長頭邊即廣邊各增一尺。應須二緣鬥頭連刺(感通傳天人令破開一尺四周增之今為定式)。且迦留減佛。四指身軀極大尚止於增量而已。今時報劣尟過六尺。堅執增廣反斥初制不唯愚暗。加復我人細讀斯文早希悛革(又準三十當須揲故。縱廣二尺壞其新好)。此下結告定教則千聖不易。正文乃三藏所傳猶恐不遵復加註。勉大慈深切愚者寧知。四中初引他部別緣。多論即解十誦。彼律長增一[打-丁+桀]廣則不增。論家欲顯增長之意故。云令臥等則與四分開緣全異(有執須增者乃引此文為據不見下文故)。益即是增際謂邊際注中初辨戒文。準下次示尺數。四分下次準今宗揀異。上句指本宗如上所明。其異有二。一者但增半[打-丁+桀]。二者長廣各增。下二句揀他部。今宗四分不可依波故云不須用之。然從織邊益縷可證截斷後裨。故云但用增法。注中恐有欲畜故復示之。受捨中初明受法。僧祇初示名。不下制受。及下顯用善見制受理必須法。義下正加法文準缽法故注示之。持用離犯皆無異故。若下次明捨法。止用捨字替受持字耳。持用中初明用法。僧祇初句總示。在下別顯初明道中用。長疊謂豎為四[袖-由+聶]。中疊謂橫半攝之。若置下次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者未坐恐塵污故。後徐舒者坐時復展故。凡下因示坐法。因外道試比丘。床倒形露故制。賢愚下次明持法。經律並著肩上。前引僧祇亦然。下斥非法乃據廢前準感通傳。外道難破還置左臂今須依傳。漉袋中制意為二。初敘意出家之人修慈為本慈名與樂。無殺為先物類雖微保命無異。此乃行慈之具濟物之緣。大行由是而生至道因茲而剋。同儔負識勿以為輕。厥意在比謂制畜之意在於慈濟。今下指非故下引誡餘多單制蟲水兩分故云偏也。餘下生起上句指前下二句示重意。準佛意者佛制二戒為重蟲命。今鈔重明其意亦爾。次科多論中初明求處法。凡下次明用水法。細[疊*毛]今須密絹。持戒者即簡破戒輕物命故。審悉者於持戒中復簡輕躁故。有如前者即作餘井。捨去等僧祇蟲太細者據漉囊所得。若論天眼所見何由可盡。三中杓形者今多用銅鐵竹木作圓捲。施柄者是三角亦然但形異耳。宏槨者以木為筐有同藥羅之類。安沙囊中謂以細沙置於囊底然後漉之。半由旬二十里。注中覆字入呼注上還水。以囊內穢外淨當覆轉洗之。四中初敘親行。水塵者雜心論云。七極微成一阿耨塵。彼是細色唯天眼及菩薩輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為一水上塵。七水上塵為一免毫塵等。緻練即堅密熟絹。故下次明述意。無益自他者已成殺業。他遭殘害性戒無懺業不亡故。五中初敘謗彼謂小事。故特指此薄於律學。然下責非愚教故不知所為處深。無慈故不知損物。不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下次斥不用。雖下三斥不護。然漉水一法極為微細。人雖行之尟能免過。教誡儀中文極詳委尋之。且下傷歎律中四事破戒破威儀破正見破正命。戒相麤顯。餘三微細。麤者尚破。餘三叵言故云常沒其中。聽門中前之六物通被三根。此門四科初對中下。次局上根。若據四依名為本制望非定約。用舍由人故歸聽攝。受施分物通三可知。初門總分中百一供身謂時須要用者。加受憶識二俱通許異前必受故云令也。長物局衣更收錢穀等物故云及餘也。百一中初科初通示名體。若下別簡似寶。不得自畜除行須之具即得畜用。如水精偽珠銅鐵等物。如隨相三十中具明。開許中僧祇通示所開。不唯百一義通餘長。五分三衣即是本制同受持故。相從列之髀左右股也。踝足跟旁骨縳市兗反亦作[月*耑]腳[月*耑]腸也。如下結示諸衣即前多種似衣即後巾囊等。受法中初科前示通名。云下次出受法。某色即牒衣目亦合先云。大德一心念我某甲是僧祇支方接餘文。後注中上六字是彼文。下五字即鈔家點示。恐謂五眾互相對故。次科初明受持。雖穿不失者三衣有失不失。雨衣已下一向不失。道名字者法中別牒也。手下次簡多少。手巾二者擬更換故。雜衣似針線囊襆之類。餘衣即雨衣坐具等十誦七衣三衣為三。上六不係百一故以六字結之。婆論中。衣缽制受違則有過(坐具亦爾論中不言)。百一聽受亦須加法故云則可。若但憶識不加亦許故云無過(古云不受成上根者非)。沙彌中初示制衣。并下即百一自下即餘長。除錢穀者施俗眾故。次明長衣。服飾中初科彼云。大衣五日成七條四日成五條二日成長衣一日成。若據通論但使受持之外俱名為長。今此且對受持欲明長衣是餘小物。故約一日可成非謂不通大小。祇支中注文翻名即據下律文。從相為名。前翻掩腋頗得其實。四分下引示初引三律明制法。後引僧祇示制量。注中上明本相下示後改。後魏即元魏今時褊衫又復變也。疏解其文已亡。涅槃僧中初文注翻內衣。西國本無褌[袖-由+夸]即以此衣襯體著故。僧祇中制戒即眾學初戒。十誦作時即作務時。三十中三繞即約帶。準被當上有帶字。餘法後明露著泥洹僧。上無僧祇支不得著袈裟。不得上塔至佛像講堂三師上座僧前。等五百問得繫腳者謂繫裙裾以閉風故。四分反[袖-由+聶]著謂不用帶繞反[袖-由+聶]抄之。二三四條以小無力重加助之。條之謂不使亂玦如環少缺。即同鉤類由恐數繫易損故。以玦鈕束勒之。吳即南方蜀即川界今時作裙。上施腰帶即同此土俗女方裙。雖乖本制而便於著用。少有不齊之過。十五二律岐間即兩服之中。左掩上者謂先以左邊在內掩向其右。後以右邊於上掩從其左故也。前云襞頭近左。章服儀云。如俗所傳左衽是也。今多右掩頗乖此法當後當即前也。三中十誦俱修羅經音義云此翻為圖。像其衣形而立名也(謂如圖障)。若準注文即周圓縫合而無兩頭名俱修羅耳。五分俗呵則知俱修本同俗服故並權開。貫頭衣古云。南海人開衫竇著之穿頭先出。次出兩袖謂之貫頭注云。類女裙者今時女裙亦不縫合。餘衣中初科偏袒謂止存左袖袒露右邊。即本祇支[袖-由+答]膊亦即覆肩。此二雖是聽衣但乖本式。方裙舊云。女人上馬裙。諸裙自餘裙襜等。業疏云。且順律文非俗非外(準方俗所宜義應得著)。十誦初即色非毛氈體非餘並製造非。偏袖即偏袒複謂重袷。兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。四分中初示別制。前五相非並是俗衣。餘是體非並外道衣。褶謂短[袖-由+夸]行縢即行纏。汝等下引總制。律因六群起過。離隨制斷復作餘衣。如是煩累佛因總斷故云避我制。等如法治即吉羅。開畜中初科引經。得不兩意隨宜方便無非為道。列物中初科。四分中初示僧物。比丘下明開借謂有緣故。開處所壞即借衣。處移餘處者謂暫置他處。若著下明愛護。五分作務開制同之。次明貴物初示開畜。貴價衣即同比丘三衣。西土國王此方古者王臣亦多著之。[毯-炎+瞿]毹即毛褥也。若下制踐踏恐損壞故誡奢逸。故注文決上得坐以五分制犯。故知寺內不開。即下云唯白衣舍無餘床褥可坐是也。三中初科給住房者即制舊住待客比丘法。或彼有缺故。房衣即障幕等複貯如今時給絮衣也。寄俗須染者有所別故。五分即比丘以衣借俗。次科初簡皮敷謂帶毛者。次簡染色。三開蚊廚障咂囓故。四制頭帽。五聽瘡衣以病緣故。下引中含似決四分上染錦衣。或似凡受貴物皆須有德先著。故注準之。邊方五事即迦旃延在阿槃提國。為億耳沙彌受戒。三年方得僧足故遣億耳請佛開之。受戒洗浴並是因引。餘三正用。初中注云三年方集即億耳之緣。五云得衣入手者若手未捉多日不犯。律下示中邊分齊。律言東方即中梵之東。白木條已內皆屬五天境界。準應四方皆有分齊。文略餘方。注引貢職圖。梁湘東王撰一卷號百國貢職圖。此在彼東者謂此震旦。又在白木條東。故指彼為西蕃也。而下決開制。初五兩開僧多還制。餘三永開。皮革中初科為三。初制不畜。狙都達反。山海經云。獸形如狼。又不下制不坐除寶床者。縱在俗舍亦不得故。不得乞下明乞用開制。戶樞即今之門。臼帳軒舊云。即車上之屋一頭低一頭舉故(或似今時床帳軒屋)。律因六群作帳軒如王臣俗呵而制。三千中善助者用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者彼有五相。一廣一尺二長八尺三頭有鉤。四當三重五不得用金鉤。從後轉向前句兩膝過。束令不動此非常用。故令屏著寒雪國開襪。即此方所宜。次科製造中。[革*雍]亦作[革*翁]即靴靿也。靴法謂俗中靴樣。富羅亦靴之類。履謂皮底鞋。三中母論明制脫意。五百問示開著。四中明淨法抑貪情故。五中初明革屣後明諸屐。初中五段初明聽著。若穿下明修補。若得下明入聚開制前引制文。西土以著履為非禮故不聽入俗。此方反之。後引開文即皮革犍度彼云。在道行脫革屣取水與師。或失革屣或毒虫齧白佛。佛言。不應脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著履入俗。故注準之。又不下明著帶編邊謂以絹布等作革屣緣也。若得下明雜屣聽不。次明屐中四種寶者金銀琉璃及寶莊飾也。若木屐開句絕上下列示所開二種。第二淨法制意中初科引論。前明開說意後明十日意。前中又二初問真假次問開意。後答中指昔緣者分別功德論云。天須菩提五百世中常上生化應天(即他化自在天)。下生王者家出家後佛令麤衣惡食草褥為床。彼聞辭退阿難曰。君且住一宿即往王所。借種種坐具幡華香燈。事事嚴備此比丘於中上宿。以適本心乃至後夜即得羅漢。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近不可親近。著好衣時益道心此可親近。損道心不可親近。是故阿難或從好衣得道。或從納衣得道。所悟在心不拘形服等。智論亦云。昔有比丘一心求涅槃背捨世間者。欲著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食。癡人聞此便謂佛慈開我受用。然佛開為道。豈但養身況對別緣非是常教。汝今著世多積資生順己貪情。何嘗慕道倚濫聖教誑惑無知。佛藏所謂盃水縷衣尚不可銷。那以庸愚濫同高跡。請觀身行不亦誤哉。次科母論貪物違教即是惡心準知。今時不說淨者隨得成犯不待過限矣。三中地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現衣物捨與和尚闍梨等。涅槃云。雖聽受畜要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪多畜八穢。但隨浮俗豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一未沾身。寧知日用所資無非穢物箱囊所積並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身為人。則生處貧窮衣裳垢穢為畜。則墮於不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨法。儻懷深信豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非己物想。有益便用說淨何為今問等。非己財何不任於四海。有益便用何不直付兩田(悲敬)。而閉之深房封於囊篋。實懷他想用必招愆(成盜)。忽謂己財仍違說淨。說淨而施於理何妨。任己執心後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪嗚呼。次文衣藥缽主中初科。僧祇五眾語通義是展轉。善見兩分通局可見。不言對沙彌者必應他師謂同展轉而用互對。如後正請復注顯之。次文初列相狎親也。非時類謂新舊不同。或尊卑有隔也。義下決判。三中初明淨主。若下簡對首。前引緣違教故吉。決取應重。自下明制簡。四中初簡取。除下次簡除。總十六種人。惡邪攝三舉。四重即二滅得戒。沙彌即學悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。為下示簡意。次明錢寶等主必施俗人。復是真實義無展轉。開請中初科準多論文。道俗二主並須面請。次科五分文通似非預請。注中兩存各有所以。今若行時隨用皆得。請法中展轉法分二。初請本眾衣藥缽者戒本五長並須淨施。衣中總收十日月望急施三種。次請餘眾。但同示告理無具儀止須一說。真實法中注文遮濫。如上已明。請俗法中初出請詞亦止一說。次明合說進否者欲明此淨正教所許文證可見。涅槃已如上引故指云云。第四心念中初引五分出法。正說分三。初遙施彼得過制限故云十一日。復如前下次復取還。不越常開。故但十日恐至明相成犯長故。復如初下又說與彼如前得過。所以爾者疏云。既是別人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。次引僧祇。或示同開或遮疑濫。恐謂心念不須言故。初標判內下釋成下引本律顯別。應是不說淨者疏云。一是長衣一是受持更番受淨不得過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者將是過限。故限十日內轉之。注中謂同五分以律語通。未敢一定故兩存之。對首中展轉為二。前出法中為三。初財主捨物恐犯長故。而云展轉簡真實故。彼下受者反問。以言展轉不自專屬故。大德下後明受者遙囑淨主還付財主為彼守護。疏云。此有三轉財主付淨為一轉淨也。淨者遙囑為二轉淨也。淨主不知還付財主三轉淨也。俱淨貪著之意故云淨也。外下次引制緣。三律即五十祇次第三制。初制對面。即淨主前執據不還故生諍競。因下次制語知。又下後制不須。彼謂己物故恐犯長。真實中初引示儀法。若正下次出詞句。注中通示二法不用他宗。次文初標成就者。此明作法言相通濫成否之相。善下引示初明財主與詞則通二淨。言受不成者語似決施故。真下次明受者答詞局簡實淨。以展轉法無此答故。言當欲等不成者似非決受故。一下後示說數似斥濫行故云不須等。三中初淨長財文亦為三。初能施捨財。彼應下受者審主通指五眾故云漫標。彼即下彼為轉施言某甲者。任彼受者趣與一人。注言展轉對簡真實不通此法故。囑令記主者由非別請恐忽忘故。後明淨鞋履法。錢寶法中初標舉。律下示法。守園人戒經所謂僧伽藍民也。文中但云持至不顯自他。故下約義據文決之。令知是物謂先須淨語也。餘指三十者前云。若彼取還與比丘者當為彼人物。故受敕淨人掌舉(謂不解淨法反還比丘也)。若得淨衣缽應持貿易受持。第五標中進謂成主。否即不成準文。存通進否亡一向否。存亡中僧祇必在百二十里內。五分取知。不定近遠多論須在本國。然國境廣遠但約州郡。不可相聞理須別請。簡德中論即多論。律即十誦。泛爾常人謂無名德者。恐疑同寺不應失法。故注示之。六中初科僧祇文為二。初令改名謂作法時應云某甲無歲比丘。若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出異計。疏引云。真實主亡則須改人展轉非面復何勞也。此下據文斥。正律即指上文。既云若死更說理通二淨何得專執。且真實法五眾不互。上施沙彌顯是展轉故。知妄執頗乖正量。若不下次明不知失可解。多論五眾邊亦約展轉注。二寶者即真似也。上對五眾而云除錢寶等。恐謂不開故特注之。十誦初約呵責失。施主下次約主亡失。注中初重斥。彼謂。實淨物屬於他故須更說。展轉在己故不須之。然上十誦真實主亡物不入僧。可驗二淨並是屬己義無偏判故再斥之。又下和會初示相違。上文即前簡人中十誦文也。或下義詳。五分謂。前漫標非是通指五眾。義猶未決故云或是等。善下引論轉證顯非他屬。次迷忘中初引僧祇。通捨再說下引律論。隨憶重開不同祇律故注簡之。論即多論三中貸借後還。相當不說如註所顯。互還須說反注可知。四中初明衣和合。文引縫衣著納準論。若衣未淨納已淨縫著亦然。五下次明色和合有二。初二句明色衣和合。論云。舍利弗得上色納。縫著衣上佛聽畜之(今文不引注羯磨引之)。上色錦色白色雖和不應畜(文簡錦白今鈔通除五正。而上文開畜應非好色)。若下次明染色和合。先以正不正者謂先正染對下餘色即不正也。先不正染對下正色指如隨相。即新衣戒。糞掃衣制意中。初科上句標此下釋初示名。論下顯意。論即多論文有三意。初二滅惡除自他貪。後一生善。次科十利亦不出上三意。前六即同初意。十即次意七八九即後意。八中以初受具時即說四依法故。九入麤衣數者即預糞衣頭陀也。衣體中初科前三加注顯。月水產婦塚間往還皆人所惡故。神廟離處山澤林野祭神求願而棄擲者。此二並無主故文欠第九王職衣。傳文之脫無別所以。謂加官易服則棄其舊者(古云此方不行故略之者非如牛嚼等此方豈行耶)。又不下次示開制。後云不得取神廟衣。前十種中乃是風吹鳥銜離處之者。次科初示非。佛下顯過佛制即指上科。癡取犯盜者。似約無守護望非人結蘭。必知相惱者謂知有主管故盜犯重。神主即今守廟者。死人衣中初制不取未壞。善見皮未斷令俗取者顯知。皮斷方聽自取。十下示四種糞掃。畜意中雖重謂貴重也。準知拾糞掃者乃通眾物不獨在衣。但人所棄不必麤弊。檀越施釋名義中。初釋時施則有二局。一月五月謂時局也。前安居人謂人局也。非時反上。時通一年內人不約安居。準此互論則時中有非時。即一月五月不為安居。施非時中有時。如急施是也。時現前中初示名相。安居是時數人即現前。不下明分法。次科初證處定。乃下證時定。又下證法定。又下證人定。夏食謂所餘齋糧。衣有別屬。食味是通。故分不分異也。時僧得中初文為二。前示名體。安居是時。該通是僧。得此但時定。餘三不定。作下次明分法。注羯磨云。如非時僧得施法。引文中初科前明須法。古謂不須羯磨如疏斥之。未分便行者即同安居人先出界去。言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。應云此是我物。三說若時下次明時定。律因舊住時中不分。意令客去人少物多。佛罰之者以非時人多得物反少。故知此施必在時中。既轉同非時則須羯磨義復明矣。次科隨意。與者或等或分也。三中住日若等即二處受。以是難緣不成破。故據此時現前施亦應得受。非時現前中初示名相。下引律緣因事而施顯是非時。又下次引分法。次科初明與三眾法。本出二種僧得。今欲例同二種現前故此引之。初明檀越自分。若檀越下次明比丘為分。後引二律會同可解。然諸文通泛故注以決之。四下後分淨人注指如後。非時僧得中初示名相。三時總指一歲以釋非時。不局一界通攝十方即明僧得也。將下次明分法。斷字上呼止也。次科白二同下分亡物法。但改緣云此住處僧大得可分衣現前僧應分等。二部標中謂檀越通施僧尼。隨來者得故云互正。言四種者謂二部僧得二部現前。各有時非時故。二部互中初別示互正。律云。時有住處。二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。分作二分。若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分。若無尼三眾比丘僧應分(此僧為正)。若尼多僧少。若無僧乃至沙彌亦為二分。俱無二眾比丘尼應分(此尼為正)。如下總示分法。初明本部各分。注羯磨云。至當部中皆須作羯磨分。不下顯互取之意。非謂五眾得同作法。當部互中初明受施作相。及在座者謂就本座而施者。若有下次明取他遺物。謂比丘受請在白衣舍。去後遺物後來比丘。或因俗施受取進否故須明之知來犯墮。由是他物不合取故。但俗所施不成盜重。知死犯棄者縱是他施亦合僧分

亡物敘意中。初科上二句示財物利宜也。然下敘人根。初明上士慕道。濟遠謂越二死海濟度也。經勞謂歷於苦事。涉樂謂趣於無為。俗譽即世間名聞。蕭然即脫離之貌。上四句敘其志。下二句明其行。次明下士希利融通也。然下明相濟。論語云。君子上達(達仁義也)。小人下達(達財利也)。今借彼語用目二機。謂上士雖輕於利當行法以利人。故云濟器。下根雖重於財當依法而稟行。故云隨懷。然上士不可以輕利而棄法。下流不可以重財而任情。故云俱須等。通謂流通。一道淨行即分衣法。三世同遵故云一道。離塵遣著故曰淨行。次科初敘諸師處斷。指南者古有作指南車。亦名司南以示迷方者。但下示各執所以。六師持律尋序可見。至下點古未詳。臨下示今要旨。三中十門初二及十各局一門。三下七科次第行事。制意中初意上二句徵問。生下釋通又二。初約義定以下出所以。故下引決。次意中初義判僧下引示。僧祇具云阿若多。此翻解本際。又云知無知空無故。憍陳如此云火器。其先事火故十誦初引緣起。跋難陀此云歡喜。剎利種即諸釋種王子。次引佛判初明不屬王親。僧下次明唯屬於僧。分法十種隨難釋之。二中學悔可解。被擯即擯出非滅擯也。守戒即清淨。此三同處隨有死者。存者取之。三中云中道死。謂往而未達。四中被舉即三舉。唯本作法者得之。五中二部謂僧尼也。第六單就一眾。彼論有一比丘。持衣缽向彼寺。未至在二界中間死。佛言。隨所去處僧得。若不知去處隨面向處僧得。第七初引文謂下次釋。恐謂一向入和尚故。注中上文引證。既同比丘故知入僧。莫下義決。第八入俗僧無分義。九中引十誦。初緣起有比丘即牟羅比丘。能寄人即牟羅。所寄即阿難本居處。物處是阿難受寄處。下明佛判。十中上二句簡前。直爾分者謂隨於本界。據現而分不作羯磨。下二句正示即後所明。對前一三五六九故云一和。對前二四七八故云清眾。前九並是直分故云方入(舊云。前九直爾者望一期攝入為言。若細推之約攝歸後。須作法分公違正言。其謬甚矣)。同活中初科易解。同生生亦活也。假冒謂虛誑也。二中初敘本契。此下示分法。任清多少謂餘財也。隨身服用即亡者物也。三中初立契。別活返道謂本立要預約後事。若下分法。言準俗者俗法爾故。已用服器未須分者各屬定故。言依式者即準俗法。四中云能所。能即眾主輒斷。所謂妄。取物者下指善生。兩斷即夷蘭也。上約重輕二物。經中唯就輕物。但望羯磨前後分之。囑授中初科四句。初中順初受者以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報。謂善道也。三中篤猶極也。此身未得無漏聖道。故云空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤合作憎。或與不與心不等故。前業謂向前所作福業或修聖道。佛誠斷者判歸僧故。四中初示相。慳施二心起滅不常故云展轉。後引事證。二緣並出五百問論。彼云。昔有比丘。念著銅碗僧分物。時便來求碗。僧遂還之。舌舐放地臭不可用等。又有比丘。喜樂衣服。因病致死後化為蛇來纏衣等。銅碗見瞻病篇。慳衣在對施篇。而言隨相者或即指下隨篇事相。或是傳寫之謬(舊云指文誤者。或云後失修者。未必然也)。差別中初科上二句通標。上句貫下第二。是囑即標當科。是授探示第二。如下各結可見。以初諸重物止可囑與。次是輕小可以親授故。三中此總三句。互現有二。謂人現物不現(物在別處)。物現人不現(人在他邦)。人物俱不現(人在他方物亦別處)。如上三句止可囑之。上句面囑所與。下二但囑餘人。四中指前即不囑亦善句也。重單中初科。重囑可解。重授謂先已授人物未持去。復授餘人。屬初人定後授不成。次科初正判。注文前段決犯。後段明後受如法。善下引證。善生證犯。了論證不屬已。成否中正顯為二。初明成相。若下次敘不成相。上以義判下出所以。生存屬己死後屬僧。更有主者即五德也。次科初明囑授與人。若下次明囑他營福。引文中初句通標。四下別引。四節可解。十誦六物不應者佛制賞看病故。五分令作法者恐僧不知故。負債義求中初科前明互負。有下示還法。初通示對互。負重還重負輕還輕故云相當。重輕互還名為交絡。以下別釋互還。並收入者謂判歸二僧故。依本者推本所負。故負輕還重則以重歸輕。負重還輕則以輕歸重。對文可了。輕物十方共分名共僧法。此入常住故云不同。次科初明負重。若下次明負輕。無可得者謂常住匱乏也。引文中十誦初科四節。初對三寶互負。應歸即還三寶。入現前僧者謂索來判處。言濫故特注顯。或可前云常住負重物不須索取。今準十誦以決前義。上通明三寶。乃至下別舉僧別。並須索入故云同上。若下次明負酒債。注中決上僧物。應取十方現前物還。必無現前方聽常住故云隨緣。遮譏護法事重故開。若先下三明互負衣直。言無者謂衣不在也。又下四明異處差別。彼律五句並因跋難陀為緣。初句因寄物處死處比丘共爭。佛言。寄物界內現前僧應分。次句彼云。跋難陀衣缽物處處出息與人(即負債處)。在異處死二處共爭。佛判如文(上二句二處爭。下三句即於第二句上各加一處)。第三加保任處。謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處謂以財物在異處質與人也。五加執券書者即為財主掌計簿籍也。次科初句指破。若下次顯理非。如下三明別斷。上明入僧。若負下次明在俗。前約直取。若下後斷互爭。十誦五中準後三斷。人處二寄即分法中寄人不寄處。寄處不寄人二斷也。母論生息在外即俗人處。五百問借人物者。謂以物借他。言得罪者彼云。一切不得自取犯吉。白眾眾還得取。眾不還犯吉(結僧罪也)。若眾不與強取犯墮。故云自他俱犯也。僧祇索債謂有比丘死。餘人來索事客同濫故制觀量。定輕重中初科為二。初正判不下遮非。初中前明據體。受隨相應故。後約隨處現僧同見故。遮非中初遮其妄情。實下示其濫用。如下所引。四分衣缽等外多判入重。十誦餘物多是歸輕。今欲多得衣分。乃背受隨輒用十誦。由貪等者推過歸心。以判重為輕皆犯夷重。輕重儀云。然以人情忌狹擁結非無。知事則親常住引輕入重。別僧則私自利引重從輕是也。次科豫合作預。總撮六見不出三階。別釋中。第一師初科十三章者。一是僧伽藍。二屬僧伽藍園田果樹。三多有別房。四屬別房物。五瓶盆斧鑿燈臺。六多諸重物(即成衣眾具等如文所列)。七繩床木床臥具坐褥。八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)。耄羅耄耄羅(此二皆獸名儀云。狀如虎兕豹貘之類。皮厚毛軟可坐)。九守伽藍人。十車輿。十一水瓶澡鑵錫杖扇。十二諸雜作器(竹木等作具)。十三衣缽等如文所引。律斷前十二皆重。後一屬輕。故云唯有重輕二別也。次科初明輕物。即第十三一章門也。俱夜羅儀云。此翻隨缽器。餘下次明重物。即總前十二門也。若下別簡衣服。結中此一家者即指上判。無與二者謂與今同也。但彼不用外宗未為盡善。不可抑之為非奪之不存故云也。次師初科三義據體立宗。故四分先準。本宗既闕。取外相成故。取諸部本異。俱無仍加義決。下之二種對上本宗故云旁出。旁即兼也。略分中三科各出所以。前二輕重各定諸部皆同。後一反之故須列判。簡去異說故云鈔者一意。三位性重謂金石等物。性輕謂布帛等。從用二句應具四句。俱重俱輕。舉事配之可解。事重事即物體。用輕謂資身助道。用重謂恣情廢業。廣分中初科上二句示引用。然下明科判。注中取例。十誦器物不從體判。但隨事用以分重輕。今此諸門準彼為例。亦隨事判故云附事廣明也。次科十誦明持物入眾。母論明遣差五德。彼廣示分法故指云云。下釋重名義含體用。輕物名義可以準知。正判中絲麻毛綿從體標名。四種攝盡一切衣物即十三章中十三第八二章也。古來科節連環合雜。物類不分重輕混亂。今並細科有如指掌。至於記中略點而已。又復古記多引俗書釋物名相。古今朝代裁製不同。過成繁碎。今並削之。至有難曉時為略釋。四分中初科。注云表裏裝治者儀云。二褥隨其大小。皆謂內以氈為骨綿儭於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。[毯-炎+瞿]毹中初準律以判。此下釋輕所以。初示衣相即取量同袈裟。過此入重故。儀文云。予昔以量同三衣故入輕收。氈被之屬列此分量。後因天人告云[毯-炎+瞿]毹體量乃通三衣。中國不開被寒土耳。又云。諸寒嚴國多用布氈複貯著之。無者以軟草織衣服之。又無者以樹皮槌令軟而服之。又無者可以毛罽如[毯-炎+瞿]毹法割截成三衣。毛在內披之。又無者可用諸皮作三衣服之。如此次第漸漸而開。若至中方自有法衣則樹皮等並入重也。故下判云。[毯-炎+瞿]毹如前三衣相者在輕。異者不問大小厚薄皆重。被下簡濫從用重故。以下證成。餘準此者謂餘毛也。三中被單儀云。單敷被單之屬既不同被相等。縵布三衣可從輕限(如下自決)。四中薄軟氈輕者儀云。厚[革*卬]入重而薄堪可裁縫。不同[毯-炎+瞿]毹全是俗懷。此氈通於道務也。五中儀云。[毯-炎+瞿]毹純色入輕。雜者入重(又云叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀。名曰[毯-炎+瞿]毹此即雜者)。律下釋疑。恐謂律聽壞色而著不當入重。準知染壞理在輕收。六中初正判。綾羅輕者儀云。雖衣體交錯而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。律下準例初引律。文下決通交梭即綾羅紗縠等。儀云。即如紗葛之屬例輕分也。梭蘇禾反。下下引證上王大價衣。謂是貴物。用證綾羅。若準儀文天人所告乃是袈裟。西土諸王外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。咸著僧伽梨。其價極貴或出萬金故名大價。諸部中初科二種帶者。彼律因乞食比丘旋風吹去內衣。佛言。應著腰帶。諸比丘散縷作紐縷作空中作。佛言散縷紐縷盡不聽。空中者應當中縫(一也)。若織編作(二也)。次科五分初判輕物。劫貝即木綿衣單。敷儀云。謂敷床上垂四角者襯身。衣儀云。即身瘡襯三衣者準此等者即準單敷類決被單。錦下次判重物。初判毛[毯-炎+旁]。音牓毛織布也。準此者即準毛氈校上薄軟。必依量者謂縱不過量。而硬厚者亦入重收。不下簡異。次判毾[毯-炎+登]。儀云。謂以經緯班毛如此錦者用為地敷壁障等。三判小氈。三中三段。初正判。儀云。由體是應法即堪改轉。還類法衣如律。受淨若爾錦衣亦聽壞色而畜理應入輕。答儀云。不同錦繡毾[毯-炎+登]染則可得如法未染體是班文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重。無宜抑例通分是也。若下二斥非。儀云。有人云。真緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故須入重。今不具引直牒彼計引類難破。絹布不出黃白二色。同是五大亦不許著。而判在輕故知。不可但據佛制不著便謂入重。若爾下例難。[毯-炎+瞿]毹前有兩斷。彼謂入輕乃是約量入重。正是約色故有此難。答中初明入輕。但離綺錯縱純上色亦判入輕故知。但分文之純雜不論色之如非。故引五分為證。彼云錦綺毛[毯-炎+旁]等不應分。若純色者應分。四中含包也。儀云。有蟲之繭著稈之麻並謂未成縷者。秸音皆麻稈也。五中初判輕。注約串於肩上取兩頭以為齊限。即非大者。準五分者上明數量即出五分。下三入重。並謂大者被袋隨被判也。連袋古云兩頭縫合中間開口也。儀云。以綺錯所成同俗被袋不入分限。六中壞色異俗折破非衣故並入輕。猶是下反上二種故重。儀云。為絕懷俗之心故襦短衣也。七中綵線靴鞋者。儀云。時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)。及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服即童男稚女花綵之衣。補方舊云。即裁五彩畟方補合成者。儀云。繡纈結絡綺錯綵袋俱從重收。純色氈袋等並入分也。繡綺缽袋輕者隨缽判故。若準儀文云。繡綵裝飾者可單抽重收事同繡錦之服故。第二標中五體總收五物。石鐵二種總諸金寶。四分初科前總列諸物。即十三章門六章之物瓶盆及下斧鑿燈臺在第五。二床在第七。水瓶等在十一。車輿等在十。鐵皮等作器在十二。下明染色針線。即第六成衣眾具(共前為八)。律並判重。下引諸部則有科酌。此下別簡作具。儀云。古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下引證。注簡所造差別不可一判。則明上云入重。定是能造儀云。鐵作器者鑪治鉗碪錯等。器陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具。皮作器謂盆瓮床桄刀[利-禾+戔]熨鐵等竹作器謂刀鋸等。木作器謂斧鋸斤[利-禾+戔]等。此皆妨道不合畜故。次科剃刀入輕從用輕故三中錢通入種(金銀銅鋀鐵木皮胡膠)。寶總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼瑙及諸璧玉為真寶。鋀銅鐵錫偽珠等為似寶)。錢及真寶皆重不淨物故。似寶若本塊段入重。入百一數者皆輕。下文即律衣法中拾糞掃者取之因開。此證錢寶是不得畜。諸部中初科前通列諸物。皆是小者半缽即淺缽戶牌標戶鉤者。若下別簡諸器。貝即海虫殼齒即獸牙作器謂上四物所作者。如前即指上諸缽。注姬周半斗即今一升半許。上明器物。一切下判染色。儀云。紫草黃蘗梔子乾陀等此皆木類。次科僧祇三節。初判二寶次判床器。方曰筐。圓曰筥。皆竹器也。亦爾者同上重也。三判非法缽。瓦鐵色量非瓷者更加體非。文標色量俱非。縱令色如亦乖佛制故云準此等(如量白缽理應在輕可熏治故)。三中善見但判針耳線見前科。四中經開畜刀。四寸為限大則歸重。五中送終調度。謂車輿棺槨預作墳瑩等。六中簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重謂屬戶門者。第七十誦輕者即如上引不過半斗也。夾紵及銅皆體非也。儀文義加漆器。謂俗中盤碗盞合乃至匙箸食單無問大小多少並入重收。以全是俗有非道用故。第八有三。初判香爐前約量判輕。準十誦者亦半斗也。有下簡寶飾。捉寶制者戒本云及寶裝飾具故。若下簡過量。根本下簡所屬。如上處分即約量輕重也。次判佛法供具並同兩判。不同香爐可約斗量。故但云輕可隨身者。三判數珠。注別屬者由是輕小得自受用。而無改賣不定之義故偏判輕(必有市販亦重)。儀云。木患珠貫雜色偽寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根牽課修業可準多論。似寶雜色開為百一物者。得如法用宜斷輕收。餘木竹等例此分也。第三田土等標中。即攝十三章中前四也(共前十二)。畜生人民即是第九一章離為二科(對律十三章足)。皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。四分中初通列四物。若下別示屬房物。初明輕物易重已未。若下次明已施追取可否。次科初示物所屬。若下約分房兩判。他部中初引彼律。染色在前正判。赭土是屬房物。下準文判義亦歸重故云同之。第四中。四分諸衣以同外道服故。寒國雖開而非常教。他部中初科為二。初明囊器次判諸帶。韋即軟薄皮熟韋未從用者。已外判重謂非小者。儀云。必有生皮理從重攝。二中平謂頭平。斜即頭尖。且望乖道故判入重。準儀文云。平尖二靴律無正判。若準天竺覆羅形如皮靴。面前決開行則左右掩繫必平尖。二靴似此相從並準入輕(以覆羅革屣並教聽著故)。餘入輕者儀云。餘有短[革*雍]高頭。類例亦宜從履屨同斷(履屨並從輕故)。又云依僧祇五分。斷革屣及囊入分(前靴采帛為者與此不同)。三中初明經法。隨能與者必擇有德堪能。不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀云。終非久翫故捨入僧(即當住也)。素畫儀云。異畫之屬浮情所忻終非筌要。宜入常住(必是聖像準上經法判之。餘像非例)。三判紙筆等儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗並從重例。以莊嚴章句樂世法故(須量亡者生乎所業)。四中十誦斷者即準量也。第五母論初判畜類。若下明隨畜之物。園果等物因而引之正判養生之具。故下偏釋其名。然釋名中猶通人畜。此中正取養畜具耳。六中四分初明僧死判奴。物入私已者謂還彼也。儀云。若能給盡形隨僧處分(去住由僧)。若所給盡形前僧既死。後情自改任意去留。若他遣供給還送本主。若本是自有倩俗蔭覆依本入僧。若暫來非永隨時將送。律據一向須依此五簡之。若下次明奴死判物。初明僧奴次明私奴。同活取入已者謂任主僧也。不同活二判。不可攝入已故。注中決上入親須約不同利者。必同僧利一向入僧。母論中二判。儀云。若本擬盡形供給(謂盡主形)。手疏分明者準母論放去。不放者即前五中二種入僧也。注中準放去者既取要約分明。反例賜姓未離主者通無分限須入常住。故云依律即上四分也。後終謂比丘亡時。即儀文云。本是賤品賜姓從良而未離本主。若主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。七中初正判。穀米等是時藥湯九等通餘三藥。據文並重。準儀文盡形藥未擣治者入重。若已擣和成丸散及服殘餘者入輕分。雖下顯淨。論云心斷清淨者。故知食境本非穢故。次科請已命過屬亡者故此入常住。分衣語通故注決之。命過後得非亡者分故歸本處。即食所來處也。衣亦爾者同上兩判。指略中初顯略。具下指廣即輕重儀文有一卷。判決精詳不覽彼文。何由曉此故云亦須等也。第三師初敘彼所見。四部隨引故云通用。諸部互有廢立但契已見隨引用之。如下引示。澡罐等物本律判重。然律錫杖據本為警蟲獸故判重收。準約今用正表道儀。若論扇者亦有講譚搖風之別。不可一判義須在輕更何所惑。文下指廣亦即儀文。且下結誥令依次師。龜辨吉凶鏡分好醜。七門類判喻有同之。賞勞中初科顯德五事立約病者。五中二事共合為一。不如實語謂多虛詐仰賴也。自猶堪能而故不為並賴他作。五行不出三業二利。差死謂或差或死。至究竟故。可不中初正明。五下引示。五分與究竟者由存始終即行滿故。僧祇中初簡不合。自樂福者非益他故。邪命為衣食故。若下次明合賞。與物中初科前簡上下。律不論者指文漫也。若不知等者以義定也。且約衣多者為言。若但三事具缺與之。十誦下次明審悉。先問謂瞻病問病人也。不信謂瞻病不可憑也。薩下三明重衣。不刺不入非一體故。四分下示物數。漉囊針筒出沒有異。隨有皆通器襆袋等並隨六物。通入賞勞。次科初別簡具缺。初句全與下三句分與並須量可故令商度。然德具物缺或六物不足則隨有與之。或是全無則與餘物。二俱缺者或不須與。或與少餘衣。德缺物具事涉進否。故下別標以人性既殊行難求備。或減略物件不可輕微。縱德少缺而加全賞。理亦無損故云亦須優及。謂多與也。並下總示和與。若德物俱具須先賞勞。餘不具者或與少物義應直付。須至分衣法後方可與之。乞字去呼敏字訓疾謂無滯礙。或可字誤合作允。簡人中初科謂看病。通七眾非謂共看也。前明僧病次明尼病。皆本眾合賞俗眾非分。注云勞者即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物於後有用故須具與。準下義決共看。與究竟者謂前後替看齊竟。屏分謂賞一首者令後自分。次科初明留付。亦可等者以身不現不可羯磨。故令白眾直和待還。若下次簡合賞。以捨己修道遠相濟故。伽論雖非夏制頗見懷慈。時節中初科。共行弟子或稟戒或依止。師資相濟七種共行如上卷中。舍利即死屍。次科十誦屍去後謂葬訖也。在異處者離屍邊也。母論同之。然準上文即後皆得。而母論有序是可行之。第九集財中。不勝舉謂重大者不必現前。須歷帳者無論大小現不現物。皆須錄示至僧集時先令維那打槌披讀。加法中五人已上。行法整足故別明之。處判中次科注中據律合牒六物。上文但云若衣非衣。蓋準多論容不集故。彼云。三衣在餘處者索來此賞。若此德不具則隨彼分等。母論亦爾。判物中有三。先問有三。一問負債。二問囑授。三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上分者即應對僧逐物提示重輕之意然後各著一處。三索送喪物。三唱還者應先告僧。若千件數津送亡者。此是看病者物將替入法應須還波。唱云。大德僧聽僧今持此衣還某甲比丘(三說)。若無謂不將亡物送喪也。賞勞中初科前標合賞。今下次辨須否。初斥時對問。以答具不具二皆不便。俗所恥者論語顏子云。願無伐善(謂自稱己德)。與下顯今不須。律云。即引結說戒堂文故云結不結也。此明賞給由僧不必須問。次科上座告者即獎飾之意。看病謙者不自伐也。僧抑伏者上座應云。此佛嚴制不在辭遜。當受羯磨便即互跪。羯磨中四處牒緣。皆不同者由物不定意令隨故如前注中。後注從物名相多少。尋文可知。次差人中初科前標示律文。今下準用時事。注羯磨云。有人存三番作法。此思文未了(一差人二付衣三分次律云。持衣與一比丘令白二分。然律即指付分一法彼謂有二。故是未了)。亦有存二番法者(一差人二付分。古記謂是口差今家即者非也)。今鈔所用即一番法者以口差人但作付分故不作差法。反上律文故云違法。知事則本由公選。口差則亦顯眾和故云通得。間。既云違法何不白二差之。答。律雖明制不出法。故諸家所立並是意裁。今家不行恐成專擅(作行事策者亦妄出法。古記相沿雷同引用都迷聖旨)。即注羯磨云。今準律文具含付分二法。餘無故不出是也。若爾違法即應有過。答。律既不出非故不行。況知事口差通和義顯理應無過。次科初總示。持律者即指五德。以瞻病德缺及沙彌分法不行賞勞。作分衣羯磨已直爾處分故令先知方可作法。多下別釋初釋具德。注中上句明彼得分普該十方故。下句顯此分賞隨與少物故。三五肘外應白僧者由是長物不合持賞。復連法衣不可截去白僧。和與彼此通成。十下次釋沙彌。前引僧祇望入和尚故是直分。沙彌自物羯磨同僧。乃據十誦意令準用。故此引之。本部羯磨唯有大僧。付分法中初科注中示法所出。律中賞勞法下注云。若僧中羯磨差一人分亡者衣物。羯磨與此無異唯益一句。僧與某甲比丘衣某甲當還與僧白如是(已上律注)。彼但例指故云不具。或可賞法緣中自牒六物。又不云若衣非衣等。用有不便故準後法。羯磨中誰諸長老忍下多牒緣十五字。僧下又多今字。準諸羯磨比之定是傳訛。義須刪去。或當秉御不須謹誦。大僧物中初科作上法已限人。已定五德潛數人數打搥白眾。已於籌物上各據字號先行籌已。然後以籌對物付之。二中初與無衣。猶善下令隨付。實難注令折破。最為精要宜準行之。三中初勸依教。此下次顯功深。不下遮餘用。縱設謂設齋等。四中留物公私兩判。私緣囑授亦不開與。次沙彌中等興同僧分也。四中與一謂僧一分。四破分之。準應白搥一同僧式。五中與一準上亦然淨人不可預眾。應白僧已屏處付之。若下示制。疏即業疏。鈔即義鈔文逸。二中記數謂知僧多少。品即量也。三中初示教所不許。今下斥世非法。初正斥顏厚謂無羞色也。佛下示意。今下重責。惟即思惟。始終謂生死。悛改也。望下深勉。四人法中初示僧位。衣下明賞勞。口和者準羯磨。云。諸大德憶念今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等物)。與某甲看病比丘(三說)。餘下正分衣。準注羯磨四句成白。云。大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分白如是(準或合須牒本云僧今分是衣物)。羯磨云。大德僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分(準前牒本)。誰諸長老忍僧分是衣物者默然等。結詞云。僧已忍分是衣物竟等(此依母論出法改正不妨)。作此下示改法。未入手者明入手已則不須改。更共作法者改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人令分。今無人故依論直分。後有人來類彼須改。有下證成。對首有二。初三人法彼此相語故云展轉。二人口和但除諸字。次二人法不出詞句。應云。大德此亡比丘衣缽(坐具等物)。與大德看病賞勞指分法如上。但除上二字。四分下會同本律。但出對首之法不論賞勞故云直明等。文如論者即同上引。心念中初示緣。此下出法即須口陳非謂默然。作下明重分須不。若三說已決作己想。或手執捉即為入己。如注所顯。若不爾者有來須分。四分下引類。律文續云。更有餘比丘來不應分與。同上通之。問非衣中戒疏云。昔云。如幡蓋等。有云。如革屣缽囊等此亦非也。又相傳云帽[袖-由+末]之類。古多局解故問通之。答中初句通標。文下引示。今下正答。通而述者即上所牒或未成衣財或僧尼互望皆可收之。故云彼比俱攝也。十中初科前明有守掌又二。初明有住處。若亡下次明無住處。家人即俗侍者不得尼者顯是僧物。故不與近寺者明有本處。故注云僧法。即眾行羯磨若無下後明無守掌。白衣家中初文可解。次科前明本眾各取。不同得施二部共分。當下次明當部不行羯磨。重物隨遠近者近有伽藍則攝入常住。無則隨彼五眾攝歸本寺。三中初明五眾取法。必約執捉作意以為得限。縱下次明俗人不還。盜僧成就即彼俗人已成盜業。故若彼俗士從勸還僧即同得施。故注示之。同界集中初明持出別受。準似界外受之。但犯越者即成分衣。但乖法故注引四分例決不成。即盜僧物。若下次明羯磨。限約在前入界作法重分。已後入者不須與分。下引律證可知。釋疑中初問以物屬當界不合出外。教文互見故問通之。答中初正答。言難分者或在本處多人往還叢雜難辨。別擇靜處故須唱令白僧令知。此即許出界外。十誦將僧得施物出界犯吉。亡物準同故云結犯。注中和會上科出界別受犯越之文。十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界。注中所簡比上諸文。次問以物入界即屬此處。意疑外人不可受故。答中二意。一以不知知則不許。二以同法歸界同分非私屬故

四分律行事鈔資持記下一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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