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四分律行事鈔資持記下三

　　釋頭陀篇

頭陀梵言翻譯如後。此乃達士之美稱上德之嘉名。世俗無知循名昧實。呼短巾為道者。召髼髮為頭陀。有道恥從。名實俱喪。儻懷深識必也正名。敘意中初科為二。初敘機。是下顯教。初中上二句彰德。下二句歎功。報是宿因所感。行即現生所修。精謂深微。潔謂清白。超眾累者近則絕於欲塵。遠則斷於界繫。竦即高出之貌異於中下故曰不群。顯教中初二句通指一代。如下所引大小經論是也。故下別舉律宗。上二句據制教反顯。言凡所制者即通指衣食房藥等戒也。所以諸戒多是頭陀舉過而制。凡下引聽教順明。如二房戒廣明十二頭陀。及長衣戒因六十頭陀來至佛所。佛即稱讚因制畜長。以開對中下恐其縱逸。故先讚上行。意令慚恥志慕孤高。欲下示教意。疲怠客染塵夫皆目中下之器。疲怠是慢即屬結惑。染塵是欲即屬業非。禪定破慢。尸羅止欲。定必發慧。三學備焉。定則攝心防禦故喻於城。戒則入道漸次故喻於陛。陛即階也。引證中智論初明佛讚意。道行即通三乘聖道。世樂即五欲苦因。四依頭陀是根本制。望後開教故云為本。有下示開聽。言因緣者即中下機生衣食房藥四種開教皆有緣故。不得已者非聖意故。餘事者通指一切聽教也。分章中上二唯局本部。三顯他部四出餘行。釋名中善見初二句翻名。抖擻舉棄於物令盡無餘從喻為名。謂下釋義。煩惱是惑。滯著即業。聖善經中彼經天子下有所問字。經但示義頗合論名。初示行相。抖擻即能治之智。欲恚癡即所治煩惱。一一別論者彼云。抖擻貪欲抖擻嗔恚抖擻愚癡。抖擻三界抖擻內外六入(六塵為外六根為內)。今鈔總牒故此指之。又下次歎修說。初歎修故云能善。如是下歎說。不取不捨謂於法離有無二執。不修謂不取所修行。不者謂不取所證道。彼云無有少法可取。既無所取則無所捨。又無自他兩修則無所證著故(不見自修不見他修)。顯德中初科引文有五。增一中毀讚同佛者欲明損益重故。由下串重所以。十輪中準彼乃是七字偈。今鈔第四句下多數字。恐是後人妄加。彼文但訶破戒。由破戒故失頭陀行。則彰破戒過重也。初句示過。次句明過重。謂同五逆。佛所不救下二句引證。不入眾者即二種僧中此據犯初篇為言。華手經中言辭讓者彼云。我見聖王尚以為難。況復得與分床共坐。我今得見親近咨請已為大利。況乃見命分床共坐甚為希有。如來深具慈悲喜捨等雜含緣同。但加易衣稱讚為異。彼明佛在祇桓諸比丘見迦葉著麤衣來起於慢心。佛即易衣以息彼慢。由行苦行佛尚尊敬則知功勝矣。四分即衣犍度文。彼明佛在舍衛告諸比丘我欲三月靜坐思惟。無使外人入唯除一供養人。諸比丘立制若有入者作波逸提懺。時長老和先跋闍陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制俱詣佛所。佛讚善哉善哉。和先汝等盡是阿蘭若等得隨意問訊。諸比丘聞已多習頭陀行。乃至捨長衣成大[卄/積]。則知少欲離染。隨順佛語即為供養佛人。彰利中論明十二頭陀各具十利。且引練若一種以彰多利。故至下文列相不復引也。初標示。言略說者明不盡故言盡形者明要期故。次列相。初謂身無所屬。二謂無物所繫。三即不為他阻。四中論云。心轉樂習阿練若住處。謂樂靜之心轉增勝故。五謂無所營求。六謂空處無畏以彰本志。七離喧潰。八以獨處閑靜無所為故。九凡修禪定必託靜緣故。十無礙想者謂空三昧。論作無障礙想者。若下三示緣開。有因緣者論云。一供給病人。二為病人求醫藥。三為求看病人。四為病人說法。五為餘人說法。六聽法教化。七為供養大德。八為供給聖眾。九為讀誦深經。十教他令讀深經。有通局者給緣有無也。外道一制無開故不同之。下指彼品文見十三十四。料簡中初示名通濫籣下簡行通局。謂二局十通也。喧靜即目聚蘭。列數標中總括十二不出四位。先出相生。但據總數後科列行乃約別數。相生中初文先敘生起。故下後列行相。初中前明在初之意。資道濟身衣食皆爾。但食有時限衣必常須故云最要。明合居先。若於下顯須立所以。初敘過非。是下示教立。少欲知足者離貪求也。受取有方者合制法也。制法如下所示。下之三科一一並有躡前生起列相二段。尋文可分。三中蕩即蕩逸。節謂節行。露坐隨坐以儀目處與下異也。四中前三望坐。坐是正修故名助緣。若望心觀坐亦緣耳。繫念思量即修正觀。斬纏即破惑。出要即證理。次科標云列名者下十二種並首標故。行體者謂一一顯相示所修故(舊將行體分釋云依行目行十二事號體非)。納衣中初文捨檀越衣者多過患也。著糞掃衣者具諸利也。次科據此論文通示二衣並具十利。然今所引正用糞掃居士施衣因帶而引。對上律文別相可見。十利中初謂由服此衣不憍逸故。二三四可解。五中者字傳誤合作著字。論云。以厭離心著染衣非為貪好故。六謂少欲順道多求長惡。七謂檢身。八為捨飾好。九中論云。隨順修八聖道。以離邪求順正命故。十謂由服此衣策勤心行不染世故。論總結云見是十利著二種衣。故知此十不專糞掃準論。糞衣自有十利。一不以衣故與在家者和合。二不現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八不違初受四依法。九入在麤衣數中(謂入糞衣頭陀中故)。十不為人所貪著。三中彼經云。佛告迦葉。周那沙彌拾糞掃中物至阿耨達池浣洗。諸天皆遙為作禮。取其浣汁以自沐浴(業疏云由心清淨故)。外道持淨[疊*毛]次後將洗。諸天遙遮勿污池也(疏云由邪命得體不淨故)。然此糞衣並是世人所棄零碎布帛收拾鬥綴以為法衣。欲令節儉少欲省事一納之外更無餘物。今時禪眾多作納衫而非法服。裁剪繒綵刺綴花紋號山水納。價直數千。更乃各鬥新奇全乖節儉。經年製造虛廢時功。法逐時訛。道隨事喪。是則妄稱上行濫預頭陀。有識之流幸宜極誡。二中初文捨諸長者離貪積也。著三衣者或名但三衣但猶獨也。三法服外無別衣故。次科五細戒行者由離諸長持奉精微故。六行來無累者不為物滯故。八隨下準論有順字。謂練若空處宜少事故。十以八聖道離邪命故。三中初科三乘皆乞由此正命是聖種故。折我慢故。離諸惡故。修平等故。生物善故。令行檀度起大行故。令生慈悲下佛種故。極聖尚爾況餘聖乎。三世十方皆爾。豈唯娑婆一化乎。嗟乎末法五濁益深。我慢自高略無正信。而乃奔馳世路請謁門徒。折腰於村叟之前。諂笑於閻閭之下。或躬為商賈。或親執耕鋤畢世營生終身不足。自甘下劣孰畏勤勞。可謂世間愚人之所輕慢。寧知清淨活命之妙術自在解脫之法門。因中之供施無窮果上之福田莫等。信是發行。端緒真為入道初階。既知萬劫難逢。勿使一生虛度。請遍尋大藏深信佛言。竭力奉行則真佛子矣。次科論有五意。初謂處眾多惱。以食僧食故。二謂造食多過。言非法者或買物侵虧。或損傷物命。或宿煮惡觸故不清淨也。三謂繫屬多患強顏故。色不安承意故心不安。四順行四依。初示制意。受下彰損益。初敘受請之損。若下明乞食之益。兼味兼猶重也。又下即第五。謂即事表法。無盡法者佛法大海無源底故。三中初科先明出蘭若法。著衣執杖行等即身業。思惟即意業。見人問訊等即口業。打露杖謂去草上露水恐濕衣故。或云執錫驚虫獸故。若近下次入聚行乞法有六初著衣法。至下二瞻視法。至第七門相以律制法不過七家故。若準多論則有三種次第乞食。一日到一家得食。則食不足則止。二次第到七家得食。則食不得亦止。三次第從家至家食足則止。不限多少。後日乞食還從先次第。準此隨人標意受行不同。則非定制。右下三正乞法。道側示謙下故。次第不擇豪賤故。準下除惡狗惡牛等家。楞嚴中迦葉捨富從貧。須菩提捨貧從富。俱為佛呵非平等故。若俗下四受取法。迎取謂見他持來進前迎受。由乖尊相故制不得。不得下五觀時法。得食下六作念法。準下須留賊分。或疑賊奪不專己想。亦薄貪情故也。乃至下後出聚法。如前進不同上三業行也。次科不得語等者離邪命故。在現處者令他見故。默然立者不求自捨獲大福故。三中三重門者據有言之。此間俗舍不喜輒入。止可簾障之外避譏疑也。三彈指者使內知故。今或振錫代之彌善。不便去者遲留待出不出方去。先噉熟者無所損故。四彰利中一身得自在。二因行勸化。三作念利他。生悲心者謂悲他慳吝少福德故。彼論續云。我當勸行精進(行乞不懈)。令善住布施(發起大行)。作已乃食(謂作念也)。五易滿易養者一缽即足趣得支身故。六以生業中乞最下故。即經云自見如是。若起憍慢當疾滅之是也。七謂護勝果。一切諸佛三十二相中無見頂為第一相。因中行乞卑下於人而感此相故為善根也。八謂導他。九即少事。十離分別。若受別施心高下故。五中梵云分衛此翻摶墮。以西竺多摶食墮疊盂中故。論云乞食舉事顯也。六中三文初引轉施以誡獨噉。次引遠道以誡辭勞。三引遭難以誡輕動。智論文出三十三。彼說佛度五百釋種恐近親里破戒故將至舍婆提。初夜後夜不睡精進故得道。佛將還本國迦毘羅仙人林中去城五十里故是釋種遊戲園(有改為三里非也)。諸釋子比丘以先修行不睡以為夜長。從林中入城乞食患道路長。佛知其心。又有一師子來禮佛足。以是三緣故佛說偈。鈔引上三句。下句云莫知正法。又云佛告比丘。汝未出家其心放逸多睡眠故不覺夜長。今求道減睡故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲不覺為遠。今著衣持缽步行疲極故覺道長。師子毘婆尸佛時作婆羅門聽佛說法。眾不共語即生惡念罵言。此諸禿輩與畜何異。從是至今九十一劫常墮畜中。以愚癡故生死長。今於佛所心清淨故當得解脫。增一中初引緣。目連還歸。舍利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾故云患重。諸天墮淚悲其去世故。故下顯業。初二句歎業力。由二尊者並償先業故。但下示牽報。斷總報業者以破見思業根永喪不墮三惡道故。別報即遭打及病故亡無也。四中由先食正食堪充一飽。日未中前若欲更食開。作餘食法已食之。法式具在隨相。上根少欲不受此開故得名耳。智論中上明營求證上無度。後食即餘食。失半日者證上妨業。佛下示出家意。養馬圖力。養豬圖食。出家行道不圖色力。此與第六無十利者。十住婆沙無此二行故。如下諸部異行中明之。五一坐者謂但一食不同前行猶受小食。十利中二謂無所餘故。三謂無作務之煩。五謂一食是食法中微細行故。七妨患者謂多事妨業。次科有行一食恐飢多噉故有此過。節量食法文見下科。三中以飽食之人多不念道但增長三毒。非道人故。六中初科一盂之外更不受益。與前復異。二中解脫論中節量食即一坐異名。二十一揣彼土揣食此方不爾。宜約口論。此方人小準下可十口許。應隨人增減。不必一定指廣。如彼者論云。云何受節量食。若餐噉無度增身睡重。常貪樂為腹無厭。知是過已見節量功德。我從今日斷不貪恣。籌量所食不恣於腹。多食增羸。知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠善人所行等。智論初示節量法。則下顯益。如下論家。自引經證。彼人身大。故五六口可為此方十口也。七中智論遠離處者對村聚為名。三里極近。減則不成。指雜行者論云。得身遠離已亦當令心遠離五欲五蓋等。及廣明十二上行。尋彼看之(文見六十七此間藏經分卷不定)。四分空靜者就當體為名。若千里者弓有七尺二寸。百弓七十二丈。五百弓計三百六十丈。六尺為步。六十丈為百步。三百六十丈為六百步。即為二里。中國下引十誦。初示彼土寺法。尼恐陵辱故須城內。十下次引證。繞寺虎吼可驗遠城。千二百步。三百步為里。則四里也。多論一鼓聲間準集僧中解即有二里。頗同四分。然諸文不同。宜以本宗為準。如前智論能遠益善。次科指僧衣者名同相別。恐相濫故。準僧蘭若無難五里。有難五十八步四尺八寸。如集僧篇。護衣蘭若七十餘步如離衣戒。三中以事情相反人喜相輕。增過滅法故聖特制。上業業即是行。崇猶重也。謂上行中尤重蘭若故(十利如前)。八中引論名別。則知此法不必塚墓。十利中前四想者。想即是觀。初無常想者。一切有為法有二種一眾生二國土(即有情無情也)。是二皆新新生滅故無常也。乃至別歷色心陰界入等一一皆然。由對死境觀行現前。是故論中並標常字。智論云。因是屍故觀一切法。易得無常相是也。二死想者謂一期果報常為二種死之所逐(分段死變易死)。則出息不報入息也。三不淨者觀自他身。內有三十六物(如戒疏說)。外則九孔。惡露常流從生至終無一淨也。四不可樂者觀二種世間。一者眾生。二者國土。皆有過惡無可樂也(上並依法界次第釋)。五謂因觀死屍。即於顏色心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見死屍無餘怖故。九中初引智論明所效。佛在無憂樹下生。菩提樹下成道。吉祥樹下轉法輪。娑羅樹下入涅槃。次引十住示十利。文出七利。今具引之。一無有求房舍疲苦。二無有求臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間別列四事)。五無處名字(謂無住處名也)。六無鬥諍事(多無護故)。七隨順四依法。八易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行處(今鈔略五六九在等字中舊記將所愛受用為一四依為四誤他久矣)。十中初科前敘樹下多過。便下明露地深益。次科引增一觀法成上空定。以觀此身既假骨毛等緣和合而成。當知我身畢竟叵得。是為人空。又了諸緣自體亦空。是為法空。如實了知人法俱空即破二執故云最空法也。三中引論。初明上法。在樹下者謂雨時也。受下次明中法。雨歸屋下與上為異。覆處少損故得用僧物。四中十利。一無求。二無繫。三無他護。四無所愛。七中二利益反樹下明之。以樹下猶為風聲棘剌故。八不占他處。九不慮他奪。如來下引聖所行令忻樂故。大畏林亦名恐畏林寒林。即屍陀林在王舍城西北十里許。彼國人死多送林中。名為林葬。為人觸惱不起意者示行忍辱垂誡後來。經云。能行忍者乃可名為有力大人是也。十一隨坐謂但無人處即坐。不必樹下露地。解脫道論名遇得處坐。解云。不樂人所貪不惱他令避故。十何中一二可解。三謂無所讓故。四即不令避故。五約希望。六約他事。八約已務。九謂不惱他故。彼具云不起諍訟因緣。十二初科多論。前明坐法。然下示制意。次科初標行相即身業也。如下引示心行。明不徒坐也。經中四法。前二治過即自利。三是利他。四即投心勝境。睡眠掉散則離念佛故不臥也。下指論者即解脫論。彼云。常坐功德斷生怠處除為身疾(開病緣也)。離染觸樂少於纏睡常多寂靜堪修禪定。善人所行是業無疑。三中十利。前三治樂。四即離苦。五不縱情。六七成業。八神爽。九身安。十業輕。四中四分。初引緣。佛下明設教。初句立制。應下教修。思惟即修觀。此中不明故指如後。即主客篇四儀法中(或指沙彌篇三觀)。智論中初讚坐法。求下誡睡眠。大事即指聖道伺候也。即經云。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。又云。諸煩惱賊常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠不自警悟等。若下教臥法。脅不著席謂倚臥也。三諸部中母論對食治瞋。折挫煩惱即為上行。智論斷漿十二之外。不一心者彼云。因飲漿故遂求種種漿。謂果漿蜜漿等。如馬不著勒左右噉草不肯進路。若著勒則噉草意斷。寶雲經四分之一即乞食別行。初正示行相。丐音蓋亦乞也。與鬼神者即今施食。若下因引乞法。先破禁戒者或在家破五八或出家反道者。可譏嫌處即婬女家酒肆等。十住中彼無餘食一揣故有此二。與上不同。各有十利者彼云。受毳衣有十利。一在麤衣數(謂同糞掃衣行)。二少求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有虫壞。八難壞。九更不受餘衣。十不失求道。食後不受非時飲食有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾疾。七易滿。八易養。九知足。十禪誦身不疲極。解脫道論彼云。一法衣相應。謂糞衣及三衣(即衣二也)。五法食相應。謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)。五法坐臥相應。無事處(蘭若)。樹下露地塚間遇得處(處五是也)。一勇猛相應。謂常坐不臥。然是勇猛之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分)。十誦多雨處四月。在露即冬分也。八月在覆春夏雨多也。少雨反前者冬春八月在露。夏四月在覆。結指中初指前列。統下揀諸文。彼論先總列名。次總顯相。後逐行別明。一一行中並先示過。二明受。三顯德。四辨失。故云次第詳悉等。且略引示。彼云。云何受乞食。若受他請則妨自業(示過)。我從今日斷受他請受乞食法(此郎受法餘行並準此立誓受行若不行準下五分須捨)。云何功德。依心所願進止自由。銷除懈怠斷滅憍慢(顯德)。若受他請是失乞食。(辨失)。餘行並爾。具見第二。須者尋看。四中雜法即蘭若中所須之事。初中四分。前明備所須。若見下次明待同學。又三。初迎接。令其下浣濯。便授下與食。有餘下三明食已法。與人即乞匈者。非人即施鬼神禽畜等。淨地水中或無人畜。留置淨處擬後施故。有賊下四明待賊法。制知時節防賊難。故下引十誦。文證可知。星經即陰陽書。下指四分。即留食等。二中謂以木鑽鑽木則有火出。火珠即水精珠日光照之用艾引火。恐同出術故開屏用。三中前明頭陀。是今所用。後讀誦等因之而引。如上等人放免差次。加分與物皆謂推尊有德。誘進後人故也。四中五分。受請犯吉。旦約乞食為言。餘之十一例皆違犯準解脫道論糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。乞食受請即失(如上)。不作餘食法。作則名失。一摶食再食則失(此二論無準義明之)。蘭若聚落住即失。塚間餘勝處坐即失。樹下屋舍住即失。露地覆處即失。隨坐貪樂處坐即失。常坐寢臥即失。不捨而違例皆犯吉。不能令捨者應云我從今日捨乞食等。則知此十二行並須作法受行不能須捨。不受不成不捨違犯知之

　　釋僧像篇

題中上二字即所敬境。下二字即能敬儀。僧即總於眾別。像即攝於經法。即下立敬儀。中三科之文則三寶勝境。通為所敬矣(古云僧是能敬像為所敬者誤矣)。取其語便故僧在初。準下敬儀佛在前列。致即訓至。說文云送詣也。謂以至敬之心投詣勝境故也。敘意中初文上二句明弘通立法。謂比丘之眾舉事有法。化被於時光世生善。發生物信則彰。佛法高深。人知歸嚮。故云景仰斯立也。謙下四句明道俗所宗。謙恭遜恪言其內心。斂敬攝儀言其外貌。退己自卑謂之謙遜。尊他專謹謂之恭恪。儒宗有禮記。首云無不敬。是知敬者禮之主也。又儒教不出五常而禮統焉故。論語云恭而無禮則勞。則知謙敬俗典明示。故云命章。又下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相禮敬。則知遜恪佛法推先故云爰始。或可凡對勝境。或見尊上必先致敬故云始也。豈下明敬慢可不。上二句示非所宜。下二句明須立敬。形謂削髮。服即壞衣。倨慢謂傲物。方謂法度。即下所明。然出家異世不但外儀。必由內法故云清革。引證中省已所短則內懷慚愧。由有慚愧則推重於他。則知慚愧是敬之本。倨慢自矜無慚故也。是下勸修。凡在吾門宜遵佛語。三中初敘禮壞。上二句通示。移謂遷變。淡謂浮薄。次六句別釋。鄙謂庸惡。末謂卑下。輒為領袖故參眾首。眉謂尤眉。壽即高臘反相欺壓故在下行。武力謂恃勢陵物之者。文華謂世俗文筆之流。上四句敘坐次乖道。下二句明推舉同俗。彼時尚爾。況今衰末不足怪矣。如下結歎生起。提引者即指當篇。明誡者乃彰垂訓。次科分章中指如題者即本篇法附也。制意中初科智論前示真境。以佛生身是法身所依器故。如下引緣證。佛升忉利天為母說法。將從天下眾皆迎接。須菩提在石室中行空三昧。念言。佛常說云。若人以智慧眼觀佛法身。為先見佛。念已但坐室中。蓮華色尼欲先見佛。乃化作輪王。千子部從。眾人見已避道。得先見佛。卻復本身前禮於佛。佛言。汝非先見於我。彼須菩提最初見我以觀空故。得見法身名真供養(由佛呵止故云不受)。次敬意中初徵示。四分下引釋文。出房舍犍度。彼云。爾時佛從王舍城與諸比丘人間遊行詣毘舍離。時六群先往取房為和尚親厚等。時舍利弗目犍連後至不得房宿臥埵上。因集眾呵誡。如鈔所引。初引佛問。諸下眾答。佛下呵責即見制意。廣下引緣。彼云。過去有三親厚象獼猴鵽鳥(鵽當刮反爾雅注云大如鴿亦言鳩或言雀)。依一尼拘律樹。彼作是念。我等共住不應不興恭敬。互相問言。憶事近遠。象言。我憶小時此樹觸我臍。猴言。我憶此樹舉手及頭。鳥言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我於彼食果來此便出即生此樹。時象即以猴置頭上。猴以鳥置肩上遊行村聚。說偈如鈔。上句行敬。次句顯益。三即現報。四是後果。汝下勸依。自下立制。今時僧眾不別尊卑。宿德晚生互相作禮。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞。有心弘護宜切故承。次科大悲經中初敘修因。傾謂盡心。側謂迴避。以是下次明感果。如佛將成道在尼連河沐浴。身瘦不能自持。感樹垂枝助佛身出。至於入滅雙林變白之類。無情尚爾況有情耶。增一中初示來報。以下推往因。雜含中誡敕比丘。四眾即所敬。攝諸根者謂恭謹也。長夜通目現未。安樂通世出世。三中智論初明對佛不同有四。前二俗眾俱坐。命不命別。後明道眾。或坐不坐學無學分。三道即三果。凡夫可知。未辨謂所證道。未破謂所斷惑。又下次明大小坐次。餘佛僧徒三乘位別。釋迦之眾純一聲聞故云無別菩薩僧也。文殊師利此云妙吉祥。彌勒此云慈氏。次第謂依夏臘。準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律儀。即經所謂即現聲聞而為說法是也。次科不應中初文四種。前是俗人。餘皆道眾入復。二是下座。三即非僧。四即無德。三中十三難人無戒。三舉行缺。二滅體壞。古來國朝多有令僧反拜君父。蓋不知三寶福田四生依怙。道超塵網德跨樊籠。君不得臣父不得子。不墮四民之數。是為三界之賓。形雖免於屈申心敢忘於奉敬。但以志求解脫。仰答劬勞。不怠重修上資治化。豈唯拜伏方為報德乎。寶梁中八輕者由無慚恥慢易有德即因心也。下列八法並來報也。或可六七通於現未。乃至下明德薄。毀戒之人片地無分。即梵網經云。不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。掃其腳跡罵言大賊等。又如佛藏。不消一杯之水一納之衣。何況四事。指上篇者即對施中。應禮中初文無緣者緣見次科。下禮於上故云合敬。下大小相敬中自說故此指之。二中初廣引諸文四分。十種大小行為二。增一塔中謂非處也。五分相瞋謂心惡也。十誦有五。并下二塔前為七。僧祇有七。分之可見。五百問示犯。準應得吉。僧祇六種。皆下別示經塔等不得之意。三中標分有三。初是佛寶義須兼法。下正明云佛像經教住持儀等是也。即題中像字。下之二科僧別分之。即題中僧字。敬儀中初科初正明。準前盜戒佛受用物乃至為佛亦不得賣易。支提亦翻為廟。故下引證。王即瓶沙王。注文語勢連上。合是大書疑其傳誤。施佛則永不通僧。施僧則兼通於佛。次科五功德。前四別報並列因果。後一總報通前為因故但示果。南無經音義中翻為歸禮。或云歸敬。或云度我。如來者成論云。乘如實道來成正覺。無所著者離塵染故。至真者離虛偽故。等正覺者謂三世道同。正即簡異邪妄。此即下勸修。諸佛所行下凡宜學。三中初引三禮。口即言相審問名下禮。屈膝即跪為中禮。頭至地即稽首也。地下示五輪。地持語通故引阿含續釋。五處皆圓故名五輪。四支及首名為五體。輪則別指五處。體則通目一身。先下正示禮儀。正立者攝身儀也。合掌者定心想也。兩掌相抵指掌齊合。今人但合指耳。屈則先下後上。起則先上後下。故注云不相亂也。手承足者舒手仰承表敬之極。今人有結印者不知法也。世衰法喪不識禮儀。或覽此文宜須依準。四中引論兩段。前段初三句總標。知下牒釋六義。通是敬心別分三業。恭敬二字義必兼身。又通約能敬。尊重二字則兼所敬。又云下引次段。上舉喻。佛如肥田。專心如好種。堅著如投種於田。隨下法合一善等是因。至佛是果。由下顯意。五中母論西國以跣足為敬。故不得入塔。此方以穿著為禮。或著襪履。亦須潔淨。寒雪處聽者謂開邊國。三千中初明遶法。一現卑下。二示慈心。三離輕掉。四離觸穢。五離潰鬧。又當下次明用心。念佛恩者無量劫來為度我等不惜身命求菩提。故念佛智者權巧方便不思議故。念經戒者三藏教法開發我故。念功德者威神相好無與等故。念精進者乃至無一芥子地非捨身處故。念泥洹者示現滅度令諸眾生追慕勤修故。乃至者略降生成道轉法輪故。僧是福田師則攝誘(上即三寶)。父母生育同學琢磨皆思報故念一切人即利他。念學慧即自利。念除草即營福天兩脫履者即知。天晴亦通著上。但須淨耳。如上所念不出三寶親友慈悲福慧自利利他。尋之可見。六中五百問息嫌疑。智論示遶法。賢愚明禮辭。彼說。舍利弗辭佛入涅槃。佛問。何不住壽一劫。答曰。世尊年尚八十不久涅槃。我不忍見故。又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃(按本起經是佛右面弟子目連左面故也)。經文但示旋遶。續引善見具示儀式。雜含中明禮足示敬之極。然諸經論皆令右遶。古今諍論紛紜不息。都緣不曉遶佛遶壇兩儀自別。且直據祖教略明大途。餘廣如別。初明遶佛者歸敬儀。云右遶者面西北轉(如像面南行者面北舉步迴身面西而去從北而迴)。右肩祖侍向佛而恭(此示正儀)。比見有僧非於此法。便東迴北轉此為右遶(出錯見也)。西竺梵僧闐聚京邑經行。旋遶目閱其蹤。並乃西迴而為右遶。以順天道如日月焉(此引親見之事證成上義)。次明遶壇者感通傳天人述西竺戒壇云。眾僧登壇受戒說戒事訖東迴左遶南出而返。戒壇經祖師對真懿云。律師勿見東迴左遶以為非法耶。此乃天常之大理也(感通傳云天常乃左人常乃右)。祖訓明顯人妄穿鑿或曲引俗書(如執天文誌李長者之說是也)。或妄憑世事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)。且遶佛者本乎致敬。遶壇者便乎行事。致敬則必須右遶表執侍之恭勤。行事則必須左遶使上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)。必依此判寧復疑乎。若爾壇經云。東迴北轉遶佛一匝者。答此本登壇為行受法因旋佛後故云遶佛。豈同殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左遶為證子親瞻禮但睹金鐸動搖豈見舍利左右此亦欺罔之甚)。正明敬相斥非中初敘合敬。我等者通指末代。敬像同真佛。敬經同真法故云齊觀。今下正斥。又四。初指非。並下示所以。初句無智。次句無信。三即無識。由無此三不守禮度。故云虧大節也。或下出非相。文敘多事不出三業。攘謂揎袖出臂。憚難也。致下明過狀。次科初引文禮人懸幡俱非惡事。猶誡輕侮。良由對聖更無所尊故云敬處別也。蹈謂足踐。既下申誡。初勉慎。至下示法。履水臨深喻其悚懼(詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰今借用之)。此下彰益。上句規他。下句感聖。且下舉況。令長即郡縣官典。凡下勸依任信也。別斥中初指非。下床即低床。今時愚徒多習訛風。有識苟聞幸宜悛革。此下正斥。祖師嘗遊晉魏。親睹其事。乃於床上與僧設禮。彼反責之故云敬人等。楷模即指法律。余下引親傳以驗。既非西竺之法。顯是此土濫行。又下引明文以證。彼經有三不應禮。一已在高處上座在下。二上座在前己在後。三自在座上不應禮座下。今文連引以經對之。雜列中初科十誦三事初在前行為導從故。伎樂即伎者樂器準下僧祇。即是自作非但手持。為下次代他禮為傳信故。文開和尚餘人理得(古云似俗中傳拜先受命禮據理不然但須師囑上座準同)。得下三明對坐。或為瞻想。或復禪誦故。僧祇初明作樂離過。仍決十誦持行之文。次明為俗所使。唯開佛事。次科智論持世並述如來遺身之意。欲彰恭敬獲報甚深。麻米芥子並比舍利。持世經有四卷。第一云。我今雖得阿耨菩提猶精進不息。至涅槃時猶發精進。碎身骨如芥子。何以故。憐愍未來眾生故。又應以舍利度者心得清淨故。三中二段。前引僧祇通示四時。文略成道轉法輪二日故云乃至(今時但知降生涅槃二時供養餘二舉世未聞聞者行之)。薩下次定日月。又二。初引文示異。多論總明四日。但二日重疊。今取下瑞應四月八日降生。復準涅槃二月十五日滅度則四日各異修供可行。復是此方機緣所樂故。一年四日釋門時節。二月八日成道。二月十五日涅槃。四月八日降生。八月八日轉法輪。適時之義勿事專隅。成道一日唯出多論。生滅二日如下自明。轉法輪日者準今四分。成道後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)。尋至鹿野四月調機(八月初七二小月故過此說法即八日也)。或有經說。成道後過六七日說法。或云二七。或云三七。皆不可定。次引瑞應別示降生。具云太子瑞應本起經。有二卷。後引涅槃月德別明入滅。涅槃初云者即第一卷序分中文。簡後三十故。彼云娑羅雙樹間。爾時與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五臨涅槃時。十仙者一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣婆羅門。十須跋陀羅。此十並外道上首。聞佛涅槃歸依得度。過三月者即五月半後。又第三十卷師子吼言。世尊何故二月涅槃。佛言。善男子。二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河盈滿百獸孚乳(孚猶生也)。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心故。師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈故(故知一經前後自別今時即用後文)。月德中與上多論相近。阿含亦云。如來八月八日涅槃。此並下二約義會通。初正明。二引證。舍婆提即是舍衛文中且舉見聞。準論具云舍衛九億家。三億家眼見佛。三億家耳聞有佛。而眼不見。三億家不聞不見。佛在舍衛二十五年。而此眾生不聞不見何況遠者(論舉王舍億數不說見聞)。由慢業者出不見及不聞之所以。我輩生不值佛豈非慢重。撫膺自責深痛沈淪嗚呼。佛下舉況。滅後正法不及現在。像不及正。末不及像故云轉輕。謂奉佛之心薄也。心業即慢習也(古記並以夏殷周三代正朔和會諸文者甚違租意若可和會即非見聞不同況復經論並據西竺日月那將此方正朔和會耶)。感通傳祖師問天人云。此土傳佛生時不定如何指的。天人答云皆有所以。弟子是夏桀時生。具見佛之垂跡。然佛有三身。法報二身非人天所見。化身普被三千。故有百億釋迦。隨機所感前後不定。不足疑也(準知昔記不可依也)。四中初標比丘啟問。下佛答中三寶及戒住持綱領敬慢興廢必其然乎。二敬僧者謂四人已上大眾也。釋中初科前明徒眾侍立。無有違者謂順教也。傳下指妄。傳字平呼。今時禪講不知禮法。端受眾禮壞滅僧宗。且四人僧者辨事功高。別人力弱理無反敬。為存教誡暫開眾立。況外無軌範。內德空虛但欲自尊。寧思來報。必負高識願聽直言。或對大眾必須起敬。或受眾禮止可三人。或眾圍立恒知非便。既居師表豈得懵然。次科僧殘已下者以犯初篇失師位故。弟子經理者謂求僧行法弟子預數故。亦須敬禮者謂師乞懺設禮陳詞也。為下二句明反敬之意。是知弟子在僧。但據僧別強弱不論師資高下也。行懺既爾。齋講餘事準義皆同。故注以示之。大小相敬中初科初母論即佛垂滅囑累之詞。初令奉戒以木叉住持中勝故制依之。當下次令相敬。淨法即律範。尊者謂臘高德重為人所尊。慧命謂博聞強識以慧為命。皆相美讚之辭也。第二次禮中初通示。五眾下略及塔字。相禮者若五眾相對則四位尊卑。二眾沙彌同一位故。若五眾各論自分大小當眾同臘則須對禮。如來及塔。五眾齊敬一向是尊故云通禮。塔即墳塚。初下別列。次科五百問中決前禮塔引佛為比。意在報恩。死下義準論明禮塚不言屍故。別示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下。此約多人初受排次為言。生年即俗年長幼。出家年即入道先後。次科問意恐謂下眾同大僧故。答中二義。初約戒等釋。未具總名者同號沙彌故。無勝德者戒體同故。又下次約非師釋。大僧不爾反上二義故。百歲比丘尼禮初夏比丘足也。三中初示禮儀。身口虔恭用彰意重。出下顯華梵。五下明總別。中下明受俗禮。恭敬經即中含所集。彼云。爾時世尊告諸比丘。當行恭敬及善觀敬重諸梵行人。若不恭敬必無是處。四中母論四名局據夏限。若如五分取上無人。隨時受稱則通大小。今時禪眾無論老小。例稱上座不知孰為下座乎。五中初科前明共坐限齊。若下次明床敷大小。有三。初明床座。臥床三人坐者謂減三肘者。坐床肘半二尺七寸。若減併與者不容並坐故。臥床過三肘者五尺。四已上三人有餘故加至四降。四歲者如六歲得共十歲坐也。大會得連床者一以床少。二不許動故暫開之。若方下次明氈褥準前床量。若散下後明敷草。由無限量故得共坐。次科伽論地敷義是長連不可動者。多論床連席異謂床上敷席也。中空絕者準須相遠方免譏過。論明俗女。俗士可知。六中初明受禮義無忽傲。如啞羊者彼有啞羊外道受不語法。世有持不語者謂為上行。此外道法宜速捨之。問訊之語隨時適變。不必依此故云等也。共下明呼召。慧命名通不專下座故。雖耆宿亦得呼之。即如經中慧命須菩提是也。第二法附造像中初科上句標示。如來下正明。現在即化相佛法一期益近。未來即住持佛法三時益遠。即經云。應可度者皆悉已度。其未度作得度緣是也。次正明中初文先敘目連圖寫。至下後引如來垂誡。以佛生七日摩耶命終生忉利天。佛後成道思報母恩。昇天說法經于一夏。按造像經時優填王思念如來。命目連引三十二匠往彼天中。以旃檀木各圖一相。如是至三方得圓足。文云恐者若論圖寫似指目連。取後垂誡須推佛意。雖緣在優填意存來世。次垂誡中初明授記。即優填王聞佛下天。將像至寶階所。像即迎佛自行七步。佛為摩頂授記。辭如鈔引。低首曲身故云垂地。因下次正誡敕。法身儀則者威容相好法身之表故。得念佛三昧者由見色像三昧易成故。具相好者由生忻慕能感勝報故。如是者即指檀像。敕後效之。注中國僧者即鳩摩羅琰從西天負像欲來此方。路經四國皆被留本圖寫(注云今後傳者即知第四寫本非優填造者)。至龜茲國王抑令返道以妹妻之。後生羅什齎至姚秦。後南宋孝武破秦。躬迎此像還于江左止龍光寺(故號龍光瑞像)。至隋朝於楊州置長樂寺。有僧奏請瑞像歸寺(今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神云非羅什將來未詳孰是)。次示此方中初科前敘任情。奇薄世染如下自述。所下次引古製。初引西土傳來。嶺東即此震旦在蔥嶺之東。風骨勁壯言其體貌。勁即直也。儀肅隆重言其威勢。每發神光言其靈異。光世生善言其動人。注中準冥祥記云。東晉咸和四年袾陵尹高悝(苦回切又音里)。因下朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三尺。光趺並缺。乃以所乘車欲載歸宅。路經長干寺(長干是地名干即地之隴寺在隴側在金陵上元縣也)。車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲餘有臨海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺進於成帝。敕於像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在黃河側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江南為高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺禮謁五僧因而住寺。後經四十三年有交州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。敕送長干復合本製。腳趺銘者謂阿等七字[鎨-十+乃]在座足。由是梵書先無人識。後求那至方乃辨定。在京師者即隋朝迎入京兆府大興善寺。每至六齋常放光明。次引此土刱製。漢世佛法初來。至于晉宋已前也。彷彿猶似像也。([髟/弗]字音沸)。並下總出所由。初句心重。次即追慕。三謂法古。故下結成所引。二失法中初科先敘得失。與之且言福敬。奪之過在無法。但下次列非相。又二。初斥造像。前明經營不淨。菩薩下次示形像乖儀。身量論其價直。故但問短長。相好不令用工故不論全具。爭價利鈍者。利謂匠工欲其多得。鈍即主者不肯增加。計供即飲食供給。上四句是營句人非。酒下四句即匠者之非。餉遺即獻送。遺字去呼。致下二句顯其無功。樹字上呼。形體裸露腰身曲折故類婬女(古記謂言不便故音為遙以訓美好不見意也此責造人豈斥聖像必謂婬女言麤妒婦云何不改今但依字余針反之不勞穿鑿)。令瞋努目袒膊揮拳故逾妒婦。乃至下次明造經。弱筆謂不善書者。惡匠謂不擇良工。鄙養即薄於供給。二中初敘無靈。經像住持功高故為信首。故下顯過。偷盜是遭奪失。毀壞即風火所損。私竊冶鑄謂金銅等像鎔為別物。焚經受用即金銀字經燒取餘用。多陷罪咎謂累他也。並下出意。薄賤輕侮乖俗禮教非佛嚴敕。故云違背世出世法。現未兩報因像而致後之製造。可不慎耶。三中初明合法有靈。注中即前長干像在興善寺。遭賊緣具如注。又聖賢錄云。隋時蔣州興皇寺佛殿被焚。有丈六銅像正當棟下。及火發棟墜像自移南五六尺。四面灰炭去五六尺。略無塵沾。後在白馬寺。鳥雀不侵。斯皆造立有法之所致耳。但下次明至誠感聖。西土靈儀中善見右牙者準茶毘經說四牙二在忉利天(即帝釋處)。一為羅剎盜(即天神獻祖師者今在帝京)。餘二經文不載。缺盆即項下橫骨。繞項而轉。至咽凹下如盆緣之缺。闍維時收在忉利天。後修那沙彌為師子國王於彼天取下。增一二像上別敘造立。二下合示身量。次造塔中初科雜心中初示名。舍利梵語訛略。具云室利羅。此翻為身。即人之遺身。或碎身或全身髮爪灰骨通號舍利。然舍利及塔名通凡聖。今明造立。多是佛塔。亦通餘聖。無名支提謂安形像故。下釋云廟貌也。塔或下翻釋塔婆。偷婆亦皆訛略。經音義云。正言窣睹波。義翻方墳翻高顯處(以聳出故)。或云大聚或云聚相(累物成故)。次科初示因果。初起即新刱也。梵福謂梵天王福最勝也。如閻下校量梵福。總南洲不如一輪王。總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山故別言之)。總四州六欲不如初禪梵眾。總上人天不如梵輔。總上人天梵輔不如大梵天王。此下勸修。起塔治寺獲福如是。故令當學。三中初明造立。安基為堅牢故。作欄為外護故。懸幡蓋物即梯橙也。不得下次制踐污。注引大論會上神名。又下次釋密跡。以菩薩示現故得名耳。金剛即所執之杵。用為以刃下引五分。佛在侍衛滅後亦然故也。若有所取與開句絕。若塔下明覆蓋。地下明泥治。須下明器具。以西國俗風多跣足故。安道邊者登上便故。外作牆者恐觸穢故。若上下明獻供養。飲食得與道俗即守塔人。經營即造立者。舍下明護舍利。若下明帚拂但可去塵。餘物皆得。多下明莊嚴。手輪者舊云佛手中千輻輪。四中初明擇地。規謂看視。其下指方所。須東北者以寺門向東。即在前面左邊二方為之。注中前示西土。亦合作並。東北風多則穢氣不至殿塔。此示寺門向東所以。下明此方。應在南西。今此廚廁多在東北。亦以南西風多故也。不得下制侵犯。西土佛法僧地各有分齊。不相混濫。下指盜戒。彼明欲於僧地起塔。即須作法和僧等。五中初科五段。初勸修。一切智者總收十界。世出世智無不圓足。含蘊無窮出生無盡。故喻如藏。生身即現在。滅身即舍利。若自下明營辦。自有功德者謂富於道行人所信重者。於己莫輕者以能供養獲大福德故。凡下明用心。若以下明施物。現在滅後無差別者謂所得福存沒正等故。若見下明供具。次科修治自作勸人隨力所搆。三中初明造立。若是下明淨治。任下嚴飾畫下明雜穢。此土多用魚牛等膠。雖復腥鱣且圖久固。應下明供養。不下示非法。酥塗乳洗皆外道法故。四中令密藏者不生善故。令恭敬者恐生慢故。今時有作涌壁或畫佛首相。並宜藏之。五中讚歎能顯佛德故勝寶供。六中初科無垢經中。初即女問三事果報。一問掃塔。二問塗治供養。四相即方圓半月人形。三問修四法。禪即色無色定。梵行即四無量心。上二正用。下一因引。佛告下如來次答。答初問中五福。一是內感。二三即外應。四五即來報。四是別報。五即總報。若人下答第二問。四相四節初中若人信佛句絕此句標心因。圓下即業行。謂於塔地以泥塗為物像故有方圓等別。彼下明獲報。即生後二報(餘三節文並爾)。弗婆提即東勝身洲。彼人面圓(俱舍東洲半月與經不同)。瞿陀尼即西州。彼人面如半月。兜率此翻知足。欲界第四天。鬱單曰即北州。彼人面方。炎摩此云妙善。欲界第三天。人面形。即南洲人面上廣下狹。文脫二報。彼云。後生閻浮提。壽終生三十三天。所下二句總結四相。若人入禪下答第三問。初明修因。四梵行即慈悲喜捨。彼下明感報。善根是現報。福報是來果。即人天世果。禪梵定生天。歸戒通人天。涅槃即出世果。涅槃經彼云。東方有佛世界名不動。佛號滿月光明。無畏菩薩白佛。此土眾生造何等業得生彼國。佛以偈答如鈔引。上四句即四種因。正取中二。下一句示果。言不犯者謂不侵損也。二中西國多以妙香塗身供養。十戒制斷故。此問之。答中有二。後解是今正用。三中破寺報重反明造立功深。二造寺法總示中初標人法。即露裕法師稱美道行。故云盛德。寺誥即彼文通題。具下示其所述。事下明今所引。次引示中初文前敘如法。譏謂譏嫌。涉即干涉。即近尼寺市傍等處。經坊即今經藏。今下次明非法。唯有處所。謂但造堂舍。而羯磨結界時有行之。故云亦有。言限外者或堂舍之外或復寺外。故下引示。木石等者植樹表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生之義。無常院在西表傾沒非久。立剎表迷者知歸。樓觀表道品階漸。池沾表魔外洗心。栽蓮表行人心淨。餘如彼說。須者尋之(圖經近日本將至文有兩卷即祖師撰者)。影覆邪術謂使魔外無其威勢。影猶閉也。禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。形儀隱映謂像設可觀。為世欽仰即士庶生善(古記妄釋今並不取)。次無法中初科綿積猶言長久。秉即執也。錯舉謂每事廢立皆任意耳。倣[改-己+學]謂互習訛風。競心謂鬥競為懷。力志即竭力用意。高顯即副競妙之心。過彼乃稱勝他之志。次科明俗人愚暗。文敘本主義通餘人。毀壞約物損辱約僧。承即奉事。此科大字並引寺誥。故注以助之。乞請即求索請觀諸事。彼時尚然今何足怪。更有殿堂飲宴。僧廚宰殺。寄著雜物貯積糧儲。或射作衙庭。或編為場務。婚姻生產。雜穢難言。斯由道眾之非才。豈獨俗儒之無識。每恨法門之覆滅孰為扶持。更嗟獄報之艱辛誰當救療。必懷深識豈不再思。是知禍福無門。唯人所召。有力能濟傳而勉之。三中初正勸。改往謂悔上諸過。修來謂期後超昇。追法即依教。更新即起敬。注中初敘本施意。唯下示所應。為彼下顯益。次引經證。闍王造逆邪見。後方歸佛求悔故行此敕。訾輸謂科配財物也。迎送謂祇奉官僚。事佛之家俱令免放。豈下推得信所以。四中初科有二。前勸敬奉法物。處所受用恒勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等。乃下次勸攝心念法。剃染即念其形相。本圖何事。即經所謂當自摩頭等也。戒體即念受體勿違本誓。即經所謂念所受法等也。業理幽微世多偽濫故云真旨。行來等者即念聖法。來謂於四儀四事皆遵開制。不容妄動。僧既內修俗必加敬。次科初舉俗事。注中文候六國時魏主。干木晉人少貧鉏刈為業。草廬而居不求名位。後遊西河事子夏。養德不言心通六藝(禮樂射御書數以之六藝)。文候重彼才德命駕謁之。干木逾牆避之。從者曰干木亦布衣之士君何重之如是。胡不罪之。文候曰。干木不趨世利而棲大道。隱居陋巷聲馳萬里。行依於德寡人光於世。段氏光於德寡人富於財。干木富於義。吾聞世不及德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道耶。後召為相不就。劉氏即蜀先主劉備。孔明即諸葛亮字孔明。先主重之親命為丞相。先主曰。孤之有孔明猶魚之有水也。是知富於道德尚為王者見重。餘人可知矣。次況道中初明他敬。道士本釋氏之美稱。後為黃巾濫竊遂不稱之。披法衣者言其形相。遊佛行處言其內心。三學八正六度四弘是佛行處。威儀等者言其動止。若下誡自敬。由自失者歸過於已也。無不敬者謂於人無所釋也。敬則下彰益。敬有儀者心形於外也。豈惟等者自利兼他也。注中顯示冥招之義。上舉喻。田無求心人將種之故云自投。道下法合。僧無須意人自供之故云潛託。潛即是冥托亦投也。三中初示他輕。以下次明自失。法滅身者反上形心威儀等事。縱放身心內外無法故滅於身。若下結勸。注示待遇王臣之法。初教外儀。不迎送者以屈道故。不同床者恐媟慢故。又下誡內心。然此乃約比丘內有實德。王臣並懷深信故可行之。今時道俗二俱寡薄。未可如文。縱令有道。猶更觀機事在臨時隨宜適變。量器度之寬窄審祿位之高卑。觀信樂之淺深顧情分之生熟。是故禮記貴於從俗。易書美於隨時。苟滯一端必遭禍難。古今多有世事昭

　　釋計請篇

計是比丘允許。請即施主邀命。往計前請意存化導。必施法式發越彼心故云設則也。敘意中初明俗眾營福所以。智論明福智二分。俗修福分。謂布施也。道修智分。謂學慧也。塵網所縈故云昏俗。制謂教示。非禁制也。接愚惑者即前所謂作出家得道因緣。或復且令遠離惡道。生人天中堪受化故。而下次明道眾受訃乖儀。施通四事故云雜繁。生譏即損他。癡慢即損自。苦趣即自他俱墜。故下示今所述。如別即下十科。列章有十。攝盡始終。一六及九事通僧俗。餘並在僧。具如後釋。初門來請中十誦明立維那。下翻寺護。謂監護寺事也。餘名如上卷。僧祇初教答請。恐為緣阻故不定答。若有下令審實。不得下明預探。此約生分。必是舊識則不須之。次科五分開借僧物。僧祇開僧作務。且據無能必有能者但可指授。輿合作舁共抬物也。文中但簡對舁。恐謂得為造食故注決之。一避觸煮。二為乖儀。四分明離過。引本緣起以規後世。為未來者或恐過奢招世譏謗。或恐末世福尟不堪銷故。三中引佛真規以為後則。文列三相。隨一即成儼。頭經音義云。字合作頷。世謂點頭是也。四中五百問有五事。初審施物。作佛物即今彫畫佛像之家。兼通道俗。若先下次明賽願。謂施家力所不及。欲以三遍行香三迴施物即當三會。以違本心故云不了。若下三受神食。鬼子母經云。佛遊大兜國。有一母。性惡常盜人子。佛為說法告云。從是已去止佛精舍邊。人民無子者來求當與。今或有人設食持施比丘也。咒願即為施主求願也。廣在第六。沽下四擇施家。屠沽之家由涉譏疑不令輒入。前制餘時故云一切。餘門得者必約有緣。請僧設食。令彼持戒停業方便接引故也。若共下五開同師坐。五中有三。初引文示。四分通二請。律開下諸文並明僧次。梵網云。一切不得受別請利養入已。而此利養屬十方僧。而別請者即取十方賢聖僧物(此制受請)。又云次第請者即得十方聖賢僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者是外道法。七佛無別請法(此制施主)。仁王亦呵責者彼云。諸惡比丘受別請者是外道法都非我教等。十誦善生等文中卷隨相已引。五百問但明別請。遣人代去即是捨請。若嫌犯墮即結能遣違施非法。準律應吉。既下二令勸讚僧次。後二句指略別請。隨相即別眾食戒。六中初指誤。必下改正注分二字。下赴上者謂奔趍而往。上訃下者謂言詞允許。若作趍赴義似不尊。令書言訃。欲彰大度。訃至也(今時字書告喪曰訃即凶訃字雖是祖訓不可用之亦隨時之義也)。此下顯意。苟有所不知則令俗輕道。雖小而大誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後世忽為小事。仍引諺語證之。諺謂傳世常言不稽典者。初句謂暫借他物。應念即時還之。次句謂貸取人財。須思早覓償之。言鄙陋者謂雖世俗常事。苟有違者甚失君子之行。故云廉恥本也(指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作羊太傳云故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)。七中多論五制。初制同往不白先入。惱眾故墮(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉)。主下二制隔日。先往以招譏故。若下三制食訖自住。經下四制知事後至。以營事人合先往故。食未下五制未嚫輒起。謂未施財。咒願今僧未行嚫施終無先去。纔得嚫已不待咒願者多矣。餘人謂非首領上位者。私行謂潛去。報同學者令知所緣。雖下覆釋初制。前明施家。此文似是他家。八中二文並明僧次。論約法同。經聽形同。無非皆為解脫出家。即堪受供。涅槃云。雖未受戒已墮僧數。九中僧祇作念即晨起六念。念食處故。餘處悔過者違念。吉羅十誦結犯且據俗舍別請為言。下引論決。作相免過。此通施家。不唯常住(古云此據僧舍者非)。第二門四分。初明眾集。言欲受者謂將往也。若檀越下次明往赴。有三。初示威儀。隨後相次如飛雁焉。若下二開前去。三寶看病是緩緣。故制須白。命梵急難故通不問。若上座下三令相待。據文所明下待於上。義準上下並須相待。恐不及眾容失道故。第三安聖位。中初科先明佛像位。或有別堂則就本處。然下次排聖僧座為三。初引所據。梁武所出其文已亡。賓頭盧經藏中見有。具明請法。由彼尊者佛敕在世。為末法四部作大福田。志誠虔請多有感應。預宿請者經云。新床新褥綿敷以白練覆綿上(即虛軟也)。初夜如法請之無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。大會請時或在上中下座現作僧形。人求其異終不可得。去後見花不萎乃知之也(謂以鮮花布座聖位不萎為驗)。今此束略但云坐處有相耳。今下次令教示。請聖事難故云不易。俗人咨稟謂之門師。俗家之人即門徒也(今反召僧為門徒非)。必下三明自設。斥非中初示非。坐訖即慢聖。在地佛前並非處。狹小謂薄略。按尼鈔座不得高。尺六。又不以常住僧器供養。由護戒同凡故。或有嚫施還入聖僧用(準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之)。又但設虛座。不得上安形像等(云云)。如下正斥未見其可者以不知法。不堪此任故。勝緣即佛及聖僧。自損損他贈號滅法。深所宜矣。今時滅法者皆是並宜此名。次敷床中僧祇初明敷床。俗不知法故令教之。飲食亦爾同上敷具。若施主下次明尼處。得教安設者以提舍中制尼指授故。在別處者息嫌疑故。或在僧下。但令相遠。不勝僧者尊卑倒故。長含有三意。一示佛位在中。二明道俗處別。三知俗眾得同齋會。雖有此通終成參濫。多不生善。幸有別室異處彌善。第四門初科前明敷座。表敬有二。一先聖後已。二退身避聖。四分。次明入位。互相檢校不令非法。下引僧祇示不如法相糾正之法。摩訶羅即愚癡比丘尼但遣起。由女多羞。婬女即尼眾中有作惡者。次科四分初制相問。年歲即夏臘。若下示緣開。聽八尼者即尼戒本單提中文。今此準用。三中勞字去呼。慰也。以至施家無宜默住。當先慰問令生喜勇。家中是人口。生活即事業。餘更隨機故云等也。然道貴省語。不宜多涉。隨以時緣引接而已。其或巧言令色妄取顏情。折腰低首意圖後請。豈唯屈道。抑亦滅法重道護法必不行之。四中初制後至。故在後者謂自恃已尊。意欲動眾。今時多然。聞須深誡。但能蘊德自使他尊。豈唯計校以謂光榮。雖可罔於無知實取笑於有識。亦下次開不起。縱是尊長非所宜故。若下三明留位。此謂知彼有緣而未至者。五中僧祇初上座訶止。聖毘尼即佛戒。以眾學制入白衣舍不得戲笑。須靜默故。齗語斤反。齒根肉也。無常等即四念處。死想等即九想。由下次教餘人自制。折草謂以枯乾草手中折之。義下例決。準上訶制誡令守慎。六中五分。初語勸施主。又下教往已寺。義須遣報令知給食。多論謂外客來多令作法召。或施主或門師立於高處。唱云六十臘者入(無者漸減唱之)。隨得一人即免眾過。更餘不集。謂後有來者。指隨相即別眾戒。第五中四分問。作淨者以見盤中有生果菜故須問之。準隨相中須問漉水未。僧祇明逸食。長壽法者金光明云。有二因緣壽命得長。一者不殺二者施食。第六門初科四分。在後恐謂因法得。食濫彼邪緣。世傳在前意令時眾先知情旨。然後受食故云無失。然雖兩通依教彌善。若據隨機不可一定。二中讀誦必待他請。今時俗舍或有喪靈。僧徒共往強為諷誦。無意利他止圖齋請。重食壞法招俗譏嫌。識者宜誡。三中初科增一即持香迎僧之緣。以能通信故云佛使。賢愚即行香緣。彼第七云。佛告阿難。過去無量阿僧祇劫閻浮提有一大國。名波羅捺。時有一人好修家業。意偏愛金勤力積聚。因得一瓶於其舍內掘地藏之。如是勤身乃得七瓶悉取埋之。後遇疾終作一毒蛇守此金瓶。如是展轉受形經一萬歲。最後受身厭心忽生。見有一人順道而過。蛇呼之云。吾今此處有一瓶金。欲用相託供僧作福。設食之時持一阿先提(此云草籠)。來取我。彼至日擔蛇。至寺著眾僧前。食時已到僧住行立。蛇令彼人次第賦香(賦給)。眾僧食訖為蛇。說法歡喜轉增。將僧維那到本金所。餘六瓶金盡用施僧。命終生忉利天。佛告阿難。爾時持蛇人者則我身是。是毒蛇者今舍利弗是。富那奇亦即彼經第六云。佛在舍衛。放缽國長者有子名富那奇。後出家證阿羅漢。化兄羨那造旃檀堂請佛。各持香爐共登高樓。遙望祇桓燒香歸命念佛及聖僧。香煙乘空至佛頂上。作一煙蓋。佛知即語神足比丘同往(前是行香緣後即迎僧緣)。次科初簡施主是非。僧護殘罪尼防重夷。五下次明比丘儀式。律論並據香片故有斯過。今時多以香煙熏手。則男女坐立準理俱通。三中唄即梵音。未見經文者上引諸緣。但直行香不云作唄。故下指諸文。止明開唄。意是存之。今亦罕用。咒願中初科四分。令隨彼欲。欲即是機。應機說法實難。其任在乎有智。隨事觀量。僧祇選能。不必上座其在茲矣。乃至者隨有不能次第選下也。並得罪者合眾。吉羅制須學故。正示中初文初斥世訛。豎謂未冠之童稚。今但通目泛常小人以為凡豎。貴族謂豪富長者之人。鼎食鼎即盛食之器。卿大夫已上皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛。強言妄悅謂之諂。今時讀疏現事昭然。故下引況。經法猶爾餘何足言。次科亡人偈中上二句歎無常。餘並示來報。天獄世報。泥洹出世報。以今修善必獲善報故也。次生子偈上二句代歸依。七世即七佛。次四句舉喻。謂歸佛得護如親愛子。後二句旁資親屬。新舍者彼云。若入新舍設供者云。屋舍覆廕施(謂造屋行施也)。所欲隨意得。吉祥賢善眾處中而受用。世有黠慧人乃知於此處清持戒梵行。修福設飯食。僧口咒願故宅神常歡喜。善心生守護長夜於中住。若入聚落中及以曠野處。若晝若於夜天神常隨護。估客者彼云。諸方皆安隱。諸天吉祥應聞已心歡喜。所欲皆悉得。兩足者安隱。四足者安隱。去時得安隱。來時亦安隱。晝安夜亦安(謂人畜來去日夜皆平安)。諸天常護助諸伴常賢善。一切悉安隱。常健賢善好手足皆無病。舉體諸身分無有疾苦處。若有所欲者去得心所願。取婦者應云。女人信持戒夫主亦復然。由是信心故能行修布施。二人俱持戒修習正見行。歡樂共作福。諸天常隨喜。此業之果報如行不齎糧。出家者彼云。若出家人布施應咒願云。持缽家家乞。值瞋或遇喜。將適護其意。出家布施難。僧下示制。三中長含偈詞即讚布施。初二句讚其信。次二句美其仁。後二句示感報。可敬可事即指三寶。敬是內心。事即供養。五分願詞。初一偈願人畜俱安。後一偈願所獲滿意。耕田下種喻今布施。義下準誡據聖為法。要在隨宜。四辯義無礙辯法無礙辯詞無礙辯樂說無礙辯。對緣緣即機也。四中彼經第六云。昔舍衛城有長者猶次請僧。時舍利弗及摩訶羅至彼家。已當時估客獲寶歸家。又彼國王分賜聚落封與長者。又其妻生男故云諸慶大集。願詞五句。初二句稱其慶集。寶字音誤。彼正作報。次二句歎其行施。十力即佛德。以念佛故而營供養。後句咒願。摩訶羅苦求者彼云。舍利弗咒願已長者心喜。即以白[疊*毛]二張施之。摩訶羅惆悵因從求學。後時僧次得作上座。彼家入海失寶。婦遭官事兒復喪亡。而摩訶羅依上咒願。長者聞已心懷忿恚即被驅打。(一)尋入王田胡麻地中。踏踐胡麻守者復加鞭打。(二)乃涉路前進值他刈麥[卄/積]時。彼俗法遶[卄/積]右旋則設飲食。左旋則為不吉。時乃左旋。麥主忿之。復加棒打言。何不右遶咒言多入。(三)又復前行逢有葬者。遶他塚壙咒言多入。喪主忿之復捉撾打。語云。汝見死者當愍之云。自今已後莫復如是。(四)又復前行見他嫁娶咒言。自今已後莫復如是。彼又忿怒復加笞打。乃曰。何不走避。(五)遂復狂走。值人捕雁觸他羅網。獵師嗔恚復打。乃曰。何不安徐匍匐而行。(六)遂依彼語遇浣衣者。見其肘行謂欲偷衣。復加棒打。(七)歸寺白佛。佛因誡眾。如文所云。後學臨文慎勿戲笑。當恥已無能急須進學。脫或汝為上座當如之何。往往播醜於人則後世摩訶羅矣。第七門受食中初科有二。初定前後。既並有出。隨用無在。辯意經者即安師所據。彼云。佛告阿難。從今已後嚫訖下食以此為常(嚫即咒願說法)。次引願詞。利兼財與事。樂通世出世。引此為式。餘更隨機。次科初出所以有五。一效諸佛。由佛效佛而教弟子令相法故。糜即是粥。二防眾戒者或恐盤坐不穩而犯足食。或離諸非儀等。三淨衣者西天跣足盤坐則污衣故。食訖洗足方乃加趺。四異俗者必應彼俗食多盤坐。此方不然。五食易者便於事故。因下立制法。前卻卻即是後謂不齊並也。四豎謂跟著地指向上也。交謂左右互交過。翹即翹上一足。出生食中初文雖通前後理合在前。準寶雲經乞食分四分。一與同梵行人。一與乞人。一與鬼神。一分自食。故知前出後方自食。次科引文中初引本緣。涅槃第十五云。佛遊曠野聚落。有一鬼神即名曠野。純食血肉多殺眾生。復於其聚日食一人。佛為說法愚不受教。佛化身為大力鬼神。彼怖歸依。佛復本身。復為說法令受不殺戒。鬼白佛言。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今已受戒當何資立。佛因垂敕如鈔所引。四分下次明總出。傳云者舊云。晉法猛遊西國。傳。鬼廟即曠野神。或鬼子母。今多畫於門首。本為出食祭之。今人乃謂門神。訛替久矣。愛道下三示多少。此約別出為言。下引智論。鬼能變食。故不在多。恐費信施。次科初牒世事。依下引勸中含明亡者不必受享。入處即餓鬼居處之名。前若字下宜加為字助之。雜含勸營福。言廣明者彼云。有一梵志白佛。我有親族命終。欲為設食。彼得食不。佛言。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼即得。餘處不得。以各有食故。不生入處謂生餘趣者。自得功德謂由施心力故任運冥資持。戒即五戒。但得人身。且據近報顯須施福。譬喻經彼因目連見已問佛。佛答如鈔。顯知。施福冥拔幽靈。但可修崇。不勞祭祀。三中以鬼有通力變少為多此明施生不必多也。雜法中初科僧祇初令顧比座。若下次預擬受食。第三人即已上兩座。四分令上座觀食均等不許偏饒。仍引經示半果。經出雜含中。彼說。育王以十萬億金施。唯四億未滿。諸臣白太子。即敕禁斷。乃至手中有半阿摩勒果。育王悲歎。即以此果呼侍人送雞雀寺。令陳意云。阿育王問訊諸大聖眾。此是最後布施。哀愍我故納受此施。時彼上座即令研著羹中。一切皆得周遍。作是事已即便命終。次科四分明制緣。僧祇示開通。十誦會名。等供約賦遍。等得約受足。等即是同。隨意即任噉。五分結犯文明尼犯。下眾小罪僧應準同。十誦別緣待得遍句絕。三中五分教受食之儀。僧祇示進噉之法。迴食謂口中迴轉。增一勸俗行食。王臣執務西土常儀。此方梁武躬自行。益降尊重法今古無之。自餘凡庶未足自重。四中四分明人等。二部即二眾。則五眾俱沾。前僧後尼據日早也。次引經文勸食等。具云梵摩難國王經。失譯。僧跋謂令食均一味。與前等供不同。五中僧祇初教護手。彼國用手摶食。此土餅果亦多用手。飲下次教護器。飲器即飲湯水者。口處瀉者此約多人共用。欲與下座故盪令淨食。上下三明警眾。四分。初明不得食者。謂行食有遺。不得自索失大度故。若有下次明摒拾遺物。毘奈耶教食時取缽。六中十誦離振手食。僧祇離嚼飯作聲。[口*博][口*集]即聲之貌。毘奈耶縮鼻者或食時縮鼻。或吸飲如縮鼻聲。五分。初離手把散飯食。益下次開含食語。續引僧祇別示開制。四分。開遺落食。善見開缽水棄白衣舍。以無飯故。第八僧祇初制相待。唯據上座。狼狽彼獸性暴取喻急速。狽字補蓋反。或作狽。又下次明餘食。恐謂僧餘不應與俗。準此明開寺中應閉。次科經中行水謂別器盛貯。以備食時滌手。食訖澡漱。不同今時洒手而已。仍引雜含證用澡漱。九中初科達嚫。大嚫梵言少異。亦云檀嚫。此翻財施。謂報施之法名曰達嚫。文約施衣。準應不局(世謂以財[打-丁+親]食故名嚫者不識華梵又召說法為施財者並非)。問。為召施物為目說法。答。據名召物。今謂行施之時必為說法。因名說法以為達嚫。準理具云達嚫說法。事義方全。問。此與咒願何別。答。約事似同。究義須別。咒願則別陳所為。達嚫則通為說法。今或營齋。事須雙用。次科初引緣起。一令生疑。二令起謗。檀越亦云檀那。並訛略也。義淨三藏云。具云陀那缽底。此翻施主。佛下次引佛制。注文指上。即若為利故施等偈。說時餘聽去者有緣須往無緣應住。三中四益。前二利己。後二利他。四中契經修多羅華梵各出。種種義者令隨機而舉。開撮文者不必盡誦也。五中五分簡德。初引緣。破戒無行。邪見無慧。根不具無威儀。惡人得勢謂假此興謗。佛下立制。伽論選能。文明誦唄。例準說法必取堪能。六中初標律偈。增一下引解。初句即身口二業。次句心業。三是正慧。四即正信。七中初斥世。若下次勸說。準五分者即咒願中引云。四足汝安隱等。華侈謂綺飾之詞。侈尺紙。反奢也。十中八人即留兩眾。餘開前去。同上有緣。貧道亦云乏道。皆謙收之稱。今僧受齋但知飽食接嚫而已。律儀法度無一可觀。將何發彼善心。消他信施悲失。次科引經。佛在說法令後倣之。晡即申時

　　釋導俗篇

導謂能化之法。俗即所化之機。以法接機必遵正教。備舒軌度故曰化方。來意中初科前四句通標。影逐形生。響由聲發。形影聲響不可相離故取喻焉。形別可解。言法別者或約戒釋。或約福智二分釋。或可世出世教制法不同。所趣同者謂道修解脫因。俗結解脫緣。行分遲速求脫不殊。或可同歸三寶。共弘正化而為所趣。頗合下文。是故下廣釋。初釋相資。前四句明道假俗資。附謂親附。後二句明俗須道濟。故下次釋所趣。初句是佛寶。下二句即法僧二寶。住持一句通貫上下。僧徒滅者僧宗行缺即為滅矣。次科中初敘妄作。澆末是時。寡識是人。明律謂有解。知時謂有智。言從喉出。事任心裁。不稽典教。故出喉心。所下彰過失。事任於心故非法。言出於喉故訛濫。皆由等者推妄所以。方寸謂心智。故下引證。初二句謂隨流俗。次二句謗法。下二句造業廣生。邪見謂展轉壞他。分章中箴謂規誡。大分三章。前二教道對俗所行。後一教俗令僧傳告。說法儀中初科初勸俗護法。以佛讚故。經云。若有人能護持法當知是人乃是十方諸佛大檀越也。又下誡道受施。初示誡葶藶子喻其至少。次釋破相。後示惡名。滓謂不清淨。曲即不正直。幻謂無真實。賊謂侵奪妄損信施。醉謂神性昏迷。旃陀羅謂能害人慧命。指如三十一。今見二十八。二中初開撮要。不得下制非法。有六種。二人同座尊無二故。復喧亂故。相諍謂對較勝負。互求長短謂掩長拾短。逼切謂詰難不能合唄。無所辨故。歌聲過失如文自列。五過初後損已。餘並損他。若說下三開略說。雖依次請亦須選能。智論云。少德無智慧不應處高座。如豺見師子竄伏不敢出。大智無所畏。應處師子座。譬如師子吼眾獸皆怖畏。必為他請。準此自量。當須無畏勿令竄伏。夜下明設座。或是逼夜不暇陳設。故開隨坐。三中六法。初禮三寶。二昇高座。三打磬靜眾(今多打木)。四贊唄(文是自作今並他作聲絕秉爐說偈祈請等)。五正說。六觀機進止。問聽如法樂聞應說(文中不明下座今加續之)。七說竟迴向八復作贊唄。九下座禮辭。僧傳云。周僧妙每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專輒乞大眾。於斯法義若是若非布施歡喜。最初鳴鍾集眾。總為十法。今時講導宜依此式。四中五節並以又字間之。初明量眾取解為先。五分即五分法身。論自解云。深法者謂戒定慧解脫解脫知見(有云五陰非也)。深即出世法。淺即世間法。惡說者成論謂之綺語是也。二明解音義。男女音者以男女性乖事業乃異。隨其品類言相須分。差互混同不名善說。三教用心。前明遠離三心。貪縱慢也。若為名聞利養眷屬皆是貪心。下明成就四心。慈謂愍彼未悟。喜即令眾心安。利益謂使他開解。不動謂達法本空無捨著。故般若云。云何為人演說如如不動。一切有為法如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。又法華云。大慈悲為室(對今慈喜)。柔和忍辱衣(利益)。諸法空為座(不動)。能如是者始可說法。衒學矜能俱為謗佛。四教安詳。怖心五過。不怖反之。五令警眾說厭患法。不令著世故。五中初誡貪利。徒眾效師從上所好。今時濫竊貪利多求聚首為非。後生倣效傷毀佛法。自壞壞他。楊子所謂模不模。範不範。為不少矣。悲哉。次釋三眾。初雖持戒由心為利與破戒同住故云雜也。二既少欲應不貪利。但是根鈍不教餘人故云愚癡。三不染利養復善戒相糾舉自他故云清淨。云何下釋上善知戒相有四。一知重。二知輕。三非律不證。四是律應證文中第釋。知輕中且舉次篇諫戒攝下威儀。雜相無不通達。非律中略舉不淨。自餘非法例皆擯舉。獨不隨流以非為是故云不證。是律中遠惡忻善如法而說。一字即律字以律訓法。總含大小開遮重輕。故雖博通指歸一字。若下明緣開犯遮。非處謂婬酒屠宰之家。此謂出家菩薩在塵不染可得行之。聲聞自攝恐遭欲染。故制不為如上三眾。今時尚無愚雜況清淨耶。僧宗覆滅。佛法安寄嗚呼。六中雜含初示攝眾限齊。恐其更多難於訓誨。無益及他。必力能博濟。不在言限故。古之高僧千徒匝座。當量才力更審自心。勿貪眷屬以圖聲望。此乃畜因終當自墜。佛下次明非問不答。問命終者謂問死時近遠。問無所益故云徒勞。夫下似止問之詞。十二緣者無明及行過去因也。識名色六入觸受現在果也。愛取有未來因也。生及老死未來果也。三世因果生死相續從緣故空。知生虛妄死復何有。達妄修真得脫生死故云度此也。僧祇明道俗違犯。彼因比丘與白衣行非。比丘比丘尼犯夷。白衣無戒不犯故曰知如之何。以無名相莫測來報。意彰復重令誡俗流。七中為利說法即是邪命。無貪不犯者貪心難識。幸勿自欺。八中入他房者謂入師房請問之法。外彈指者警內令知也。正念住者無餘想也。次問經者即正問時法。下床問者從座起故。不念外緣須諦受故。設解作禮謝開示故。反向出戶不背師故。九中初科母論撮要同前四分。此委引本緣以彰開意。十二部者一契經二重頌三授記四諷誦五無問自說六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論義。三藏教法不出十二類。亦名十二分教。撰音選。要言謂合機堪用。妙辭即顯白易解。次科涅槃誡令重法。八緣不說。非時謂不當說如眾學所制。非國謂不信樂處。自歎謂稱已所能。隨處不臨眾昇座等。滅佛法順己愚情違反正教故。何下明不聽所以。今時講說多墮諸過。非人天師。是惡知識。三中七施。一眼謂慈眼視父母師長等。當來獲天眼。成佛得佛眼。二和顏悅色當來得端正。成佛金色身。三善言軟語當來言詞辯了。成佛獲四辯。四身起迎逆禮拜。等當來得堂堂之貌。成佛得三身。五心善好當來不狂亂。成佛得一切智。六床座(己床與人暫坐)。當來七寶床。成佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)。當來得自然宮殿。成佛獲四禪室。今以各各二句總而括之。四中說已入禪大聖垂則嚴勗後來。儒中君子言之不出恥躬不逮。又云。先行其言而後從之。況佛法修真言行相反。深嗟彼徒那無慚色。五中引佛說法。取悟為先。隨宜權巧令後學之。初為樂總好略之機。攝多為一說。行即觀行。法即法門。乃至下次對樂別好廣之機。開一為多說。或二或三乃至八萬。若據經云無量無數方便。亦何止上數。言八萬者真諦云。佛始成道終至涅槃經三百五十度說法。一一皆具六波羅蜜成二千一百。一一皆配四大小塵十法成二萬一千。又配三毒等分成八萬四千。今舉大數但云八萬耳。第十母論五節。初作門師法。五中第三所應。餘四不應。四中第二非利他。餘三防媟慢。又下令他尊敬法。五中二是下賤。附近權豪為他走使。四是邪命。餘三並避嫌疑。竊語謂低聲不公顯也。入下入俗威儀法。攝諸根者欲境多故。有下不宜久住法。九事。前四輕人。五是慢法。六即無信。餘三慳鄙。如市易者希還報故。若入下離過用心法。初示法。如下喻顯。高山臨淵喻卑恭攝心。月行動手喻不著六塵。十一中十誦初教善說。諸法實相言通大小。且據小教即指偏空。此下令訶止。當觀是非勿隨好惡。又下聽演布。但不違義隨意廣張。述義可爾。臨文不聽。由是聖敕不雜凡言(今有麤心輒注聖典準此例決過非輕細)。五分受施先無意故。十誦說時不得食者不諦受故。十二多論辭勉。施意為己須勉。為眾從之。四分。初制邪術。當下教正行。又三。初教向背。又下教受戒。白黑各三日名六齋日。佛下教行施。文舉棄物以況珍羞。言虫以況人類。仍引智論因緣為證。彼第八云。佛於舍衛受歲竟。阿難從佛遊行諸國到婆羅城。彼王知佛神德感動群心。若來到此誰復樂我。便作制限。若有與佛食聽佛語者輸五百金錢。時佛與阿難乞食。眾皆閉門空缽而出。時有一老使人。持破器盛臭[米*番]澱(謂[泳-永+非]米泊泔)。出門棄之。見佛相好念言。如此神人應食天廚。今自降身行乞。必是大慈愍一切。故乃白佛言。今此弊食須者可取。佛知其心申缽受之。佛即徵笑光照天地。阿難問佛。何緣微笑。佛言是老女人施佛食故。十五劫中天上人間受福快樂。後得男子出家學道成辟支佛。受億耳羹句絕。彼云。沙彌二十億耳以好羹上佛。佛以殘與頻婆裟羅王。是知佛受已與則得食。不與則不能消。復次為佛設食。佛未食人不能消。已食殘者佛與能消(上是論文今但取受羹少物以證上耳)。善見受使善事不犯以非使故。十三中地持初相見慰問。又下隨緣咒願。四分。初明待遇病人。方便遣者可遣即遣。為益彼故稱譽。聽作謂有信俗人無所歸者。若下隨俗咒願嚏。丁計反噴鼻也。律因比丘不咒願招譏故制。十四僧祇三段。初入王眾法。初制非宜。應下教善語。二家即剎帝利婆羅門。諸佛巧便利物。人尚德行則於婆羅門姓中生。若尚威勢則於剎帝利姓中生。法輪即佛法。力輪是王臣。又下誡觸犯。形相謂以形相人。欲下聽陳意。俗下示應答。恐有遺忘緣阻故言皆不定。次明入居士舍。初制不應令他慚恥失敬信故。應下示慰諭。方便引接發彼善故。三入外道眾。二節同上。形訾謂形言毀辱。此門所明說法儀式。然事相交雜不唯說法。或作門師或是接對或令教導。又復說法之式。不專導俗。為師訓道義亦同。然事類相投寄此明耳。第二三歸中制意引經。初正明受意。即多論云。如人獲罪於王投向他國以求救護。眾生亦爾。繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何。故知。若受三歸得脫生死。煩惱魔者三毒劫善故。五陰魔者遷謝不停故。死魔者逼切報命故。天魔者撓令退道故。四皆惱害不能自由故名魔也。名下次彰法勝。名一義異者彼經第五自解云。佛常法常比丘僧常。此明如來欲示眾生常住真心一體二寶故。於方便教中隨宜離合故云諸佛境界等。既知方便本為引實。今受三歸無非顯性。機雖未達可使由之而授者用教。不可不知之。說一為三者經云。云何為一。佛告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我。當供養僧。若供養僧即得具足。汝隨我語則供養佛。為解脫故則供養法。為受用故則供養僧。說三為一者如多論。問。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法有何差別。答。雖有一義相有差別。無師大智一切功德是佛寶。盡諦涅槃是法寶。聲聞學無學功德是僧寶是也。又下顯功能。故知三寶加護不為他害。龍畜尚爾況於人乎。義鈔即受戒法中。業疏委備此不煩引。二中初敘意。但使未歸三寶皆名信邪。隨順生死皆名邪業。阿含下引示。涅槃生死際即無始時。無至處即未來際。謂成佛果證大涅槃。即名涅槃名無至處。言其臻極。更無所至故。業疏云。從生死際至涅槃際是也。指第十者彼云。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖。驚懼慚愧除此正法更無救護還歸正法等。必下指法。隨時謂逐人別述。通用謂如諸經但懺三世十惡等。三中智論有三。一具儀。二對境。三作法。道眾望俗皆是師位。故註通之。三法中言某甲者稱己名也。盡形壽者述所期也。歸三寶者是所投也。言發善者明非戒也。後三結者重更囑累不令忘失也。引多論以示成不。若輕浮心則無無教故。四中大集母受兼資於子。善神護者準大灌頂經。一歸十二天神總三十六神。多論對戒簡異有三。初簡趣。五道除人已外。無受戒者即彼宗所計。成論善見龍畜得受五戒。業疏云。多論據無知者人猶不得何況鬼畜。如餘得者謂有知解也。亦下次簡時。五戒須盡形。八戒局日夜。成宗不爾。如下所明。不下簡法。如後五八。三歸言下即發戒故。五戒簡人中初成論據十三難。並是戒障。今明七難。白衣時有。但障十具故云毘尼不聽等。不障五八故云若為白衣等。世間戒對上出家即出世戒。自餘六難邊須已受。破局大僧。黃形非畜重故不論。多論唯簡邊罪(舊云約未懺為言非也邊罪永障何得論懺業疏明懺日通成論七難人日二唐死)。次科初令示緣境同前具戒。情境皆同。非情唯酒。業疏云。將欲受戒初須為說緣境寬狹。令受者志遠見相明白。善生下次歎戒功。甚難謂功深難得不可輕受。三戒由生故是根本。即善戒經不受五戒不發十戒。乃至展轉不發菩薩戒等。五種即五條。隨人所能多少皆得。若受一戒名一分優婆塞。二戒名二分。三戒名少。分四戒名多分。五戒名滿分。先陳戒相審問所能。然後為受。準業疏三歸直授五戒。簡人者以翻邪初心難拔宜即引歸。若更覆疏容還舊跡。五戒不爾。先已歸正。心性調柔堪思我倒。故須簡略。二作法中初科詞句分五。一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡壽或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者正立誓也。且舉滿分。或一分二分亦在臨機。優婆塞古翻清信土。亦云近事男。女云優婆夷。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種後須顯正。非同前濫。由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也。至真者體悟無邪也。等正覺者道同三世也。此實我歸。餘非敬者故云是我世尊(此並撮略業疏釋之餘廣如彼)。前三歸誓正發戒緣。三法纔竟即納戒體。後二歸結是囑非體。次科初誡聽。多陀此云如。阿伽度此云來。阿羅訶此云應(應即應供)。三藐三佛陀此云正等正覺。亦舉三號令生信奉。盡下列相。邪婬者犯他毒也。俱舍有四。一他妻。二自妻非道。(大道口道)。三非處(非房室中)。四非時(懷胎乳子受八齋時)。五中前四性戒。有情境發。後一遮戒。非情境發。飲酒放逸能作四過故偏禁之。是下囑累有四。初囑謹護。二勸作福。三令受齋。四教迴向。年三者正五九月。冥界業鏡輪照南洲。若有善惡鏡中悉現(或云天王巡狩四天下此三月對南洲又云此三月惡鬼得勢之時故令修善)。月六白黑兩半名有三日。按智論初八天王使者下。十四天王太子下。十五天王自下觀察眾生善惡。二十三二十九三十日亦爾(小盡準布薩應用初一)。持齋者或受八戒。或但持齋。中前一食中後不得妄噉(今多蔬菜不節晚食此雖非齋猶勝輩血又有飲水周時為清齋者此乃邪術一切眾生仰食而住但勿過中是佛正教)。三料簡中成論對反有宗三皆偏局。一須具受二不重增三定盡形。多論須五眾者疏云。皆是弘法之人故。俗雖曾受非故不聽。智論初段六齋緣起異上智論。蓋所出不同。先雖奉齋盡日不食復無善法。佛因誘接故為加改。次科問中若據有部但發四支。成宗具七。與論頗同故引示之。答中初約義釋。上二句正答舉一。又下轉釋舉妄。恐云何不於餘三中趣舉一耶故此釋之。如下引例。十善攝無量。妄語攝餘三。相比無異故云準知。三中文如隨相罵戒具釋。內法即往業。外法即依報。增一意亦同上。內物即正報。以疏況親必招殃禍。下指諸文不復煩引。須者尋之。八戒初科多論開心念者即自誓受。疏云。非謂常途故。彼文云。若無人時得心念受明緣開也。二作法中初教具儀。應下正受法。一日一夜合在三歸之下。文為四段。初稱名。二歸境。三限期。準下成論受通長短。隨人加改四立誓。疏云。言淨行者以所期時奉持九支同諸佛故(又簡五戒不斷正婬故)。不言如來正覺者五戒初離邪緣故以正隔之。今此重增復何須也。懺悔中布薩翻淨住。亦云清淨。理合先懺後受。論中倒列故注移之。說相中初正說相。願持下二教發願。初中一一皆言如諸佛者疏云。舉聖境所行也。某甲亦如是者引已同上也。若準羯磨云如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生能持否(答云能持)。今此所示全依智論。疏云。有本云。我某甲一日夜不殺生亦爾者直述已契。上同於佛不假問答亦成說相。(今依羯磨說之)。高大床即足高尺六已上也。或可大即是廣方三肘者。又阿含八種勝床。金銀牙角嚴飾故勝。佛師父母從人故勝。不必高廣並不合坐。西土以華結鬘貫首。及用香油塗身以為美飾。此方須除帶佩華瓔脂粉塗面等準文九戒。而言八者多論云。齋以過中不食為體。八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸方顯持齋清淨故云照明)。共相支持名八支齋。故言八齋不言九也。所以不過中食在後獨明。若依羯磨則合高床歌舞為一。過中為八。又增一中過中為第六。合嚴身觀聽。為一皆所出不同。隨依並得。發願中初離惡趣。八難者三塗。長壽天。北洲。佛前佛後。世智辯聰。諸根不具。我下揀世報。願下示所求。薩云若亦云薩婆若。此云一切智。指增一者彼云。我今以此八關齋功德不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德慧施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。言關齋者謂禁閉非逸靜定身心也。鈔疏今見業疏。雜相中僧祇召受恐俗緣多而不憶故。十誦俗來因而勸受。增一先懺後受證前所註非自意故。中含下三經並明力用。十號者如來(倣同先跡)。應供(堪為福田)。正遍知(寂照法界)。明行足(果從因得)。善逝(妙往菩提)。世間解(達偽通真)。無上士調御丈夫(攝化從道)。天人師(應機授法)。佛(覺悟歸真)。世尊(三界獨尊)。齋經彼云。受齋之日當習五念。一當念佛十號。二當念法。三十七道品具足不毀。三當念眾恭敬親附。四當念戒一心奉持。五當念天後生天上終得泥洹。成論初明功勝。彼引帝釋說偈云。六齋神之日奉持於八戒。此人獲福德則為與我等。佛止之曰。若漏盡人應說此偈。故知天主福報不及出有聖人。方堪比擬下明長短並成者疏云。接俗之教不可約之是也(古引多論半日不得者猶執部計準理皆通)。俱舍釋上第七華瓔嚴身。除非舊者謂去新好之飾服。常所用者故云不生等。醉即昏迷。亂即散逸。善生不得多者恐人參混心不專一。泛論歸戒獨受為佳。則心不他緣法無通濫。今多眾受於理雖通終成非便(有云約授戒人說安有多師同時授戒本無此理何須制之又云受字合作授謬妄之甚)。五分初教俗不敬道。八法文舉前五。毀三寶及戒為四。五不利優婆塞住處(遮部彼所受戒)。六作他惡名稱。七欲辱彼住處。八以非法為正法欺誑於人(或可此三通以不利改之故不別舉)。若有此八許令不敬。以無德故。若下次教道不往俗。聚落亦爾者上約一家合聚。皆嗔比丘不往彼聚。雜含示名實。清白謂不染塵。修淨住謂奉戒行。男相成就謂有丈夫之操。口說三歸謂初須師受。具斯四者則名實兩副矣。第二辨生緣中初引緣。佛下立制。親擔父母者即執勞奉事。珍奇衣服即供給所須。右父左母者順陰陽也。或可彼方偏尊母故(有云西土以東為尊左北右南北是陰故然人行所向不定未必如此)。須臾恩者懷抱長養至於長大經涉多時。百年勤苦不報須臾況多時乎。以道供俗本是污家。唯許二親故云聽也。得重罪者違制吉羅業道重故(有云逆蘭詳之)。二中不信少經理者逼令歸正。故經理謂供給營幹也。有信恣與者必無虛費故。開將至寺者無親可歸故。洗母不觸者觸不開親故。父如沙彌者養同小眾故。唐僧傳云。敬脫常擔母一頭經書一頭。食時留母樹下。入村乞食用以充繼。又齋道紀亦以經書佛像老母掃帚擔荷而行。每謂人曰。經不云乎。掃僧地如閻浮不如佛地一掌許。親供母者與登地菩薩齊。人或助檐者紀曰吾母也非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦何得以苦勞人。所以身為苦先幸勿相助。此乃大度豈比常途。雖教有小違而理歸大順。酬恩竭力今古無之。三中涅槃三寶一體。體無生滅故皆常住。啟開也。七世者北遠疏云。無始皆開何止七世。但隨世俗且言七耳。即梵網云。六道眾生皆是我父母。我生生無不從之受生是也。母論貧者先法後食。不貧但法無所乏故。四分愛道求出家。如來不許。阿難代請之詞。愛道是佛姨母。佛生七日摩耶命終。姨母乳養長大。愛道在俗已證初果。故云況得淨信。是知生育恩大。雖百年肩荷不報須臾。三寶一聞即酬重德故。唯佛法可報劬勞。自外供須終名直養。四中彼經第一云。佛言我於過去世時。波羅奈國有長者子名慈童女。父喪賣薪日得兩錢。奉養老母。次得四錢八錢十六錢。後欲入海採寶。母即抱捉。子掣手絕母數根髮。遂入海取寶。還發時有水陸二道。即從陸道去。乃見有城紺琉璃色。有四玉女擎四如意珠作樂來迎。四萬歲中受大快樂(酬上二錢)。次復前行見頗梨城。有八玉女。擎珠來迎。八萬歲受樂(酬上四錢)。復捨遠去至白銀城。十六玉女擎珠來迎。十六萬歲受樂。(酬上八錢)。又復捨去至黃金城。有三十二玉女擎珠來迎。三十二萬歲受樂(酬十六錢)。又復捨去遙見鐵城。心生疑怪遂入鐵城。有一人頭戴火輪捨著童女頭上(酬損母髮)。童女問獄卒言。我戴此輪何時可脫。答言。世間有人罪福如汝。然後可代。又問。今獄中頗有受罪如我者否。答言。不可稱計。聞已思惟。願一切受苦者盡集我身。作是念已鐵輪墮地。獄卒以鐵又打頭。命終生兜率天。時慈童女者即我身是。當知父母少作不善獲大苦報。少作供養得無量福(童女是長者名非女人也)。鸚鵡。彼云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。時有田主。初種穀時願言。與眾生共食。鸚鵡子即常於田採取以供父母。田主按行苗稼見諸虫鳥剪穀穗處。嗔恚便設網捕。鸚鵡子言。田主先有好心何見網捕。且田者如母(常生長故)。種子如父(相繼續故)。實語如子(可寶惜故)。田主如王。擁護由己(得白在故)。作是語已田主歡喜問言。汝取此穀何為。答言。有盲父母願以奉之。佛言。鸚鵡者我身是。田主者舍利弗是。盲父母者淨飯摩耶是。增一兩節初校量功德。一生補處即等覺菩薩。準知。孝養德唯降佛。菩薩戒云孝順至道之法。儒書亦謂至德要道。則萬善之總百行之源。儒釋皆然。釋門尤切。常當思報勿得背恩。文下次明恩大。文合作又。並增一故謂雖以善導罔極難酬。故云不可報。或可教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報。是下結勸。五中論舉盲病。餘病例然。又但闕所須不必在病。自能紡績者特舉微賤。類餘充足不須強與。犯罪即吉。同污家故準此斟量。六中僧祇令改俗。阿字入呼。準應即義準文不出。故增一明易姓。彼云。四姓出家同稱釋氏。即謂比丘。非關俗士。此明離俗已後不得依本族姓也。善見召婢。既已出家則非所屬。故加美飾不復本名。阿摩尼即佛召姨母之號。然此二號乃是通召女流。僧祇所制即局本時親屬故不同也。七中初聽輿屍引經顯據。彼文云。愛道涅槃佛與阿難難陀羅云。舉屍殮時梵釋四王欲代為之。佛皆不許為報恩故。淨飯亦然。岥音頗。峨音我。謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟。乃以布衣為孝服。又云。僧無服制但布少麤是不聞。智論云。如來著麤布伽梨。傳謬至今。愚迷不改。又有白帽素絛蒲鞋哭杖。倣同鄙俗。一任愚情。睹此明文早須悛革。第三入寺法立意中初敘寺處清嚴。僧居有二。一者慕靜即自行。二者施訓即化他。居靜不宜喧。稟訓不當慢。此四句即約行顯處也。且下次敘入須法式。初明所應為。上二句標境勝。下六句示須法所以。應合也。俯仰即儀貌。履行即所為事。豈下次示不應為。蹈履也。形見也。非唯等者謂無益有損。流墜也。正法中初科有五。初入寺門。二拜總禮三寶。先下次禮佛。三契。契猶遍也。今則多稱讚佛偈。隨所能者三遍說之。禮佛下三禮僧戶外總禮。如今眾堂之處。若下四誡守慎。初敘誡。註中前段釋上自失善利。俗闕者謂同俗流闕於道行。後段教隨宜誨示。背僧即不信心生。取異謂求見僧過。經下引證未詳何經。初令捨惡次示行法。順佛行即右繞。西入東出。佛在我右。偏袒右肩示有執作之務。逆行即左繞。反上可知。緣礙左繞者示權開也。謂西向有妨反從東入。佛在我左頗乖執侍。故今存想如右。無異則免過也。入出向佛者假事表心。歸依不背也。次科初念三寶。佛僧能覺。因果雖分所覺道同故云一體。道即諸佛果源眾生心本。極證名佛。始學名僧。僧現學法終至佛果。若此待僧豈容輕侮。注中初教念僧。則三寶備矣。今下次令念己。與僧不殊。尚當尊己豈敢慢人。低下次離諸過。初二句捨憍慢。次二句止殺害。後一句離觸穢。並寄事表法。如注所顯。當下三修淨福。表對亦如注。三中有五法。初護毀損。注云他供。即臥具等皆他所施故。善器即自身堪受道故。并下除調戲。沙門下不先臥。又下敬僧坐處。舉況引證。尋文可了。經中即寶即手經。又文殊問經云。死坐鐵床上。若下不後起。斥非中初文入道緣者善根由發故。淨土因者心清淨故。出離軼者期解脫故。軼即是轍。車所從之道也。次科初敘無知。僅猶略也。不體法意者總迷上三也。都無下二句反上因緣也。供養福田反上出離軼也。注中非全無者不掩有信故。多下出非法。三節。初敘無智造業。前斥聚會。今世多然。又下斥侵毀。圖剝謂謀害。低突即觸犯。恣頑癡者即不畏因果。或下斥規奪。具下總示因果。二明有智獲益。三引經合證。經文雙喻下云衰利即合田園。蒺[卄/梨]有刺如菱而小。前境謂僧寺。女人法中初指同。唯下彰異。又二初指過。假謂虛假。排謂推排即牽推等。盪謂縱放。[打-丁+棠]觸也。必下示法。礙絕謂繫屬於人不自在故。鄙謂厭惡。悼即悔恨。敬沙彌者恐謂未具不加敬。故注顯可知。出寺法中初結前。所下正示。初教禮辭。凡下令捨施。金剛堅利之寶伽藍福業之地故以喻焉。次要術中初文指中國者前云祇桓舊法故。正示中初文前敘道俗相資。修道緣者假彼外護故。生善境福智由生故。出家下次明互相敬護。初道須攝俗。四輩即天人。龍鬼幽通三趣。顯則唯人。次科初敘道眾志遠行薄。智下次教俗士取志合行。終照即深識不責目今。遠度即大量不見小過。略謂[打-丁+束]略。所下示幽靈同資。剋猶究也。剋照皆龍天之心。終遠即出家之志。如感通傳韋天告祖師云。天竺諸國不及此方。此雖犯戒大塗慚愧。內雖陵犯外猶慎護故。使諸天見其一善忘其百非。若見造過咸皆流涕悉加中護不令魔惱。今下斥凡俗多譏。初敘其愚迷。自下彰過失。上句障聖道。次二句失善利。後二句招苦報。可謂下結歎。三中初正明。此即轉釋上科不受道化之語。如下喻顯。嬰兒即喻愚俗。即上所謂小兒癡是也(有將嬰兒喻比丘非也)。囑累中乍觀語勢似總一篇。細詳文意止結此科耳

　　釋主客篇

舊住名主。時過名客。若對三界則無有主客。今望伽藍不無久暫。強分主客以明待遇。然據律中制主待客。但主須筵款。客至有儀故云相待耳。制意中初二句示出家超世。無繫之人故如賓也。次二句明遊方漂泊。隨處暫止即以寺字況於逆旅。謂同迎客之舍。既無定止義當迎待故云頗存於此。故下顯制。曲即委備。云云生起下文。初科中前明客來入寺。後明舊住迎接。知佛塔等者或問於人。或自瞻視。至門應開謂無關鎖容自開者。若不能者即反上也。此間晝日不尚閉門。事亦稀也。下牆謂低處。踰入此方所忌未可依用。次科四分初求房舍。自述歲數令知上下也。有當取者舊住給與也。丸藥舉之不拾他物。特舉至微例其餘也。次問處所。五分不眠為防難故。三中四分禮僧。止於四座以成眾故。餘座不禮恐勞擾故。思惟即禪定。禮誦同之。十誦時見謂近處也。四中初文先問法食之處。又下次問利養有六。僧差即僧次。檀越送食謂將入寺。月八十五即六齋日人多設供(業疏云黑白俱有三日文少十四)。月初彼國重之亦多營設。檀越請即別請(舊云僧次者非)。三問人畜並據俗舍。次科初示僧制。若下明筵留。不語知者恐追伴故仍安慰之。給糧食者準須出己必非常住。三中十事與者前二與物後八與語。習俗謂風俗所宜。僧教令則隨方制度。某事可食事即物也。法附中初科上二句敘教法之功以能成善故。有由謂由於教也。次二句敘威儀之勝以能成因感果故。冥因者心業未形故。顯果者報相可見故。宗即是本。是以下引證。阿說亦云阿說嗜。此云馬勝。從佛受學方經七日便備威儀。以宿五百世為獼猴今猶躁擾。出家七日即改本轍。以威儀悟物故稱威儀第一。身子與目連為友共結契云。若得甘露必當同味。後時身子見馬勝威儀庠序。乃問。汝師是誰為說何法。答云。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主(此依五分引或有出云諸法從緣生亦從因緣滅我佛大沙門常作如是說)。身子聞已便證初果。次傳向目連亦證初果。後同馬勝往佛所出家也。傳法等者即第五祖優波鞠多。威儀肅物率皆從化。如佛無異但無相好。時人號為無相好佛。又第二十祖闍夜多善持威儀見無不敬。佛曾記之。闍夜多者最後律師。故知諸祖傳通並以威儀令生物善。方冊即付法藏傳。故下結前起後。列示中初文五分。明威儀化物功深。闕則二利俱失故非大明也。僧祇明行法。平視頭不俯仰也。合身迴不但轉項也。中含初別示行法。續上僧祇。狩王即師子及象王。若下通明四儀。初明入聚即示行法。無事處即阿蘭若。合明食法文見頭陀。或下次明住坐二法。於中下後明臥法。頭面向像無背違故。係想明相不著睡眠故。僧祇臥法大途同上。文復詳委但頭向不同。衣架師長皆尊處故。合口拄齗心易定故。念慧所修觀行不暫忘故。指如上者即想明相等。十誦明燈不臥恐裸露故。出行中初科前明摒淨。隨相即覆處敷僧物戒。去時下明白告。後去時下明觀方量伴。利衰謂有益無益。時言謂當言即言。若有下明暫住復去法。下座得病下明遇病料理法。上座有病理合看視故。但明下座恐捨棄故。得脫謂差損。次科初示行法。先指後跟是賤下相。在下明覓處。前食即小食。後食即中齋。當白入者由覓宿食必入俗舍故。三中安詳離卒暴故。一心離雜念故。觀地二意。即止作也。不退菩薩舊云初地已去。坐臥中初科僧祇前明坐法。駱馳謂兩膝拄地。次明臥法。仰是慢相。伏即飢相。左脅婬相。如法即右脅臥。指三十五者彼云。應如師子獸王順身臥。若右脅有癰瘡無罪不者越威儀。增一手按彼因外道抽除床擽故制(擽音曆今謂床桄)。十誦制晝臥者有病應開。喜眠令經行者除昏思故。善見初制繫想。三寶戒施天為六念。下明坐跪名二。禪觀加趺。飲食踞坐。尼令長跪。非不通僧。僧制互跪則不通尼。故注云各有所立也。別示中初科三千中明踞坐。交足左右交過雙。豎謂腳頭向上。卻踞謂反向後。掉捎謂搖動。搘拄謂一足著地搘起。一足直申向前。上足即翹起一足。次明五事。應通二坐。不前據謂兩手托床。母論明加坐。撿合作歛。次科三千中不與師坐不僣上也。十誦初制起他。謂恃己陵物也。乃下次制濫下。三中初明臥法。卻踞謂退身坐。欠音欠。張口申氣也。吒去聲嘆息也。狗群謂相倚也。起以時節即念明相心起。當責謂懈怠耽睡等念。又下次明起入眾法。遺即留也。臥法中善見明念起。三千示臥相。母論誡耽睡。二時謂初後夜。一時即中夜。僧祇制晏起。注指前說即右脅著下累腳合口等

四分律行事鈔資持記下三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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